اللــــــــــــــــــــه : عباس محمود العقاد

تقليص

عن الكاتب

تقليص

سيف الكلمة مسلم اكتشف المزيد حول سيف الكلمة
X
 
  • تصفية - فلترة
  • الوقت
  • عرض
إلغاء تحديد الكل
مشاركات جديدة

  • اللــــــــــــــــــــه : عباس محمود العقاد

    الله

    تأليف : عباس محمود العقاد

    ــــــــــــــــــــــــــ
    بسم الله الرحمن الرحيم

    تقديم

    موضوع هذا الكتاب نشأة العقيدة الإلهية ، منذ اتخذ الإنسان ربا إلي أن عرف الله الأحد ، واهتدي إلي نزاهة التوحيد وقد بدأناه بأصل الاعتقاد في الأقوام البدائية ، ثم لخصنا عقائد الأقوام التي تقدمت في عصور الحضارة ،ثم عقائد المؤمنين بالكتب السماوية ، وشفعنا ذلك بمذاهب الفلاسفة الأسبقين ، ومذاهب الفلاسفة التابعين ، وختمناه بمذاهب الفلسفة العصرية ، وكلمة العلم الحديث في مسألة الإيمان .
    وكانت عنايتنا فيه بالعقيدة الإلهية دون غيرها . فلم نقصد فيه إلي تفصيل شعائر الأديان ولا إلي تقسيم أصول العبادات ، لأن الموضوع علي حصره في نطاقه هذا أوسع من أن يستقصي كل الاستقصاء في كتاب .
    وإن موضوعا كهذا الموضوع المحيط لعرضه للتشعب والتطويل كيفما تناوله الكتاب ومن أي جانب تحراه ، فلابد فيه من إيجاز ، ولابد فيه من اكتفاء .
    غير أننا تحرينا الإيجاز وتحرينا معه أن يغنينا فيما قصدناه وذاك هو الإلمام بأطوار العقيدة الإلهية علي وجهتها إلي التوحيد ، وأن تكون هذا الأطوار مفهومة العلل والمقدمات .
    وأن الله الذي هدي الأمم كافة علي هذا النهج البعيد ، لكفيل أن يهدينا عليه ، وأن يوفقنا لسداد النظر فيه . فلا هداية إلا به ، ولا معول إلا عليه . إنه سميع بصير مجيب .

    عباس محمود العقاد


    ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

    العقيدة الإلهية


    أصل العقيدة


    ترقي الإنسان في العقيدة كما ترقي في العلوم والصناعات .. فكانت عقائده الأولي مساوية لحياته الأولي ، وكذلك كانت علومه وصناعته . فليست أوائل العلم والصناعة بأرقي من أوائل الأديان والعبادات ، وليست عناصر الحقيقة في واحدة منها بأوفر من عناصر الحقيقة في الأخري .
    وينبغي أن تكون محاولات الإنسان في سبيل الدين أشق وأطول من محاولاته في سبيل العلوم والصناعات ، لأن حقيقة الكون الكبرى اشق مطلبا وأطول طريقا من حقيقة هذه الأشياء المتفرقة التي يعالجها العلم تارة والصناعة تارة أخري .
    وقد جعل الناس شأن الشمس الساطعة وهي أظهر ما تراه العيون وتحسه الأبدان ، ولبثوا ألي زمن قريب يقولون بدورانها حول الأرض ويفسرون حركتها وعوارضها كما تفسر الألغاز والأحلام ولم يخطر لأحد أن ينكر وجود الشمس لأن العقول كانت في ظلام من أمرها فوق ظلام ، ولعلها لا تزال .
    فالرجوع إلي أصول الأديان في عصور الجاهلية الأولي لا يدل علي بطلان التدين ، وعلي أنها تبحث عن محال . وكل ما يدل عليه أن الحقيقة الكبرى اكبر من أن تتجلى للناس كاملة في عصر واحد .
    * * *
    يري كثير من العلماء أن الأساطير هي أصل الدين بين الهمج . وهو رأي لا يرفض كله ولا يقبل كله . لأن العقائد الهمجية قد تلبست بالأساطير في جميع القبائل الفطرية ، فلا يسهل من أجل هذا أن نرفض القول بالعلاقة بين الأسطورة والعقيدة ، ولكن لا يسهل من جهة أخري أن نطابق بين العقيدة والأسطورة في كل شيء وفي كل خاصة ، لأن العقيدة قد تحتوي الأسطورة ولكن الأسطورة لا تحتويها ، إذ يشتمل عنصر العقيدة علي زيادة لا يشتمل عليها عنصر الأسطورة ، وهي زيادة الإلزام الأخلاقي والشعور الأدبي بالطاعة والولاء ، والأمل في المعونة والرحمة من جانب الرب المعبود .
    وقد وجدت أساطير كثيرة لا تتجاوز الأوصاف الرمزية والمشابهة الفنية التي طبع عليها الخيال : فهي ترجع إلي ملكة التجسيم والتصوير ، ولا ترجع إلي ملكة الإيمان والاعتقاد .
    ووجدت أساطير كثيرة سببها عجز اللغة الإنسانية في نشأتها الأولي ، كما ثبت للعلامة اللغوي ماكس موللر صاحب هذا التفسير لنشأة الأساطير ، فإن الذي يقول إن الأرض أم الثمرات كالذي يقول في العصر الحديث إن فرنسا أم الثورة ، ولكننا نعرف التلاقح الحي فلا نخلط بين الحقيقة والمجاز ، ولم يكن الأقدمون علي علم بذلك فلا يمضي الزمن علي التشبيه حتى تصبح الأمومة المجازية كأمومة الواقع بين الأحياء .
    ويري تايلورTylor أن ملكة الاستحياء Animism هي أصل الاعتقاد بالأرباب .
    فالطفل يضرب الكرسي إذا أوقعه كما يضرب الإنسان والحيوان تايلور يعتقد أن الإنسان الأول كان الطفل في تخيله للأشياء وتمثله لها في صور الأحياء .
    ويسبق هيربرت سبنسر هذا التفسير بتفسير يوافقه في ظواهر الاستحياء ولا يوافقه في تعليل الاستحياء .
    فالإنسان –الأول- علي رأي سبنسر-كان يؤمن بحياة الأرباب لأن عبادة الأسلاف هي أقدم العبادات ، وكان يري الأطياف في المنام فيحسب أنها باقية ترجي وتخشى ، وأنها تتقاضاه فروضا لها عليه كفرض الآباء علي أبناء وهم بقيد الحياه .
    ولكن يرد علي القوم بعبادة الأسلاف أنها لم تستغرق عبادات الأقدمين في زمن من الأزمان ، وأن النائم يري أطياف الغربان كما يري أطياف الآباء ، ويري أطياف الأطفال الضعفاء بل يري أطياف السباع التي يخافها في يقظته فلا يعبدها لأنه يخافها وتردد عليه أطيافها ، بل يقتلها ويحول بينها وبين الطعام .
    وقد شوهد منذ القدم أن طبيعة السحر غير طبيعة العبادة في أساسها ، لأن السحر منوط أبدا بالأمور الخبيثة والوسائل الدنسة والنفايات التي تعاف وتنبذ في الخفاء ، ولم تخل العبادة قط من توسل إلي الخير ورجاء في كرم المعبود ، وقلما تخلو من (تطهر) بنوع من أنواع الطهارة يناقض وسائل السحر الخبيث ، فكأنما فرق الناس بين العبادة والسحر عندما فرقوا بين الأرباب المرجوة والأرباب المرهوبة ، فاتخذوا العبادة لأرباب الخير والمحبة واتخذوا السحر لأرباب الشر والبغضاء .
    * * *
    والأكثرون من ناقدي الأديان يعللون العقيدة الدينية بضعف الإنسان بين مظاهر الكون وأعداءه فيه من القوي الطبيعية والأحياء ، فلا غني له عن سند يبتدعه ابتداعا ليستشعر الطمأنينة بالتعويل عليه والتوجه إليه بالصلوات في شدته وبلواه .
    علي أن القول بضعف الإنسان تحصيل حاصل إن أريد به بطلان العقيدة الدينية وإثبات التعطيل . لأن الإنسان ضعيف علي كلي الفرضين فليس من شأن ضعفه أن يرجح أحد الفردين علي الآخر .
    فإذا ثبت أن من خلق إله فعال قدير فهو ضعيف بالنسبة لخالقه ، وإذا لم يثبت ذلك فهو ضعيف بالنسبة إلي الكون ومظاهره وقواه . فماذا لو كان قويا مستغنيا عن قوي العالم ؟ أيكون ذلك أدعي إلي إثبات العقيدة الدينية والإيمان بالله ؟ .
    إننا إذا حكمنا ببطلان العقيدة الدينية لضعف الإنسان فقد حكمنا ببطلانها علي كل حال ، ثبت وجود الله أو لم يثبت بالحس أو البرهان ..! لأنه لن يكون إلا ضعيفا بالنسبة إلي الخالق الذي يبدعه ويرعاه .
    لكن الواقع أن الضعف لا يعلل العقيدة الدينية كل التعليل لأنها تصدر من غير الضعفاء بين الناس . وليس أوفر الناس نصيبا من الضعف الإنساني سواء أردنا ضعف الرأي أو ضعف العزيمة فقد كان الأنبياء والدعاة إلي الأديان أقوياء من ذوي البأس والخلق المتين والهمة العالية والرأي السديد . ومهما يكن من الصلة بين ضعف الإنسان واعتقاده فهو لا يزداد اعتقادا كلما ازداد ضعفا ولا يضعف علي حسب نصيبه من الاعتقاد ، ومازال ضعفاء النفوس ضعفاء العقيدة وذوو القوة في الخلق ذوي قوة في العقيدة كذلك .
    فليس معدن الإيمان من معدن الضعف في الإنسان ، وليس الإنسان المعتقد هو الإنسان الواهي الهزيل ، ولا إمام الناس في الاعتقاد إمامهم في الوهن والهزال .
    وإذا رجح الأمر بأن العقيدة (ظاهرة اجتماعية) يتلقاها الفرد من الجماعة فليس الضعف إذن بالعامل الملح في تكوين الاعتقاد . لأن الجماعة تحارب الجماعة بالسلاح المصنوع وقوة الجنان مع القوة العددية ، وتقيس النصر والهزيمة بهذا المقياس المعلوم ، فلا تلجأ إلي مقياس العقيدة المجهول إلا إذا آمنت به باعث التسلح والاستقواء .
    ورأي فرويدFreud قريب من رأي هؤلاء الذين يردون العقيدة الدينية إلي شعور بالخوف في وسط العناصر الطبيعية وربما اختلط به مزيج من الغريزة الجنسية في بعض المتهوسين وذوي الأعصاب السقيمة . فإن حب الله –كما يفسره فرويد عند هؤلاء- هو بمثابة الحب الجنسي في حالة (التسامي) أو حالة الحماسة ، وتتشابه العوارض كلها مع هذا الفارق بين الحبين
    ومن الواضح أن حالة (التسامي) هي آخر ما ارتقت إليه الديانات ، فلا يمكن أن يقال إنها هي ينبوع العقيدة الهمجية الأولي .
    ولا يمكن كذلك أن يقال إن (العقيدة الدينية) حالة مرضية في الآحاد والجماعات . لأننا لا نتخيل حالة نفسية هي أصح من حالة البحث عن مكان الإنسان من هذا العالم الذي ينشأ فيه ، ولا يتجاهل حقيقته إلا وهو في (حالة مرضية) أو حالة من أحوال الجهالة تشبه الأمراض .
    ولا بد أن نسأل : ما هو الكون في نظر الهمج الأولين ؟ لأن الهمجي إذا أدرك أن الكون (كل واحد) كان قد ارتفع بنظرته عن الجهالة البدائية وقضي دهرا طويلا وهو متدين علي مختلف الديانات فلا يقال إذن أنه بقي بغير أرباب حتي أدرك الكون العظيم ، وأدرك ضعفه وقلة حيلته بالقياس إليها .
    * * *
    وطائفة أخري من علماء الإنسان يقرنون بين (الطوطم) والدين ويظنون أن الطواطم هي طلائع الأديان بين الهمج الأولين .
    وقد تحقق أن شعائر الطواطم منتشرة بين مئات القبائل الهمجية في أستراليا وأفريقية والأمريكتين وبعض أقطار القارة الآسيوية وجزائرها .
    فلا تزال في هذه القارات قبائل كبيرة وصغيرة تتخذ لها علي الأكثر حيوانا تجعله طوطما وتزعمه أبا لها أو تزعم أن أباها الأعلي قد حل فيه ، وقد يكون الطواطم في بعض الحالات نباتا أو حجرا يقدسونه كتقديس الأنصاب .
    وإذا اتخذت القبيلة طوطما لها حرمت قتله وأكله في أكثر الأحوال وحرمت الزواج بين الذكور والإناث الذين ينتمون إلي ذلك الطوطم ولو من بعيد . وقد يكون للقبيلة الكبري بطون متفرقة تتعدد طواطمها ويجوز الزواج بين المنتمين إليها ولكنهم يحرمونه في الطوطم الكبير .
    ومن هذه الطوطمية يرجح المخالفون لهذه الفكرة أن الطوطمية لم تكن أصل العقيدة الدينية لأنها تنشأ بعد اتساع القبائل واعترافها بأنظمة الزواج وآداب المعاملات ، وليست هذه المرحلة أولي المراحل في تطور الاعتقاد .
    ولا شك أن الناس قد عرفوا شيئا يسمي (الروح) يحل في جسد الحيوان أو يتلبس به قبل أن يعرفوا الطوطمية ، وعرفوا كذلك تقديس الأسلاف قبل أن يعرفوها وقد وجدت قبائل لا تخلع علي الطواطن صفة الأرباب علي الإطلاق.
    والفيلسوف الفرنسي – هنري برجسون-يرجع بالعقيدة الدينية إلي مصدرين : أحدهما اجتماعي لفائدة المجتمع أو فائدة النوع كله والآخر فردي يمتاز به آحاد من ذوي البصيرة والعبقرية الموهوبة.
    فالحاسة الدينية الأجتماعية هي (حيلة نوعية) يلجأ إليها خيال النوع الإنساني لكبح الأثرة الفردية وأقناع الإنسان بنسيان مصالحه في سبيل المصالح الأخري التي تتعلق بها حياة النوع في جميع الأجيال ، فإن الإنسان لو استوحي عقله وحده خدم نفسه وأطاع لذته ولم يحمل الألم ولا الحضارة من أجل أبنا نوعه . ولما كانت ارادة الحياة مستكنة في النوع كما هي مستكنة في آحاده علي انفراد نشأت من الغريزة النوعية ملكة يسميها برجسون بملكة الخرافة الرمزية أو ملكة اساطير وتكفلت الإنسان بخلق العوض الذي يستعيض به عن منافعه ولذاته حين يهجرها لمنفعة نوعه . فاعتقد الجزاء بعد الحياة وأحس أنه محاسب علي الأضرار بغيره مثاب علي الخير الذي يسديه إلي أبناء نوعه ، واقترنت فيه أثرة الفرد بأثرة النوع ، فاستقامت علي التوازن بينهما مصلحته ومصلحة الناس أجمعين .
    أما الحاسة الدينية في الفرد الممتاز فهي الإلهام أو الكشف الذي يصل بينه وبين قوة الخلق أو دفعة الحياة Elal Vital كما يسميها برجسون ، وقد تطورت دفعة الحياة هذه في ذهن الفيلسوف حتي أصبحت في كتبه الأخيرة ذاتا إلهية تغير ولا تتغير ولكنها كونية غير منفصلة عن هذه الموجودات وهي تجلي علي أكملها وأوضحها في بديهة النخبة المختارين من كبار العباقرة الروحانيين ، وهم خالدين كما يرجح الفيلسوف أو أن خلودهم مسألة لا يمنعها العقل ولا يبعد أن تحققها الدراسات النفسية بالأساليب النفسية , ولو بعد حين .
    ويسأل السائل هنا : إذا كانت للخلق قوة كونية تتجلى لبعض الملهمين فلماذا تكون الحاسة الدينية الإجتماعية وهما مختلقا أو خرافة مزخرفة أو اختراعا لا أساس له غير الحيلة النوعية لحفظ البقاء ؟ لماذا لا تكون من قبيل التلمس البديهى لتلك القوة الكونية ؟ لماذا لا تكون من قبيل الهداية المتدرجة فى طريق البحث الصادق عن الحقيقة المجهولة ؟ لماذا يكون فى هذا الوجود ذات إلهية ثم نسمى البحث عنها حيلة مختلقة أو وهما من الأوهام .

    * * *
    وممن يسمع له رأى راجح فى مباحث العقيدة إمام علماء اللغات المحدثين (ماكس موللر) صاحب الرأى المعدود فى اشتقاق اللغات ومعانى الأساطير وعلاقتها بالعقائد والعبادات , فهو يؤمن بأن البصيرة سمة عريقة فى الإنسان وأننا كما قال ـ فى كلامه على مقارنة الأساطير ـ ( مهما ترجع بخطوات الإنسان إلى الوراء لن يفوتنا أن نتبين أن منحة العقل السليم المستفيق كانت من خصائصه منذ أوائل عهده وأن القول بإنسانية متسلسلة على التاريخ من أعماق البهيمة إنما هو قول لن يقوم عليه دليل ).
    ومصداقا لهذا الرأى يرجح موللر أن الإنسان قد تدين منذ أوائل عهده لأنه أحس بروعة المجهول وجلال الأبد الذى ليس له انتهاء , وأنه مثل لهذه الروعة بأعظم ما يراهفى الكون وهو الشمس التى تملأ الفضاء بالضياء , فهو محور الأساطير والعقائد كما ثبت له من المقايلة بين اللغات واللهجات.
    وإذا قيل لموللر أن الأبد أو اللانهاية معنى لا توجد له كلمة فى اللغات الهمجية ولا الحضارة الأولى قال إن الإحساس بالمعانى يسبق اختراع الكلمات , وقد ثبت أن الإنسان الأول لم يضع فى لغاته كلمات لبعض الألوان .
    وإلى هنا نحسب أننا ألممنا بأهم الفروض التى خطرت على الأذهان فى تعليل العقيدة الدينية,أو تعليل نشأتها الأولى ..
    وجملة ما يقال فيها أننا لا نجد فرضا منها يستوعب أسباب العقيدة كلها ويغنينا عن التطلع إلى غيره .. وجملة ما نفهمه من ذلك أن مسألة العقيدة أكبر من أن يحصرها تعليل واحد وأنها قد تتسع لجميع تلك التعليلات معا ولا تزال مفتحة الأبواب لما يتجدد من البحوث والدراسات .
    ولا بد أن تمتزج هذه الصلة بالوعى والشعور متى كان الموجود من أصحاب الوعى والشعور . ومن العجيب أن يعرف العلماء شيئا يسمى الغريزة النوعية . بل شيئا يسمى غريزة الكونية , أو ما شاءوا من الأسماء .. فمن المحقق فمن المحقق ان الصلة بين الكون وموجوداته ماثلة فى جميع الموجودات . ومن المحقق أن الوعى لا يخلو من ترجمان لهذه الصلة لا يحصره العقل . لأنه سابق له محيط به غالب عليه .. ومن المحقق أن الوعى الكونى ملكة قابلة للترقى والإتساع , لأن الحقائق التى تقبل الفهم فى الكون لا تزال على اتساع وارتفاع يفوقان كل وعى ترقى إليه بنو الإنسان .. بل هذه الحواس الجسدية ـ ودع عنك الحقائق المادية ـ لا تحيط بكل ما تحسه العيون والأنوف والآذان , فبعض الحيوان يستنشىء الرائحة على بعد أميال وهى كالعدم فى أنف حيوان آخر ولو كانت منه على مدى قراريط . وبعض الأصوات تلتقطها من وراء البحار والقفار وقد كان الظن قبل العصر الحاضر أن الصوت ( عدم) على مد البصر القريب . ومن زعم أن الموجود هو ما تناوله الحس دون غيره كذبه الحس نفسه وقامت عليه الحجة من العيون والأنوف والآذان , فضلا عن البصائر والعقول .
    ففى الكون مجال للوعى الكونى أوسع من مجال الحواس والملكات وما دامت الصلة بين الإنسان وبين الكون قائمة فلابد من دخولها فى نطاق وعيه على مثال من الأمثلة ولا موجب لوقوفها دون غاية من الغايات التى تطيقها ملكات الجنس البشرى, ومنها ملكة الإعتقاد والإيمان .
    وفى الكون العظيم حقائق لم تقابلها الحواس الجسدية ولا الحواس النفسية كل المقابلة إلى الآن. .
    ـــــــــــــــــــــــــــــ

    أطوار العقيدة الالهية
    يعرف علماء المقابلة بين الأديان ثلاثة أطوار عامة مرت بها الأمم البدائية في اعتقادها بالآلهة والأرباب :
    وهي دور التعددPolytheism
    ودور التنيز والترجيحHenotheism
    ودور الوحدانيةMonotheism
    ففي دور التعدد كانت القبائل الأولي تتخذ لها أربابا تعد بالعشرات وقد تتجاوز العشرات إلي المئات ، ويوشك في هذا الدور أن يكون لكل أسرة رب تعبده أو تعويذة تنوب عن الرب في الحضور وتقبل الصلوات والقرابين .
    وفي الدور الثاني وهو دور التمييز والترجيح تبقي الأرباب علي كثرتها ويأخذ رب منها في البروز والرجحان علي سائرها . إما لأنه رب القبيلة الكبري التي تدين لها القبائل الأخري بالزعامة وتعتمد عليها في شئون الدفاع والمعاش ، وإما لأنه يحقق لعباده جميعا مطلبا أعظم وألزم من سائر المطالب التي تحققها الأرباب المختلفة .
    وفي الدور الثالث توحد الأمة فتجتمع إلي عبادة واحدة تؤلف بينها مع تعدد الأرباب في كل إقليم من الأقاليم المتفرقة ويحدث في هذا الدور أن تفرض الأمة عبادتها علي غيرها كما تفرض عليها سيادة تاجها وصاحب عرشها .
    والرأي الأرجح عند علماء المقابلة بين الأديان أن الاعتقاد بالثنائيةDualism يأتي أحيانا كثيرة بعد اعتقاد الوحدانية علي الصورة التي أجملناها ، وهي الوحدانية الناقصة التي تأذن لوجود الأرباب معها أو بتنازع الوحدانية بين إله دولة وإله دولة أخري .
    وهم يعللون ظهور الثنائية بعد الوحدانية بأن الإنسان يترقي في هذا الطور فيحاول تفسير الشر في الوجود بنسبة إلي إله غير إله الخير ، ولا هذا يكون من قبيل النكسة في عقيدته . لأنه لا يزال يسيغ تعدد الأرباب ويسيغ التمايز والترجيح بينها والتفاوت بين درجاتها وطبائعها .

    وأثبت من هذا عندهم –أي عند علماء المقابلة بين الأديان- أن وحدة الوجود Pantheism تأتي بعد جميع هذه الأطوار توفيقا بين النقائض والضرورات ، وإثبتا لوجود الله من طريق الثبوت الذي لا شك فيه ، وهو ثبوت الكون بالحس والعقل والإيمان .
    ولم تكن أرباب الأمم الماضية في جميع أطوارها نوعا واحدا أو مثلا لفكرة واحدة ، ولكنها أنواع شتي يمكن أن نجمعها في الأنواع الآتية :
    وهي:
    1- أرباب الطبيعة أو الأرباب التي تتمثل فيها مشاهد الطبيعة وقواها كالرعد والبرق والمطر والفجر والظلام والينابيع والبحار والشمس والقمر والسماء والربيع .
    2- وأرباب الإنسانية وهي الأرباب التي تقترن بأسماء الأبطال والقادة المحبوبين والمرهوبين ، ويحسبهم عبادهم من القادرين علي الخوارق والمعجزات .
    3- وأرباب وأرباب الأسرة وهم الأسلاف الغابرون ، يعبدهم أبناؤهم وأحفادهم ويحيون ذكراهم بالحفلات والمواسم المشهودة كما يحيي الناس ذكري الموتى في هذا الزمان ويزورونهم بالأقوات والألطاف ، ولكن مع هذا الفارق البين : وهو أن الرجل الهمجي لا يمنعه مانع أن يجعل الذكري عبادة وأن يجعل هدايا القبر في حكم الضحايا والقرابين .
    4- أرباب المعاني كرب العشق ورب الحرب ورب الصيد ورب العدل ورب الإحسان ورب السلام .
    5-أرباب البيت كرب الموقد ورب البئر ورب الجرن ورب الطعام .
    6- وأرباب النسل والخصب وهي علي الأغلب الأعم في صورة الإناث ويسمونها بالأمهات الخالدات ، وقد ترقت مع الزمن إلي واهبات الخلود بعد هبة الحياة .
    7- وآلهة الخلق التي ينسب إليها خلق السماوات والأرض والإنسان والحيوان .
    8- والآلهة العليا وهي آلهة الخلق التي تدين عبادتها بشرائع الخير وتحاسبهم عليها وتجمع المثل العليا للمحاسن والأخلاق ، وتضمن السعادة الأبدية للأرواح في عالم البقاء .
    وهذه الطبقة من طبقات العبادة هي أرقي ما بلغته الإنسانية في أطوارها المتوالية ، واستعدت بعده للإيمان بإله واحد لجميع الأكوان والمخلوقات بغير استثناء أمة من الناس .

    * * *

    ومن العسير جدا أن نبني من هذه الأطوار جميعا سلما متعاقب الدرجات لا تتقدم فيه درجة علي درجة ولا يتلاقي فيه نوعان أو أكثر من نوعين من المعبودات .
    فقبائل الهوتنتوت الأفريقية التي لم تفارق مرتبة الهمجية حتي اليوم ، ولا يزال أناس منها يأكلون لحوم البشر تعرف إلها واحدا فوق جميع الآلهة يسمي أبا الآباء .
    وقبائل البانتو الأفريقيون يقسمون المعبودات ي ثلاث أنواع : نوع هو بمثابة الأطياف الإنسانية الراحلة وهو الذي يسمونه ميزيمو Mizimu ونوع هو أرواح لم تكن قط في أجساد البشر وهو الذي يسمونه Pepo ويزعمونه قابلا للتفاهم والاتصال بالعرافين والحكماء ، ونوع مفرد لا جمع له وليس من الأطياف ولا من الأرواح المتعددة ويسمونه مولنجو Mulungo .
    لا يمثلونه في وثن ولا تعويذة ولا تفلح فيه رقية الساحر ولا حيلة العراف ، وفي يديه الحياة والسطوة ووسائل النجاح في الأعمال ، ويصفونه بأعلي ما في وسعهم من صفات التجريد والتفرد والكمال .
    وكفار العرب كانوا قبيل البعثة المحمدية يدين أناس منهم بالمسيحية وأناس باليهودية ويذكرون (الله) علي ألسنتهم ويسمون أبناءهم بعبد الله وتيم الله .. ويعبدون مع ذلك أسلافهم فيقولون إن أصنام الكعبة تماثيل قوم صالحين ، كانوا يطعمون الطعام ويصلحون بين الخصوم فماتوا فحزن أبناؤهم وإخوانهم عليهم وصنعوا تلك الأصنام علي مثالهم وعبدوهم من فرط الحب والذكري ، ولكنهم لم يعبدونهم إلا ليقربوهم إلي الله زلفي .
    ووصل المصريون إلي التوحيد ، وبقيت أسماء الإله الواحد متعددة علي حسب التعدد في مظاهر التجلي المتعددة لذلك الإله . فكان أوزيرس هو إله الشمس باسم توت وهو في الوقت نفسه إله العالم الآخر وإله الخلق أيضا حيث ينبت منه الزرع ويصورونه في كتاب الموتي جسدا راقدا في صورة الأرض تخرج منه السنابل والحبوب ، وكانوا بعد كل هذه الأطوار يرسمون أوزيرس علي مثال مومياء محنطة ويردون أصله إلي العرابة المدفونة . كأنهم لم ينسوا بعد عبادة الإله الواحد الخالق للكون كله – عبادة الموتي أو الأسلاف .
    واليهود عبدوا العجل بعد عبادة الله الواحد ، وسموا الإله الواحد باسم الجمع وهو في العبرية (الوهيم) أو الآلهة .. ثم أصبح الجمع علامة التعظيم .
    فالتطور في الديانات محقق لا شك فيه ، ولكنه لم يكن علي سلم واحد متعاقب الدرجات . بل كان علي سلالم مختلفة تصعد من ناحية وتهبط من ناحية أخري .
    إلا أن المشاهدات التي أحصاها علماء المقابلة قد تتوافي كلها إلي نتيجة يجمعون عليها ، وهي : أن الإيمان بالأرواح شائع في جميع الأمم البدائية ، وأن الأمم التي جاوزت هذا الطور إلي أطوار الحضارة وإقامة الدول لا تخلو من مظاهر العبادة الطبيعية أو عبادة الكواكب علي الخصوص وفي طليعتها الشمس والقمر والسيارات المعروفة ، وأن عبادة الأسلاف تتخلل هذه الأطوار المتتابعة عل أنماط أنماط تناسب كل طور منها حسب نصيبه من العلم والمدنية .
    أما التوحيد فهو نهاية تلك الأطوار كافة في جميع الحضارات الكبري . فكل حضارة منها قد آمنت بإله يعلو علي الآلهة قدرا وقدره وينفرد بالجلالة بين أرباب تتضاءل وتخفت حتي تزول أو تحتفظ ببقائها في زمرة الملائكة التي تحف بعرش الإله الأعلي .
    لكن الأديان الكتابية –بعد كل هذا- هي التي بلغت بالتوحيد غاية مرتقاة وعلمت الناس شيئ فشيئا عبادة الإله (الأحد) الذي خلق الوجود من العدم ووسعت قدرته كل موجود في السماوات والأرضين ، ولم يكن له شريك في الخلق ولا في القضاء .
    وذاك التوحيد الإلهي الذي نشأ من توحيد الدولة لم يعرض لخلق الكون كله ، ولم يذهب بفكرة التكوين إلي أبعد من خلق الإنسان من مادة موجودة لا حاجة بها إلي موجد . ولما بحثوا في خلق الأرض والسماء كانت فكرة الخلق عندهم بمثابة فكرة التنظيم والتجميل ، لأنهم نظروا إلي مادة الأرضين والسماوات كأنها حقيقة راهنة ماثلة للحس والنظر في غني عن المبدع ولا حاجة بها إلي شيء غير التركيب والتنسيق ، وفرضوا لتركيبها أسلوبا من الصناعة كأسلوب الإنسان في تركيب مصنوعاته من موادها الحاضرة بين يديه . وظل العقل البشري محصورا في هذا الأفق إلي عهد الديانة الإغريقية قبيل الدعوة المسيحية بل بعد الدعوة المسيحية في بعض الجهات بزمن غير قليل . فلم يكن (زوس) كبير الآلهة خالقها ولا خالق الكون بما رحبمن أرض وسماء ولكنه كان بينها كرب الأسرة بين الأبناء والأحفاد ، أو كالسيد المطاع بين الأعوان والأتباع ، وبلغ من سريان هذه (الحالة العقلية) في الأزهان أن الفلاسفة أنفسهم لم يجهدوا عقولهم في البحث عن أصل للمادة الأولي أو الهيولي . كان وجودها حقيقة مفروغ منها لا توقف علي مشيئة خارجة عنها . فلما ترقي الإنسان فجاء تفكيره في خلق الكون من طريق تعظيمه لقدرة الله وإفراده بالوجود الصحيح والقدرة السرمدية علي الإيجاد فاقتحم بالإيمان بابا لم يقتحمه بالتأمل والتفكير .
    فالإيمان بالأرواح كان أشيع إيمان وألزمه لبديهة الإنسان في مبدأ هدايته للتدين والاعتقاد .
    ولا مانع من تعليل اهتدائه إلي (الروح) بالعلة التي شرحها سبنسر وتيلور : وهي الأحلام واستيحاء الجماد ، إذ لم يكن في طاقته أن يفهم الروح فهما أصلح من هذا الفهم في ظلمات الجاهلية وعثرات النظر بين غياهب تلك الظلمات .
    فكان ينام ويري أنه كان يعدو ويرقص ويأكل ويشرب ويقاتل في منامه ، ثم يستيقظ فإذا هو في مكانه لم ينتقل منه قيد خطوة إلي مكان غيره ، فيقع في حدسه أنه فعل ذلك بالروح الذي يسكن جسده ويتركه أو يعود إليه حين يريد . وكان يري الموتي في منامه فيحسبهم أحياء يتحركون مثله كما تحرك بروحه وهو نائم بجسده وراقب الموتي فرأي أنهم يفقدون النفس حين يموتون . فوقع في حدسه من ذاك أن النفس هي الروح والنفس والنسمة ، وكلمة بسيشيPsyche اليونانية معناها النفس كمعني سبريتSpirit في اللغات الأوربية الحديثة .. وفي ذلك دلالة لا شك فيها علي أصلها الأول من بداهة الإنسان .
    ونحن الآن نفهم الظل الذي يلا زمنا ونفهم الصورة التي تتراءي لنا حين ننظر في الماء ، ولكن الهمجي لم يكن يفهم هذه الظلال ولا هذه الصور كما نفهمها الآن ، بل كان يحسبها نسخا حية منه يصاب من جهتها بالسحر والطلاسم ، ويصونها من كيد أعدائه كما يصون أعضاء جثمانه ، ويحار في هذا الازدواج فيلحقه بازدواج الأشباح والأجساد علي نحو من الأنحاء .
    ولم يكن جهله بالأشياء دون جهله بالظلال والأشباح . فلا يستغرب منه أن يلبسها ثوب الحياة كما يفعل الطفل حين يعطف علي ماحوله من الأشياء أو يقابلها بالرهبة والإحجام ، وكثيرون من الراشدين المثقفين في عصرنا هذا يهتاجون فيخاطبون الجماد بالزجر والسباب كما يخاطبون الأحياء وتغلبهم عاطفة الحزن أو الوجد فيعتبون علي الشيء الذي لا حس له كأنه يحس منهم العتب والدعاء .
    والمهم أن الإنسان الأول قد اهتدي إلي فكرة (الروح) من نواحيه التي تلائمه ، فكانت الهداية مفرق الطريق في اغلثقافة الإنسانية سواء منها ثقافة العقل أو ثقافة الضمير .
    فتسني له بذلك أن يفتح لعقله منفذا إلي ما وراء المادة المطبقة علي حسة وفكره ، ولو ظلت مطبقة عليه هذا الإطباق لفاته العلم كما فاته الدين .
    وتبدلت قيم الحياة كلها منذ دخل في روعه إمكان الوجود لما لم يلمس باليد وينظر بالعين . فمن هنا كل تفرقة بين الروح والجسد ، وبين العقل والمادة وبين الحركة والجمود وبين الخير والشر ، وبين النور والظلام وبين المعاني المجردة والأجسام المحسوسة ، ومن هنا كل اتساع في أفق النظر وراء الحيوان .
    وإذا حسب الإنسان مكسبه من هذه الهداية فلا ينبغي أن يحسبه بما قصد بل بما وجد ، ولا ينبغي أن يقيسه علي خطئه في التعليل بل علي صوابه بعد ذلك في التوفيق بين العلل والمعلولات .
    وينفعنا هنا أن نذكر قصة الأب الذي أوصي أبناءه وهو يودعهم ويودع الحياة أن ينبشوا الأرض عن كنز دفنه فيها ونسي مخبأه منها ، فلما نبشوا الأرض لم يجدوا كنزا من الذهب أو الفضة ، ووجدوا كنزا يساوي الذهب والفضة ، ويثمر لهم في كل عام كنوزا بعد كنوز . فلما وقع الإنسان الأول علي فكرة الروح وقع عليها خطأ لا شك فيه ، ولكنه خطأ توقف عليه إلهام الصواب في عالم العقل وعالم الضمير .

    * * *

    وقد امتزجت عقيدة الروح بكل عقيدة دينية بعد أطوار العقيدة البدائية وفي أثنائها ، فعبادة الأسلاف لا تخطر علي بال ما لم تخطر معها فكرة بقاء الأرواح ، وإنما تترقي الأ؟نماط علي حسب الترقي في المعارف والمعقولات . فالهمجي الذي جهل أسرار التناسل قد يتخذ له جدا معبودا يتمثله في شبح الأسد أو الكلب أو الصقر أو العقاب ، ولا ينكر أن يكون أبوه من سلالة الحيوان جسدا وروحا بغير مجاز ، لأنه لا يفقه المانع الذي يمنع الروح أن تسكن جسم حيوان كما تسكن جسم إنسان . والحضري الذي تهذب واستطلع أسرار الخليقة بعض الاستطلاع يجعل أباه روحا تتجلي في الشمس ويفرق بين أبوهالأجساد وأبوه الأرواح ، وعلي هذا المثال ولا ريب زعم الكهنة أن هذا الفرعون أو ذاك من الفراعين ابن الشمس أو ابن أوزيريس ، ولم يفهموا ولا فهم أحد من ذلك أنهم ينكرون أبوته الجسدية المسجلة بالميراث ، وبحقها يجلس علي عرش أبيه .
    ولا يري علماء المقابلة أن عبادة الشمس كانت معدومة في أطوار الديانات القديمة ، ولكنهم يقررون أن (ديانة الشمس) لم تنتشر في تلك الأطوار لأنها تستلزم درجة من الثقافة العلمية والأدبية لا تتيسر للهمج وأشباه الهمج في أقدم عصور التاريخ . فلا بد قبل ذلك من نظرة فلكية عالمية تحيط بعض الشيء بنظام الأفلاك وعلاقة الشمس بالفصول ومواعيد السنين .
    وتستدعي ديانة الشمس غير هذا أن يرتفع العقل البشري بفكرة الخلق من أفق الأرض القريب إلي الآفاق العليا في السماوات فتتسع دنياه وتتعاظم فيها دواعي الحركة والسكون والحياة والموت ، ويقترب من الأوج الذي يستوعب فيه الكون بنظرة شاملة ، ويلتمس له سببا واحدا (للحصول) كما حصل بعد أن أصبح الكون كله في في حاجة إلي التعليل . فإنه كان قبل ذلك يعلل حياته بهذه القوة أو تلك من العلل الكونية . فإذا بالكون كله لا يستغني عن تعليل مريح .
    فديانة الشمس كانت الخطوة السابقة لخطوة التوحيد الصحيح لأنها أكبر ما تقع عليه العين وتعلل به الخليقة والحياة ، فإذا دخلت هي أيضا في عداد المعلولات فقد أصبح الكون كله في حاجة إلي خالق موجد للأرض والسماء والكواكب والأقمار . وينطبق هذا الترتيب تمام الانطباق علي فحوي قصة إبراهيم في القرآن الكريم (فلما جن عليه الليل رأي كوكبا قال هذا ربي فلما أفل قال لا أحب الآفلين ، فلما رأي القمر بازغا قال هذا ربي فلما أفل قال لئن لم يهدني ربي لأكونن من القوم الضالين . فلما رأي الشمس بازغة قال هذا ربي هذا أكبر فلما أفلت قال يا قوم إني بريء مما تشركون ، إني وجهت وجهي للذي فطر السموات والأرض حنيفا وما أنا من المشركين ، وحاجه قومه قال أتحاجوني في الله وقد هدان ولا أخاف ما تشركون به إلا أن يشاء ربي شيئا وسع ربي كل شيء علما أفلا تتذكرون) .
    ولا تزال بداءة التوحيد من طريق تأليه الشمس مسألة تخمين لا مسألة يقين . فالحضارات القديمة في الدول قد عمت الأقطار الشرقية بين مصر وبابل وفارس والهند ثمانية آلاف سنة أو تزيد ، وكلها قد عبدت الشمس وميزتها بالعبادة في دور من الأدوار . فأيها هي الأمة السابقة إلي التوحيد أهي فارس أم الهند أم بابل أم أشور أم مصر أم اليابان في مجاهل القدم قبل اتصالها بالحضارة الآسيوية ؟ ليس الجواب علي هذا كما أسلفنا مسألة يقين بل مسألة تخمين . وأغلب الظنون المدعمة بالقرائن المعقولة أن مصر بدأت بتوحيد الدين كما بدأت بتوحيد الدولة . فالمؤرخ هيرودوت القديم يقول إن الإغريق تعلموا أمور الدين من المصريين والسير اليوت سميث –وهو مرجع موثوق به في تاريخ مصر- يقول إن شعائر الهند القديمة في الجنائز نسخة محكية من كتاب الموتي ، وتفرق الديانات معقول في الدول الأخري ولكنه غير معقول في قطر يجري فيه نيل واحد ويتحد وجهاه قبل خمسة آلاف سنة علي أقل تقدير .

    * * *
    وجملة القول أن أطوار العقيدة الإلهية تشعبت بين الناس فلم تطرد علي مراحل متشابهة في جميع الأمم ولا في جميع الأزمان . ولكننا إذا أحطنا بوجهتها العظمي وجدنا أن عقيدة الأرواح لم تفارق أطوارها الأولي ، وأن عبادة الأسلاف امتزجت بعقيدة الأرواح ، ثم اتسعت نظرة الإنسان إلي دنياه حتي التمس لها علة في السماء فكانت الشمس هي أكبر ما رآه وتوجه إليه بالعبادة ثم أصبحت الشمس رمزا للخالق حين تجاوزت الإنسان بنظرة إلي ما هو أعظم منها وأعلي . فهي القنطرة الأخيرة بين العدوتين : عدوة التعديد ، وعدوة التوحيد .

    ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
    الملكات النفسانية

    الملكات النفسانية التي يدور عليها بحث العلماء في الوقت الحاضر أكثر من نوع واحد في أفعالها وتجاوزها لمألوفات الحواس الإنسانية والحيوانية ، ولكنها تتلخص في بضعة أنواع هي :
    الشعور علي البعد أوالـTelepathy والتوجيه علي البعد أو الـ Telergy والتنويم المغناطيسي أو الـMagnetism وقراءة الأشياء أو معرفة الأخبار عن الإنسان من ملامسة بعض متعلقاته كمنديل أو قلم أو خاتم أو علبة أو ما شاكل هذه المتعلقات Object, reading or psychometry وتفسير الأحلام Dream Interpretation والاستحياء الباطني أوAutomatism والوسواس أو Hallucination واستطلاع المستقبل أو Precognition واستطلاع الماضي أو Retrocognitlion والكشف Clairvoyance وتحضير الأرواح Spiritualism .
    وكل هذه الملكات قديم معهود في جميع الأجيال والعصور لم يجد عليه إلا التسمية العصرية ومحاولة العلماء أن يحققوه بالتجربة والاستقصاء .
    وربما كان أشيع هذه الملكات وأقربها إلي الثبوت وأغناها عن أدوات المعالجة والتناول بأساليب التلقين والتدريب هو الشعور هو الشعور علي البعد أو (التلباثي) كما سمي في أواخر القرن التاسع عشر –تركيبا مزجيا من كلمتي البعد والشعور في اللغة اليونانية .
    وقد تواترت أحاديث الناس في (الشعور علي البعد) ، فرويت فيه روايات كثيرة يتفق أصحابها في أقوال متقاربة . وفحواها أنهم يستحضرون في أخلادهم سيرة إنسان بعيد لغير سبب يعلمونه فإذا هو ماثل أمامهم ساعة استحضار ، أو يقلقون لغير سبب في لحظة من اللحظات ثم يعلمون بعد ذلك أن إنسانا عزيزا عليهم كان يتألم أو يذكرهم في تلك اللحظة وهو في ضيق وتغويث ، وقد يسمعون هاتفا يلقي إليهم بعض الكلمات ثم يقال لهم أن هذه الكلمات قد هتف بها مريض يحبهم ويحبونه وهو غائب عن وعيه ، وندر من الناس في الحواضر والقري من لم يسمع برواية من هذا القبيل .
    وقد جرب الشعور علي البعد باحثون ممتخلفون ، منهم المؤمن بالنفس ومنهم الملحد الذي لا يؤمن بغير المادة ، ومنهم المتدين الذي يلتمس لهذا الشعور علة من العلل الطبيعية ، ولا يري ضرورة للرجوع به إلي عالم الروح والعقل المجرد .
    فالنفساني الكبير وليام مكدوجال –وهو من المؤمنين بالعقل المجرد- يقول في خطاب الرياسة لجامعة البحوث النفسية سنة 1920 : (إنني أعتقد أن التلباثي وشيك جدا أن يتقرر بصفة نهائية في إعداد الحقائق المعترف بها عمليا بفضل هذه الجماعة علي الأكثر ، ومتي بلغنا هذه النتيجة فإن خطرها من الوجهتين العلمية والفلسفية سيربي كثيرا عل جملة المسائل التي أدركتها معاهد التحقيق النفساني في جامعات القارتين) .
    وفي سنة 1927 قال الدكتور ت و متشل في خطابه المباحث النفسية في المعهد البريطاني : (لا بد من الاعتراف بالتلباثي أو بوسيلة من الوسائل التي نسميها الآن خارقة للعادة . لأننا إذا أنكرناه وقفنا حائرين بين يدي الظواهر المعززة بأدلة الثبوت ، مما لا نستطيع له نفيا ولا تعليلا) .
    والكاتب الأمريكي المشهور ابتون سنكلر Upton Sinclair يؤمن بالفلسفة المادية دون غيرها ويجرب الشعور علي البعد بينه وبين زوجته علي ملأ من الشهود والمتعقبين ، ويقرر أنه أجري مائتين وتسعين تجربة يعتبر يعتبر ثلاثا وعشرين منها ناجحة كل النجاح وثلاثا وخمسين منها ناجحة بعض النجاح وأربعا وعشرين منها مخفقة كل الإخفاق ، ويقول الدكتور والتر فرانكلين برنس صاحب كتاب ما وراء المعرفة المألوفة Beyond Normal cognition هو من المتعقبين لسنكلر وغيره من أصحاب التجارب في هذا الموضوع – (إنني –بعد سنوات من التجارب في تفسير مئات من الألغاز الإنسانية التي تشتمل عل الغش المقصود وغير المقصود وعلي الوهم والضلال- أسجل هنا اعتقادي أن سنكلر وزوجته قد أقاما الشواهد إقامة وافية علي الظاهرة المعروفة بالتلباثي) .
    وقد كانت تجارب سنكلر يدور معظمها علي الرسول والأشكال فليطلب من بعض الحاضرين أن يختار له سكلا هندسيا أو حيوانيا ثم يحضر ذهنه فيه ، وزوجته في بلد آخر تتلقي عنه شعوره في تلك اللحظة . فإذا هي ترسم الشكل بعينه ، وقلما يكون الاختلاف في غير الحجم أو درجة الإتقان .
    وقد سمي سنكلر هذه الظاهرة بظاهرة الإشعاع الإنساني Human Radio لأنه لا يؤمن بأسباب لنقل الأفكار والأحاسيس غير الأسباب التي من قبيل البرق والمذياع .
    ومن أصحاب التجارب المتعددة في هذه المسائل جوزف سينل Joseph Sinel صاحب كتلب الحاسة السادسة(1) الذي يدل اسمه علي رأي صاحبه في تعليل هذه القدرة علي الكشف والتلقي والإيحاء وما شابهها من الصلات النفسية عن طريق غير طريق الحواس المعروفة .
    فهو يقرر أن الأجسام المادية يمكن أن تحس من بعيدة لأنها تبعث حولها ذبذبات متلاحقة تسري إلي مسافات بعيدة . وقد تخترق الحوائل كم تفعل الأشعة السينية ، ويعلل غرائز الأحياء التي تهتدي إلي أمثالها أو إلي الأماكن المحجوبة عنها علي المسافات الطويلة بحاسة تتلقي هذه الذبذبات وتتبعها إلي مصادرها . أما الإنسان وسائر الحيوانات الفقارية فهي تعتمد علي الجسم الصنوبري في الدماغ للشعور بالأشياء التي لا تنتقل إليه بحاسة النظر أو الشم أو السمع أو الملامسة ، ويستبعد الأستاذ سينل أن يخلق هذا الجسم الصنوبري عطلا يغير عمل في جميع الأحياء الفقارية ،لأن ملاحظاته الدقيقة عن موضع هذا الجسم في الدماغ واختلاف حجمه بين الأحياء قد دلته علي تفسير عمله حسب اختلاف موضعه وحجمه . فهو في الأنثي أكبر منه في الذكر وفي الهمجي أكبر منه في المتحضر وفي الطفل أكبر منه في الرجل ، وفي الحيوان أكبر منه في الإنسان . وهو قريب إلي فتحات الرأس في بعض الأحياء التي تعول علي التحسس البعيد ولا تستغني عنه بالقياس العقلي أو بالرسائل الصناعية كما يفعل الإنسان ، وكلما انصرف الحي من استخدام هذا الجسم الصنوبري ضمر واقترن ضموره بضعف الشعور بالذبذبات والرسائل المتنقلة من المسافات القصيرة .
    قال الأستاذ سينل : (أما الكشف كما أعرفه أنا –وكما ينبغي أن يعرف- فهو إدراك الأشعة المغنطيسية أو قل الموجات المغنطيسية المنبعثة من الأجسام المحيطة بنا والتي من شأنها أن تخترق كل جسم يعترضها بدون حاجة إلي الاستعانة بأي عنصر من أعضاء الحس المعروفة . والكاشف في رأيي هو كل من يستطيع أن يضبط جانبا من مخه ويعده لكي يستقبل الإشعاع الصادر عن الحاجز ، يعني من شيء ما بعد استبعاده كل أشعة أخري ، شأنه في ذلك شأن الجهاز اللاسلكي الذييضبط لكي يستقبل موجة منبعثة من محطة ما مع استبعاد كل موجة أخري سواها) .
    وفي حسبان الأستاد سينل أن تلقي الأحاسيس علي البعد ضرورة حيوية في الأحياء الدنيا ، فهي من أجل هذا أقدر علي استخدام هذه الحاسة . ومما نقله عن العالم الطبيعي الفرنسي الكبير جان هنري فابر Fabre (إنه وجد ذات يوم يرقة نوع كبير من الحشرات فحملها إلي منزله ووضعها داخل صندوق في غرفة مكتبه ، وبينما هو جالس في غرفة الطعام ذات ليلة اذ دخل عليه خادمه فزعا وأخبره أن غرفة مكتبه امتلأت بفوج كبير من الذباب الضخم فلما ذهب ليري ما حدث وجد أن يرقته -وكانت أنثي- قد خرجت من هذا الطور وأن عددا كبيرا من ذكورها يحوم حول الصندوق . واما كانت كلها من نوع غير مألوف في هذه المنطقة فقد حكم بأنه لابد جائت من مكان سحيق . فأغلق النافذة وأمسك بها جميعا وعددها خمسة عشر ذكرا . وأراد أن يعرف هل استعانت هذه الذكور في حضورها بحاسة الشم أو لم تستعن بها ، فنزع منها ملامسها ، وهي الأعضاء التي تحمل هذه الحاسة ، ثم وضع الذكور في كيس ووضع الكيس في قمطر ، وفي صباح اليوم التالي نقلها إلي غابة تبعد نحو الميلين ، وأطلق سراح الذكران جميعا ، ولكنها لم تلبس بعد الغسق أن شوهدت كلها متجمهرة في حجرة مكتبه لم يتخلف واحد منها . عندئذ أيقن أن حاسة الشم ام تكن النبراس الذي اهتدت به الذكور إلي مكان الأنثي)(2) .
    فالأستاذ سينل كما نري لا يتأثر في إ_ثباته لقدرة الكشف والشعور علي البعد بإيمانه بوجود الروح أو العقل المجرد ، ولا يعتمد في تجربة من تجاربه الكثيرة علي تعليل غير التعليل الجسدي والمباحث الطبيعية ، وقد سبقه إلي التنويه بشأن الحسم الصنوبري فيلسوف كبير من المؤمنين بالقوة الروحية والقائلين بالتفرقة بينها وبين الكائنات المادية ، وهو رينيه ديكارت الذي يلقب بأبي الفلسفة الحديثة ، فإنه اعتقد أن الجسم الصنوبري هو الجهاز (الموصل) بين الروح والجسد ، أو هو موضع التلاقي بين حركة الفكر وحركة الأعضاء .
    أما الذين اعتقدوا أن الجسم الصنوبري غدة منظمة للوظائف الجنسية أو أطوار النمو الأخري فالأستاذ سينل يرد عليهم قائلا : (إذا كان هذا الجسم غدة وظيفتها تنظيم التطور أو الأمور الجنسيةكما يقولون فكيف صح أن يكون مقره وسط المخ بين المراكز التي تستقبل المرئيات ؟ ولماذا هو محمول علي ساق ؟ .. ولماذا كان في الفقاريات الدنيا فتحة تشبه النافذة في الجمجمة فتسمح لهذه الحيوانات بالاتصال بما حولها قدر المستطاع ؟) .
    علي أننا إذا راجعنا أنواع التجارب التي سجلها النفسانيون لم نستغن بفكرة الإشعاع ولا بفكرة الجسم الصنوبري عن تعليل آخر يتصل بالفعل أو الروح .
    فنحن نفهم أن الإشعاع ينقل المجسمات والمحسوسات ولكننا لا نفهم أن الإشعاع ينقل الفكرة أو الصورة المتخيلة ، فإذا تذبذب الشعاع بحركة الكلمات الملفوظة وصلت هذه الكلمة بحروفها و أصدائها إلي جهاز التلقي فنسمعها كلمات كما فاه بها المتكلم من محطة الإرسال ، ولكن الفكرة التي في الدماغ لا تتحول إلي كلمات بحروفها و أصدائها ولا تتأتي من تحولها حركة تهز الأثير كما تهزه حركات الأفواه . فكيف تنتقل الفكر بالأشعة من دماغ إلي دماغ ؟
    وإذا فكر أحد في صورة هندسية أو حيوانية فكيف تصبح هذه الصورة حركة إشعاع كحركة المذياع ؟ لقد شوهد كثيرا أن الذي ينتقل في هذه الحالة هو معني الصورة لا شكلها ولا خطوطها التي تكونها : فإذا كان المرسل يفكر في عصفور ولا يحسن رسمه فإن المتلقي يحسن رسم العصفور إن كان من الحاذقين للرسم ولا ينقله نقلا آليا كما تمثل في الذهن الذي أرسل الصورة إليه ، وكذلك يحدث في أشكال المثلثات والدوائر والمستطيلات ، وكل شكل يختلف بالحجم والإتقان ويحافظ علي معناه مع هذا الاختلاف .
    فإذا ثبت الكشف والشعور علي البعد بالتجربة التي لا شك فيها فلا بد من إثبات الأشعة العقلية أو الروحية لتعليل انتقال الأفكار بغير ألفاظ ، والصور بغير حركات في الأثير .
    أما الجسم الصنوبري فإذا كان عضوا طبيعيا وجب أن يكون عمله علي أشده وأصحه في أصحاب الأجساد الطبيعية والأمزجة السوية ، ولكن الذي يشاهد في أصحاب القدرة علي التلقي أنهم يشذون عن سواء المزاج المعهود في الأصحاء ، وأن هذه الملكة فيهم لا تحيا كما تحيا الأعضاء الأثرية المهملة بل تحيا كما تحيا العبقريات الخلاقة لمعاني الفنون ومبتكرات الفهم والخيال ، وأن الذي يمتاز بها لا يكون أقرب إلي الحيوان بل أقرب إلي المثل الإنسانية التي تتجافي كثيرا عن الغرائز الحيوانية والنوازع الجسدية .
    وإذا كان الجسم الصنوبري متلقيا للحس علي أسلوب العيون والآذان و الأنوف وجب أن تتساوي عنده جميع المرسلات ، و ألا يميز ذبذبة عن ذبذبة ولا مكانا عن مكان . ووجب عند جلوس عشرة في بقعة واحدة أن يتلقوا جميعا صوت الاستغاثة المنبعث من الأماكن القصية ، لأن هذا الصوت حركة مادية والأجسام الضنوبرية عند هؤلاء العشرة أجسام مادية تهتز بتلك الحركة علي السواء ، ولا يقال أن الذي يعنيه الخبر هو الذي يسمعه ، لأن العناية تتولد من سماع الخبر لا قبل سماعه ، وقد يكون المقصود بالخبر غافلا عنه غير متهيئ لسماعه في تلك اللحظة ، وإذا كانت العناية من الجانبين تضيف شيئا إلي قوة الحس فهي إذن شيء (عقلي إرادي) ينحصر في العقل والإرادة ولا يعم كل حركة تخطر في الأثير .
    ولا غرابة في ندرة الظواهر الروحية بين العوامل المادية ، فيحس بالآثار الروحية آحاد ولا يحس بها الأكثرون ، لأننا قد تعودنا أن نري كائنات لا تحصي بمعزل عن فعل العقل أو الروح ولكن الغرابة البالغة أن يكون في كل دماغ جسم صنوبري وأن تنبعث الذبذبات من جميع الأجساد بغير انقطاع ثم تنحصر ظواهر الكشف أو الشعور البعيد قي آحاد معدودين .
    ولا يصح أن يقاس هذا علي أجهزة المذيلع التي تسكن عن الإذاعة بغير تحريك أو توجيه ، لأن امتناع هذه الآلات عن الحركة بغير مدير يعرف تركيبها هو الحالة الطبيعية التي لا يتصور لها العقل حالة سواها . أما الأحياء فإنهم هو المحركون والمتحركون ، وهم المفاتيح ومديرو المفاتيح . فامتناع العمل الطبيعي فهم مع شيوع أسبابه عجب يحتاج إلي تفسير .
    وحسب الناظر في الأمر بعد هذا أن يعرف أن تجارب الشعور البعيد وما جري مجراه تثبت عن أناس لا يعللونها بالروح ولا بالعقل المجرد ، لينتفي من ذهنه أنها وهم من أوهام العقيدة وأنها خرافة متفق عليها فلا تستحق الجد في دراستها من طلاب الحقائق علي سنن العلماء .
    ويبدو للأكثرين من مراقبي هذه الظواهر النفسانية أن التنويم المغناطيسي أثبت من الشعور علي البعد وأشيع منه وأقرب إلي التصديق والتعليل ، وهو فيما نري يعرض لنا أمثلة كثيرة لا نصادفها في ظاهرة الشعور علي البعد لإثبات الاتصال العقلي بوسيلة غير وسيلة الذبذبات واستخدام الأجسام الصنوبرية . لأن النائم يتلقي عن نومه صورا لا يأتي تعليلها بالإشعاع أو ما شابهه من التيارات المادية . وكثيرا ما تكون الرسائل المغناطيسية قائمة علي تخيل لا وجود له في عالم الحس ولكنه ينتقل إلي ذهن النائم لأن المنوم لفقه وأمره يتلقيه وتصديقه . وهو يري ما في خيال المنوم ولا يري ما في خيال غيره ولو كان معه في حجرة واحدة . وقد تعددت تعليلات الاتصال بين فكر وفكر بالوسائل المغناطيسية ولكنها جميعا أعجب من القول بإمكان الاتصال بين العقل المجرد والعقل المجرد بمعزل عن الحواس والوسائط المادية . ويكفي في التجارب المتواترة أن يلقي المنوم نظرة علي كلمة مكتوبة أو صورة مرسومة أو يستحضر الكلمة أو الصورة في خلده ليراها النائم كما رآها المنوم أو تخيلها تخيلا لا يمثله شكل محسوس قابل لتحريك الأشعة أو التيارات . ولا ندري لماذا لا يتأتي تنويم الحيوان الأعجم ونقل المحسوسات إلي دماغه إذا كانت المسألة كلها مسألة الحواس والأعصاب والتيارات التي تنتقل كما ينتقل الشعاع .
    ومما لا نزاع فيه أن حق الفكر الإنساني في قبول هذه الظواهر أرجح جدا من حقه في إنكارها ، والبت باستحالتها كأنها شيء لا يتأتي وقوعه بحال من الأحوال . فلا استحالة في ظاهرة من هذه الظواهر ، غير مستثني منها النادر المستغرب بالغا ما بلغ من الندرة والغرابة في جميع الأزمان .
    فالاطلاع علي المستقبل غريب لم تثبته تجربةعلمية قابلة للتكرار ، ولكننا لا نستطيع أن نجزم باستحالته إلا إذا استطعنا أن نجزم بحقيقة الزمن وحقيقة المستقبل ثم جزمنا بأن هذه الحقيقة تناقض العلم بشيء قبل أن يأتي أوانه ويجري في مجراه .
    فما هو الزمن ؟
    نحن نتخيله في أوهامنا علي صور كثيرة لا تخلو إحداها من نقص ومناقضة لبقية المقررات المسلمة لدينا .
    فنحن تارة نتخيل الزمن كأنه بحر يزداد قطرة في كل لحظة ويمتلئ شيئا فشيئا ، ويزال فيه فراغ مهيأ للامتلاء ، وهو فراغ المستقبل المعدوم . ولكن هل الماضي إذن هو الموجود ؟ وهل هو الحاصل المتجمع في بحر الزمان والمستقبل هو المعدوم ؟ وما هو (الآن) الذي ليس بماض ولا بمستقبل ولا يوصف إلا بأنه حاضر غير ماض ولا آت ؟
    وتارة نتخيل الزمن كأنه خط ممتد والأوقات المتتابعة كالنقط المنطوية فيه ، ولكننا إذا تتبعنا هذا الخيال لم يذهب بنا إلي بعيد ، لأن الخط ممتد في كل جانب متعمق في كل باطن ، فلا تشابه به بينه وبين الخطوط .
    وتارة نتخيل الزمن قابلا للتجزئةولكننا لا نستقر علي المقياس الذي يحكم لنا بالقرب أو البعد أو العمق بين مسافات الأجزاء .
    وإذا جزأنا الزمن حكمنا بأن الزمان كله محدود لأن مجموع المحدود محدود ، ولكن ما هي حدود الحاضر ، وما هو الخارج منه والداخل فيه وما هو الفرق بين حاضر وحاضر بمقياس الزمان أو بمقياس الفضاء ؟
    علي أنه إذا كان الزمان أجزاء وكان محدودا كأجزائه فقد بقي أمامنا (الأبد) الذي لا ماضي فيه ولا حاضر و مستقبل ولا ينقسم إلا أجزاء ولا يدرك له ابتداء ولا انتهاء ولا حركة بين الابتداء والانتهاء .
    فمن الجائز أن (المستقبل) معدوم في الزمان المنقطع موجود في الأبد الذي ليس له انقطاع .
    ومن الجائز أن يكون الزمن نفسه متعدد الأبعاد فيتلاقي فيه شيء من الحاضر وشيء من الماضي وشيء من المستقبل في بعض تلك الأبعاد .
    ومن الجائز أن المستقبل يتكشف لعقل الإنسان من إيحاء العقل الأبدي المطلع عليه كما يتطلع علي ما حصل وما هو حاصل بلا اختلاف . وقد جاز أن ينتقل علم من عقل إنسان إلي عقل إنسان فينطبع فيه بالتوجيه وإيحاءكأنه منظور ومسموع . فلماذا لا يجوز أن تنتقل وقائع المستقبل إلي علم الإنسان من العقل الأبدي ؟ وهل نستطيع أن نقرر وجود العقل الأبدي دون أن نقرر أنه مطلع علي كل ما يقع في الأبد الأبيد ؟
    فالذي يجزم باستحالة الاطلاع علي المستقبل عليه أولا أن يجزم بالصورة الصحيحة للزمن ويجزم بأنها لا توافق الاعتراف بوجود المستقبل علي وجه من الوجوه .
    وعليه (ثانيا) أن يجزم باستحالة (العقل الأبدي) واستحالة الإيحاء منه إلي العقول الإنسانية .
    وعليه أن يقوم الدليل علي هذا المستحيل أو ذاك المستحيل ، ولا دليل . وربما خطر لبعضهم -عند النظرة الأولي أن استطلاع الماضي Retrocognition ظاهرة لا تثير الاعتراض ممن يعترضون علي العلم بما سيكون . لأننا نعلم حوادث التاريخ كأنها من حوادث الوقت الحاضرالتي تنقل إلينا من مكان بعيد ، ولأن حوادث الماضي متفق علي وجودها في زمانها ، ولا اتفاق علي وجود ما سيكون قبل أن يكون .
    ولكن الحقيقة أن استطلاع الماضي واستطلاع المستقبل علي حد سواء في طبيعة الملكة التي تقدر عليه . لأن القائلين بهذه الملكة لا يقصدون معرفة الماضي كما نعرف روايات التاريخ أو روايات الشهود . ولكنهم يقصدون أن صاحب هذه الملكة ينكشف له منظر مضي دون أن يبلغه من طريق القراءة والسماع . فيشهد مثلا مجلسا من المجالس المجهولة عنده وعند غيره ، ويبصر كل جالس في مكانه الذي كان فيه ، ويسمع ما قالوه ولو لم تدونه الكتب وتردده أقوال الرواة .
    فالكشف عن الماضي محتاج إذن إلي التعليل الذي يحتاج إليه الكشف عن المستقبل ، لأنه دائما يتأتي بايحاء عقل إلي عقل ، أو بتقدير صوره للزمن لا ينفي فيها الماضي ولا المستقبل كل الانتفاء .
    وهذه الظواهر كلها -أغربها وأقربها معا- ليست بالشيء الجديد في تاريخ الإنسان . وإنما الجديد عليها في زماننا هذا أنها دخلت في متناول البحوث العلمية ، وأن الباحثين يتخذون منها شيئا فشيئا مواقف من العطف والفهم أقرب من مواقفهم الأولي في مطلع (الثورة العلمية) علي سلطان رجال الدين .
    ففي الأزمنة الماضية كان النس يصدقون هذه الظواهر بغير بحث في حقيقتها وحقيقة من يدعونها ، أو كانوا يكذبونها تكذيبا باتا بغير بحث كما يفعل المصدقون .
    ومضي زمن كان العالم الطبيعي فيه يحسب الإنكار المطبق أمام هذه الظواهر أجدر شيء بوقار العلم وكرامة المباحث العلمية . ومن هؤلاء عالم في طبقة اللورد كلفن Kelvin الذي قال في بعض خطبه سنة 1883 : (والآن قد أومأت إلي حاسة سابعة محتملة وأعنى بها الحاسة المغناطيسية , ولنفاسة الوقت وضيقه عن الاستطراد وابتعاد الموضوع عما نحن بصدده أود أن أدفع الظن ـ بأننى على نحو من الأنحاء ـ أومىء إلى شيء من قبيل تلك الخرافة التعسة : خرافة المغناطيسية الحيوانية وتحرك الموائد وتحضير الأرواح ومناجاتها والتنويم المغناطيسى المعروف بالسمرية والكشف والتخاطب بالدقات والنقرات وما إلى ذلك مما سمعنا عنه فى الزمن الأخير . فليس هناك حاسة سابعة من هذا النوع الغامض ، و إنما الكشف وما إليه نتيجة خطأ في الملاحظة علي الأكثر يمتزج أحيانا بالتزوير المتعمد علي عقل بسيط نجاح إلي التصديق .. ) .
    ولكن هذا الموقف يتغير عليالتدريج ، ولا يشعر العالم اليوم أنه يعطي العلمحقه من الوقار حين يبتدئ بالإنكار في هذا المجال ، أو يرجح الإنكار بغير دليل قاطع يقاوم أدلة التصديق . فمن لم يقبلها من العلماء لم يأنف من اعتبارها صالحة للقبول مع توافر الأدلة وتمحيص التجربة من الوهم وخطأ الملاحظة .
    علي أنها -سواء دخلت في مقررات العلم أو لم تدخل إلي حاسة في الإنسان غير العلم بالشئ الذي هو موضوع الإيمان ، لأن الإنسان لا يؤمن علي قدر علمه وإنما يؤمن علي قدر شعوره بما يعتقد ومجاوبته النفسية لموضوع الاعتقاد ، وطبيعة الاعتقاد في هذه الخصلة مقاربة لطبيعة اثنان أمام صورة واحدة يعلمان كل شيء عنها وعن صاحبها وعن أدواتها وألوانها وتاريخها لم يكن شرطا لزاما أن يتساويا في الإعجاب بها والشعور بمحاسنها كما يتساويان في العلم بكل مجهول عنها ، وصدق من قال أن القداسة مزيج من العجب والرهبة ، ولا يتوقف العجب من الأمر المقدس علي استكناه كل ما ينطوي عليه .
    وستظل هذه الظواهر تفصيلا يجوز الشك فيه لقاعدة مقررة لا يجوز الشك فيها : ونعني بالقاعدة المقررة أن الموجودات أعلم من المحسوسات .
    فهناك موجودات أكثر مما نحس بل هناك موجودات قابلة للإحاطة بها من طريق الإحساس أكثر مما نحسه الآن بالآلات ووسائل التقريب والتضخيم .
    ولا تزال غرائزالحيوان تدلنا علي ضروب من الإحساس الخفي لا يعللها العلماء بأكثر من تسميتها باسم الغريزة ، كأنهم إذا لجأوا إلي كلمة مبهمة لا يفهمونها كانوا أجدر بكرامة العلم من الجاهل الذي يفسر الأمر كله بقدرة إله .
    وفي الغريزة عبر كثيرة لا تنسي في صدد الكلام عن الحاسة الدينية وخطأ الإنسان في التعبير عنها وتمثيل موضوعاتها .
    فقد يساء استخدام الغريزة ولا يقدح ذلك في نشأتها ولا في وجهتها ، كالطير الذي يهاجر للسلام أو للغذاء فيسقط في البحر من الإعياء لأنه يختار طريقا انقطع بطغيان البحر عليه منذ عصور . فباعث الغريزة موجود ومعقول ، وحب السلامة موجود ومعقول ، وخطأ المحاولة في استخدام الغريزة لا ينفي صدق هذا ولا صدق ذاك .
    والإنسان في غريزته النوعية يخدم نفسه ويضل عن الغاية من حيث يشعر أو لا يشعر بانخداعه وضلاله : يخدع نفسه حين يحسب أنه يمل للذاته أو يعمل للذته ، ويضل ضلالا بعيدا حين يقتل عشرين رجلا كبيرا ليكفل القوت أو السلامة لطفل واحد هو ابنه الذي لم يلده إل لبقاء النوع كله . يقتل عشرين رجلا مخلوقا ناميا من النوع لبقاء مخلوق منه غير موثوق بنمائه ، وهو يطاوع الغريزة النوعية بذلك ولا يناقضها في نهاية المطاف . لأن حب الأبناء لو توقف علي الحساب العددي والموازنة بين الكثرة والقلة لما حرص أناس علي الأبناء ولا ظفر النوع بالبقاء .
    وأدخل من ذلك في ضلال الغريزية وثبوتها في وقت واحد أن الأب الذي يدس عليه طفل غير ابنه ولا يخالجه الشك فيه يحبه ويرعاه ويفتدي بقاءه ببقاء الكثيرين ، ولا يجوز من أجل ذلكأن يقال أن الغريزة النوعية (غير صحيحة) لأن الولد (غير صحيح) .
    فالتعبيرات عن الحاسة الدينية تقبل الخطأ الكثير ، ولا يستفاد من ذلك أن الحاسة الدينية غير لازمة أو أنها مكذوبة النشأة في أساس التكوين .
    وهذا الذي سميناه (بالوعي الكوني) هو الذي يحس بوطأة الكون فيترجمها علي قدر حظه من التصور والتصوير ، فيقع الخطأ الكثير في التعبير وفي محاولة التعبير ، ولا يمتنع من أجل ذلك أن نتلقي الكون بوعي لا شك في بواعثه وغاياته ، وإن أحاطت بتعبيراته شكوك وراء شكوك .
    وربما كان هذا (الوعي الكوني) فرضا صادقا أو راجحا ثم ينتهي به الأمر عند ذلك ، لو لم تكن ظاهرة التدين التي تترجم عنه ملازمة لبني آدم في جميع الأماكنومن أقدم الأزمان ، ولو لم ينبغ في الناس أفراد من ذويالعبقرية تملأهم روعة المجهول .. ولكن الأديات تعم البشر ولا تغنيهم عنها غريزة حب البقاء أو غريزة حب النوع أو حب المعرفة أو دواعي السياسة الاجتماعية . وقد وجدت أديان تبشر بالفناء ولا تبشر بالبقاء وتحرم علي كهانها النسل ولا تعدهم شيئا في السماء . فهي -أي الأديان- من وعي غير وعي التحفظ والسلامة وغير وعي السياسة ودواعي الاجتماع . وقام في العالم عباقرة دينيون لا يهدأون بما يجيش في نفوسهم من قوة الشعور بالمجهول . ولو كان هذا المجهول المغيب عن النس لا يستحق أن تجيش به نفس إنسانية لصرفنا سيرة هؤلاء العباقرة بكلمة واحدة : هي كلمة الجنون الذي وصفوا به كلما ظهروا بين قبيل من المعاندين ، ولكن (المجهول المغيب) أحق من جميع الموجودات بهذا الجيشان العظيم ، فالطبائع التي امتازت باستيعابه واتسعت لدوافعه لا تمتاز بخلل خلو من المعني ، بل تمتاز باستقامة في التكوين فيها كل معني كبير من معاني الشعور العميق .
    وقد أحسن الإنسان قبل أن يفكر . فلا جرم ينقضي عليه ردح من الدهر في بداءة نشأته وهو يفكر حسيا أو يفكر (لمسيا) فلا يعرف معني الموجود إلا مرادفا لمعني المحسوس أو الملموس . فكل ما هو منظور أو ملموس أو مسموع فهو واقع لا شك فيه ، وكل ما خفي علي النظر أو دق عن السمع واللمس فهو والمعدوم سواء .
    وقد كان (للحاسة الدينية) فضل الإنقاذ الاول من هذه الجهالة الحيوانية . لأنها جعلت عالم الخفاء مستقر وجود ، ولم تتركه مستقر فناء في الأخلاد والأوهام . فتعلم الإنسان أن يؤمن بوجود شيء لا يراه ولا يلمسه بيديه . وكان هذا (فتحا علميا) علي نحو من الأنحاء ولم ينحصر أمره في عالم التدين والاعتقاد . لأنه وسع آفاق الوجود وفتح البصيرة للبحث عنه في عالم غير عالم المحسوسات والملموسات ، ولو ظل الإنسان ينكر كل شيء لا يحسه لما خسر بذلك الديانات وحدها ، بل خسر معها العلوم والمعارف وقيم الآداب والأخلاق .
    ويجيء الماديون في الزمن الأخير فيحسبون أنهم جماعة تقدم وإصلاح للعقول وتقويم لمبادئ التفكير . والواقع أنهم في إنكارهم كل ما عدا المادة يرجعون القهقري إلي أعرق العصور في القدم ، ليقولوا للناس مرة أخري أن الموجود هو المحسوس وأن المعدوم في الأنظار والأسماع معدوم كذلك في ظاهر الوجود وخافيه ، وكل ما بينهم وبين همج البداءة من الفرق فيهذا الخطأ -أن حسبهم الحديث يلبس النظارة علي عينيه ويضع المسماع علي أذنيه !
    ويحسبون علي هذا أنهم يلتزمون حدود العلم الأمين حين يلتزمون حدود النفي ويصرون عليه في مسألة المسائل الكبري ، وهي مسألة الوجود ، بل مسألة الآبادالتي لا ينقطعالكشف عن حقائقها في مئات السنين ولا ألوف السنين ولا ملايين السنين .
    (لا) إلي آخر الزمان في هذه المسألة الكبري ... ونحن لا نستطيع أن نقول (لا) إلي آخر الزمان في مسألة من مسائل الحجارة أو المعادن أو الأعشاب أو مسائل البيطرة وعلاج الأجسام .
    وليس النوع البشري علي أبواب محكمة يخاصم فيها من يثبتون أو ينكرون ويتحداهم وهو جالس في مكانه أن يثبتوا له ما ينفيه ولا يهتدي إليه بالعين والمجهار . ولكنه علي الأقل أمام (معمل للتجارب) يبدأ فيه البحث ويعيده ثم يبدأويعيد في كل عصر علي ضوء جديد ، وهو أمام الكون خاصة لم يكد يبدأ البحث في مسألة الآباد إلا منذ مئات معدودة من السنين . فيا له من علم بديع هذا العلم الذي يقطع بالنفي إلي آخر الزمان .. دون أن يتردد أو ينتظر مفاجآت الزمان .
    والواقع أن العلم كله يقوم علي أساس الإيجاب والترقب ولا يقوم علي أساس النفي والإصرار . وما من حقيقة علمية إلا وهي تطوي في سجلها تاريخا طويلا من تواريخ الاحتمال والرجاء والأمل في الثبوت ، وإن تكررت دواعي الشك بل دواعي القنوط . فبحث الإنسان عن العقاقير وبحث عن المعادن وبحث عن الثمرات والغلات بروح ترتقب ويجابا وثبوتا ولا تنتقل من نفي إلي نفي ومن إصرار إلي إصرار ، وهذه روح العلم أمام الصغائر من شئون البيوت والأسواق ، فلماذا تكون روح العلم إصرار محضا وإنكارا متلاحقا علي غير أساس ويعقب ترقب أو انتظار في نفي كبري المسائل علي الإطلاق ؟
    وأجدر الأزمنة أن تبدل فيه هذا الموقف هو الزمن الذي تكشف فيه الأجسام من عنصرها الأول ، فإذا هو إشعاع أو حركة في فضاء . فاقترب الوجود المادي نفسه من عالم المعقولات والمقدورات ، وتقرر لنا أن الحواس لا تستوعب معني الوجود في الصميم ، لأن زوال العدم هي الصفة الوحيدة اللازمة للوجود ، ولا يستلزم زوال العدم تجسما ولا تجرما ولا كثافة من هذه الكثافات التي تتمثل بها الأجسام للحواس بل يكفي فيه حركة مقدورة أو معني كأنه من طبيعة المعقولات . فما أضدق النطاق الذي بقي للحس الظاهر من أسرار الوجود . وما أحرانا أن نفسح للوعي الكوني وللبداهة مجالا يتسع مع الزمان ، ولا نحبسه في نطاق معين يضيق ثم يضيق حتي يسقط من الحسبان .
    والإنسان قد رأي نور الشموس والكواكب بعينه منذ مئات الألوف من السنين ، ولو يقبس نور الكهرباء من ينبوع الضياء الكوني إلا في القرنالأخير . فتدرج من قدح الحجر إلي حك الحطب إلي فتيلة الدهن إلي غاز الاستصباح إلي نور الكهرباء في هذا الأمد الطويل من الدهور وراء الدهور .
    فوعيه الباطن لم يقصر عن وعي عينيه في هذا الشوط البعيد ، لأنه تنقل من عبادة الحصي والحشرات إلي عبادة الإله الواحد في بضعة آلاف من الدورات الشمسية ، وجاز لنا أن نقول أن ضميره كان أسرع من عينيه إلي اقتباس الضياء ، وكان أقدر من فكره علي مغالبة الظلام . ورأي ظلام ؟ إنه لم يكن ظلاما كظلام الليالي والكهوف يسلم مقاده لكل قادح زند أو نافخ عود ، ولكنه كان ضلااما تجوس فيه مردة الجهل وشياطين العادات وأبالسة المطامع والشهوات . فإن دل ذلك علي شيء فإنما يدل علي حاجة الضمير إلي ذلك النور الذي اهتدي به ، وأهتدي إليه .
    أصدق وعد الله وأكذب توازنات القوى
    والسماء لا تمطر ذهبا ولا فضـة
    وينصر الله من ينصره

  • #2
    الله
    في دول الحضارة القديمة

    مصر
    علمنا أن تعميم العقائد المشتركة كان مرتهنابقيام الدول الواسعة التي تطوي فيها عقائد القبائل والشعوب وتتجاوز أطرافها حدود الأمة الواحدة ، ونسميها في عصرنا هذا بالإمبراطوريات . والدول التي كان لها القسط الأوفي من هذه المساهمة العامة هي مصر وبابل والهند والصين واليونان ، وتضاف إليها اليابان لولا أنها في عزلتها قد أخذت أكثر مما أعطت ، وقد تخلفت من جراء هذه العزلة عن بعض الأطوار التي سبقتها اليها الأمم المتصلة بالمعاملات والمبادلات ، فتلبثت ببقايا الوثنية إلي مطلع العصر الحديث .
    أما مصر فتاريخها فى أطوار الاعتقاد هو تاريخ جميع الأطوار من أدناها إلى أعلاها بلا استثناء .. فشاعت فيها (الطواطم) فى كلا الوجهين قبل اتحاد المملكة وبعد هذا الاتحاد ، ويظن الكثيرون من علماء الأديان أن تقديس الصقر والنسر وابن آوى والقط والنسناس والجعل والتمساح وغير ذلك من فصائل الحيوان هى بقايا (طوطمية) تحولت مع الزمن إلى رموز ثم فقدت معنى الرموز واندمجت في العبادات المترقبة على شكل من الأشكال .
    وشاعت فيها عقيدة الأرواح ، فكان المصريون من أعرق الأمم التي آمنت بالبعث والثواب والعقاب بعد الموت ، ورمزوا للروح (كا) تارة بزهرة وتارة بصورة طائر ذي وجه آدمي وتارة بتمساح أو ثعبان ، وقالوا بأن الروح تتشكل بجميع الأشكال ولكنهم لم يقوموا بتناسخ الأرواح ، ولعل اختلاف الرموز من بقايا اختلاف الطواطم في زمان سابق لزمان الاعتقاد بالبعث والثواب والعقاب .
    أما أثبت العبادات وأعمها وأقواها وأبقاها إلي آخر العصور فهي عبادة الموتي والأسلاف دون مراء . فإن عناية المصري بتشييد القبور وتحنيط الجثث وإحياء الذكريات لا تفوقها عناية شعب من الشعوب . وقد بقيت آثار هذه العبادة إلي ما بعد بزوغ الديانة الشمسية وتمثيل أوزيريس بالشمس الغاربة ، ثم تغليبه علي عالم الخلود وموازين الجزاء .
    فقصة أوزيريس هي قصة آدمية تشير إلي واقعة قديمة مما كان يحدث في الأسر المالكة في تلك العصور السحيقة ، وهي قصة ملك أحبه شعبه ثم نازعه أخوه (ست) عرشه فقتله . وجاءت زوجته (إيزيس) بعد ذلك بابن اسمه (حوريس) أخفته في مكان قصي حتي بلغالرشد .. فرشحته للملك فساعده أنصار أبيه علي بلوخ حقه في العرش ، وعاد (ست) ينازعه هذا الحق أمام الآلهة ويدعي عليه أنه ابن (غير شرعي) من أب غير أوزيريس ، فلم تقبل الآلهة دعواه وحكمت لحوريس بالميراث .
    وتقول الاسطورة أن أوزيريس ولد في الوجه البحري ولكن رأسه دفن في الصعيد بقرية العرابة المدفونة . وأن (ست) حين قتله فرق أعضاءه بين البقاع لكيلا يعثر علي جثته أحد من المطالبين بثأره ، ولكن إيزيس جمعت هذه الأعضاء وتعهدتها بالصلوات والأسحار حتي دبت فيها الروح من جديد وحملت منه بحوريس الذي قدح عمه في نسبه . وقد حاول أوزيريس أن يعود إلي الملك فأخفق في محاولته وقنع بالسيادة علي عالم (المغرب) حيث تغيب الشمس وتنحدر إلي عالم الأموات .
    وللخصب شأن لا يستغرب في ديانة مصر القديمة . فهم يرمزون إلي الكون كله ببقرة تطلع من بطنها النجوم ، أو بامرأة تنحني علي الأإرض بذراعيها ويسندها (شو) إله الهواء بكلتا يديه ، وأقدم ما تخيلوه في أصل العالم المعمور أنه عليم واسع من الماء طفت عليه بيضة عظيمة خرج منها رب الشمس وأنجب أربعة من الأبناء هم (شو) و(تفنوت) القائمان بالقضاء (وجب) رب الأرض (وتوت) رب السماء . ثم تزاوجت السماء والأرض فولد لهما أوزيريس وإيزيس وست ونفتيس ، فهم تسعة آلهة في مبدأ الخليقة نشأوا من تزاوج الأرض والسماء . ثم استقر الأمر لثلاثة من هؤلاء هم أوزيريس وإيزيس وحورس ، وهناك صيغة أخري من قصة الخلق فحواها أن (رع) نفسه –إله الشمس- كان ملكا علي مصر في زمن من الأزمان ، ويستدلون علي ذلك بخلاصة قصته المتداولة في الأساطير : وهي أن رع ملك الدنيا قبل سكانها من البشر فتمرد عليه رعاياه فسلط عليهم ربه النقمة (حاتحور) ثم أشفق عليهم من قسوتها فاعتزل الدنيا وحملته بقرة السماء علي ظهرها فأقام هناك واندمج شخصه بعد حين بشخص أوزيريس .
    وقد فعل غربال الزمن فعله في تصفية هذه العقائد والأرباب . فنسي أوزيريس السلف المعبود ورسخ في الأذهان وصف أوزيريس الشمس القائمة علي المغرب أو عالم الأموات ، وتوحدت عبادة الشمس بمعناها وتعددت بأسمائها مواعدها ، وجمعت بينها كلها عبادة (أمون) ثم عبادة أتون .
    وعبادة (أتون) هي أرقي ما وصل إ_ليه البشر من عبادات التوحيد في القرن الرابع عشر قبل الميلاد .. فلم يكن المراد بأتون قرص الشمس ولا نورها المحبوس بالعيون ، ولكن عبادة الشمس كانت رمزا محسوسا للإله الواحد الأحد المتفرد بالخلق في الأرض والسماء ... وإنما جاء هذا الطور بعد تمهيدات دينية وسياسية تهيأت لمصر ولم تتهيأ لغيرها من الدول الكبري في تلك الفترة .. فكانت في أقاليم القطر –قبل ظهور عبادة أتون – ثلاث عبادات (شمسية) تتنافس في المبادئ الروحية ووسائل النفوذ التي تتغلب بها علي النظراء .
    فكانت منف تدين لإله الشمس باسم (فاتح) .. وكانت عين شمس أو (هليوبوليس) تدين له باسم رع وأحيانا باسم (أتوم) . وكانت طيبة تدين له باسم (أمون) .
    ويتبين من مراجعة الدعوات والصلوات المحفوظة أن عبادة (فتاح) كانت أقرب هذه العبادات إلي المعاني الروحية فارتفع (فتاح) من صانع حاذق بالبناء والتماثيل وسائر الصناعات إلي صانع مختص بإقامة الهيكل المقدس الذي أصبح في اعتقادهم مثالا للعالم بأرضه وسمائه ، وما هي إلا خطوة واحدة بين بناء الهيكل الذي يمثل العالم كله وبناء العالم كله من أقدم الأزمان قبل خلق الإنسان . وارتفع فتاح طبقة أخرى في مدارج القدرة والتنزه عن النظراء ، فتعالي عن الأجساد الشاخصة للحس وتمثل لعبادهروحا مسيطرة علي كل حركة وكل سكون في جميع المخلوقات . من ذات حياة وغير ذات حياة .فكان فتاح كما جاء في إحدي صلواته هو (الفؤاد واللسان للمعبودات ، ومنه يبدأ الفهم والمقال ، فلا ينبعث من ذهن ولا لسان فكر أو قول بين الأرباب أو الناس أو الأحياء أو كل ذي وجود إلا وهو من وحي فتاح ..)
    وما وجد شيء من الأشياء قط إلا بكلمة من لسانه صدرت عن خاطر في فؤاده . فكلمته هي الخلق والتكوين .
    ويري المؤرخ الكبير برستيد أن عقيدة فتاح هي أساس مذهب الخلق بالكلمة Logos عند الإغريق الأقدمين . فلا حاجة بالخالق إلي أداة للخلق غير أن يشاء ويأمر فإذا بما شاء موجود كما شاء . ومن المحتمل جدا أن كهان تلك العصور تدرجوا إلي فهم قوة الكلمة الإلهية من فهمهم لقوة الكلمة علي لسان الساحر وقوة الكلمة علي لسان المبتهل بالصلاة .
    ونسج كهان عين شمس علي منوال كهان منف في تنزيه رع وتجريده من ملابسات الحس والتجسيد ، ولا سيما بعد تفرغهم للعبادة الروحية وانصرافهم إليها كما تعاظم سلطان الكهان في طيبة وتفاقمت سيطرتهم علي مناصب الدولة ، وهم كهان أمون .
    وقد توطدت كهانة أمون كهانة أمون في أيام المملكة الوسطي وبلغت أوجها بعد عهد تحوتمس الثالث أكبر ملوك الأسرة الثانية عشرة ، ومرشح أمون – أو كهان أمون بعبارة أخري للسيادة المطلقة علي أرجاء البلاد .
    واتسعت الدولة المصرية في عهد تحوتمس الثالث حتى تجاوزت حدودها بلاد النوبة والصومال في الجنوب ، وامتدت إلي الفرات وآسيا الصغري في الشرق والشمال ، وكان اتساع الأفق في السياسة مقترنا باتساع الأفق في تصور العالم وما ينبغي لخالقه من التعظيم والتنزيه ، فارتقي الفكر الإنساني في هذا العهد من البيئة المحلية إلي بيئة عالمية ، ثم إلي بيئة أبدية تنطوي فيها أبعاد المكان والزمان .
    وطغي نفوذ الكهان الأمونيين علي كل نفوذ في البلاد من جراء هذه القربي بينهم وبين الملك العظيم . فاستأثر رئيسهم بلقب (الرئيس)في أنحاء الديار ، وضيقوا الخناق علي كهان رع وفتاح ، ولزموا حدودهم مع الملك العظيم في أثناء حياته لقوته ورهبته وعلو اسمه بالمظافر والفتوح ، وفرط ما أغدق عليهم من الهبات والحبوس والأوقاف ، ولكنهم ذهبوا في الطغيان كل مذهب علي عهد خلفائه ، فطمعوا في نفوذ الملك بعد اطمئنانهم إلي نفوذ الدين .
    ومن هنا خطر للملوك خاطر الخلاص من هذا النفوذ ، فتكلم أمنحتب الثالث عن أمون في بعض أوامره وتسجيلاته آخر وهو اسم آتون .
    وساعد علي هذا التبديل الطفيف أن صفات الإله في أذهان المصريين كانت أقرب إلي صفاته عند كهان منف وعين شمس ، وأن مسالك الكهان الدنيويين من شيعة أمون لم تكن وفاق الآداب والعادات التي استلزمها ارتقاء المصريين في فهم كمال الإله .
    فلما تولي الملك أمنحتب الرابع –أوأخناتون كما تسمي بعد ذلك- كان التمهيد للعبادة الجديدة قد بلغ مداه ، وكان اتساع الأفق في النظر إلي الدنيا والنظر إلي صفات خالقها قد وسع له المجال للابتكار والتجديد ، وأعان عبقرية علي التدعيم علي التدعيم بعد التمهيد .
    وقد حفظت لنا النقوش والتماثيل والألواح وأوراق البردي كثيرا من أخبار أخناتونوأحواله وملامحه وسيرته في مملكته وفي مملكته وفي بيته ، وتكفي لمحات عابرة إلي شكل جمجمته وتركيب بنيته وأساليب تفكيره ومناحي عباداته للعالم بأنه كان عبقريا من أولئك العباقرة الملهمين ، الذين يحدثنا النفسانيون أنهم يتلقون العبقرية علي حساب أبدانهم وهناءتهم في حياتهم في حياتهم كما نقول في تعبير هذه الأيام .
    وكان الفتي أخناتون حدثا نائيا عند ولاية الملك ، معروفا بالعكوف علي التأمل والتفكير والخلوة بنفسه في صلواته ومناجاته ، وكان لطيف الحس حالم النفس منصرفا عن البأس والقوة ومتابعة الفتوح والغزوات التي توطد بها ملك آبائه وأجداده فطمع فيه كهنة آمون ، وخيل إليهم أنهم مالكون زمام الأمر كله علي يديه .
    غير أن الفتي الحالم كان عبقريا يحب الابتكار والتفقه في العبادة بالعقل والبداهة المستقلة ، ولم يكن تقليديا يلقي بزمامه لمن يسيطر عليه .
    وكان مع لطف حسه قوي النف صعب المراس ، فاستنكر دسائس الأمونيين وتهافتهم علي المناصب والأموال .
    فقمعهم قمعا شديدا ومحا اسم آمون من كل مكان حتي هياكل أبيه واسمه الذي يبدأ باسم أمون ، وجهر بعبادة (آتون) دون سواه ، وهجر العاصمة التي ساد فيها هذا الإله إلي عاصمة أخري في أواسط الصعيد ، وهبها لربه الواحد الأحد وسماها (آخت آتون) .
    وألغي جميع الأرباب وأعوانهم من الأرواح والجنة ، وأولهم الرب القديم أوزيريس ، فكان هذا سببا من أسباب غلبته يومئذ ، وأسباب التمرد عليه بعد حين .
    ومن صلوات أخناتون تعرف صفات الله الذي دعا إلي عبادته دون سواه ، فإذا هي أعلي الصفات التي ارتقي إليها فخم البشر قديما في إدراك كمال الإله .
    فهو الحي المبتدئ الحياة ، الملك الذي لا شريك له في الملك ، خالق الجنين وخالق النطفة التي ينمو منها الجنين ، نافث الأنفاس الحية في كل مخلوق ، بعيد بكماله قريب بآلائه ، تسبح باسمه الخلائق علي الأإرض والطير في الهواء ، وترقص الحملان من مرح في الحقول فهي فهي تصلي له وتستجيب لأمره ، ويسمع الفرخ في البيضة دعاءه فيخرج إلي نور النهار واثبا علي قدميه ، قد بسط الأرض ورفع السماء وأسبغ عليهما حلل الجمال ، وهو ملء البصر وملء الفؤاد ، وهو الوجود وواهب الوجود ، وشعوب الأرض كلها عبيده لأنه هو الذي أقام كل شعب في مواطنه ليأخذ نصيبه من خيرات الأرض ومن أيام العمر في رعاية الواحد الأحد آتون .
    وقد عقد كل من هنري برستيد وارثر ويجالWeigall مقارنة بين صلوات أخناتون وأحد المزامير العبرية فاتفقت المعاني بينهما اتفاقا لا ينسب إلي توارد الخواطر والمصادفات .
    ومن أمثلتها قول أخناتون : (إذا
    ما هبطت في أفق المغرب أظلمت الأرض كأنها ماتت .. فتخرج الأسود من عرائنها والثعابين من جحورها ) ..
    ويقابله المزمر الرابع بعد المائة وفيه (أنك تجعل ظلمة الليل فيصير ليل يدب فيه حيوان الوعر وتزمجر الأشبال لتخطف ولتلتمس من الله طعامها) .
    ويمضي المزمور قائلا : (.. تشرق الشمس فتجتمع وفي مآويها تربض والإنسان يخرج إلي عمله وإلي شغله في المساء . ما أعظم أعمالك يارب كلها بحكمة صنعت . والأرض ملآنة من غناك ، وهذا البحر الكبير الواسع الأطراف . وهنا ك دبابات بلا عدد صغار مع كبار . هناكتجري السفن ، ولو باثان (التمساح) خلقته ليلعب فيه) ..
    ومثله في صلوات أخناتون : (ما أكثر خلائقك التي نجهلها أنت الإله الأحد الذي لا إله غيره خلقت الأرض بمشيئتك وتفردت فعمرت الكون بالإنسان والحيوان الكبار والصغار) .
    (.. تسير السفن مع التيار وفي وجهه ، وكل طريق يتفتح للسالك لأنك أشرقت في السماء . ويرقص السمك في النهر أمامك ، وينفز ضياؤك إلي أغوار البحار) .
    (.. وتضيء فتزول الظلمة .. وقد أيقظتم فيغتسلون ويسعون ويرفعون أيديهم إليك .. ويمضي سكان العالم يعملون) .
    وقد خطر لويجال –كما مقال في كتابه عن الحياة أخناتون وعصره- أن آتون وآتوم تصحيف (أدوناي) بمعني السيد أو الإله في اللغه العبرية ، وأن أخناتون ورث آراءه من أمة وهي تنتمي إلي سلالة أسيوية من شعر يقيم بين سوريا و أسيا الصغري ، حيث يعبد أدوناي أو أتون علي مختلف اللهجات .
    وهذا وهم جلبه التشابه في الأسماء . لأن (آتوم) من أقدم الأرباب المصرية في معابد رع ، وقد كان رب الكون حيث لاشيء غير اللجة الطخياء المسماه في الأساطير المصرية (نون) .. وجاء في الفقرة السابعة عشرة من القسم الأول في كتاب الموتي علي لسانه : (... وأنا أقوم متفردا في نون ، وأنا رع حيث يبزغ مع الفجر ليبسط يديه علي الدنيا التي خلقها) ..
    وكانوا يمثلونه علي تمثال رجل ملتح يضع علي رأسه تاجي القطرين ، أي التاج الأحمر لمصر السفلي والتاج الأبيض لمصر العليا مجتمعين ، ويجعلونه رئيس مجلس الآلهة باسم رع هيرختي أتوم Ra Herakhty-atun .
    فهو رب أصيل وليس بالرب المستعار ، ولا شبه بينه وبين أدو ناي أو أدونيس –في صيغته اليونانية- لأن أدونيس رب الربيع والغرام يتخيلونه في ميسم الشباب ويزعمونه زوج فينوس أو الزهرة ، ولا شيء من هذا في خصائص آتوم الذي يبدو علي مثال الكهول ذوي اللحى ، ويتقلد مفتاح الحكم والحكمة ، ويرجع إلي مبدأ الخليقة حيث لا شيء غير الماء والظلام .
    والأرباب الشمسيون أشبه بهياكل عين شمس لأنها أرباب أصيلة فيها لا تحتاج تلك الهياكل إلي استعارتها من ديانة أجنبية ولا سيما الرب الذي يحمل تاجي القطرين ويرأس المحكمة الإلهية في السماء .
    وقد كانت لظهور آتون تمهيدات لأزمة لم تحدث في غير المملكة المصرية ، وهي تمهيدات الإمبراطورية ، وتمهيدات التنافس بين آمون ورع وفتاح وتمهيدات العبقرية التي تبشر بالدين الجديد .
    وكانت لآتون خصائص متفردة لم يشركه فيها إله آخر من آلهة الأمم القريبة إلي مصر ، وهذا هو المهم في نشوء الديانات وليس المهم مجرد التشابه في مخارج الحروف . فليس أدونيس عند اليونان كأدوناي عند العبريين ،وليس هذا ولا ذاك كأتوم في معبد عين شمس أو غيره من المعابد المصرية ، وليس هؤلاء جميعا كالإله أتون الذي دعا إليه أخناتون . فلا وجود لآتون بهذه الخصائص لو لم تسبقه التمهيدات القديمة التي مرت بعبادة آتوم في مصر ، ومنها اتساع الدولة وإيمان المصريين بصفات رع وفتاح وآمون ، وحاجة الزمن إلي فهم جديد لصفات الكمال في الإله ، ثم عبقرية أخناتون التي تممت بابتكارها واجترائها ما بدأه التاريخ .
    وقد كان عرب الجاهلية مثلا يعرفون اسم الله كما نعرفه اليوم ، ولكن الله الذي وصفوه والله الذي وصفه الإسلام لا يتشابهان بغير الحروف ، وبينهما من الفارق كما بين أبعد الأرباب .
    علي أن ويجال يقابل بين معاني أخناتون ومعاني المزمور فيرجع الاستعارة بينهما ، ويعود فيرجح أن أخناتون ومعاني المزمور فيرجع الاستعارة بينهما ، ويعود فيرجح أن أخناتون كان في غني عن الاستعارة لما طبع عليه من العبقرية الدينية وما اتسم به كلامه من طابع الابتكار .
    وقد تناول (فرويد) مسألة المقابلة بين عقائد أخناتون والعقائد العبرية فألف آخر كتبه في موضوع هذه المقابلة وسماه (موسي والوحدانيةMoses and monotheism) وانتهي من مقابلاته وفروضه إلي تقرير رأيه المرجح لديه : وهو أن موسي عليه السلام تربي بمصر في كنف الوحدانية ونشأ في أعقاب المعركة بين آتون وآمون ،واستعد للنبوة في هذه البيئة الموحدة فعلم بني إسرائيل كيف يوحدون الله ويعظمون صفاته وآلاءه وكان خروج بني إسرائيل فيما بين القرن الرابع عشر والثالث عشر قبل الميلاد ، أي في الجيل الثاني لانتشار التوحيد بالبلاد المصرية .. واسترسل فرويد في تقديراته –وهو من بني إسرائيل- حتى ظن أن موسي عليه السلام من دم مصري ، وليس من اللاويين كما جاء في العهد القديم .
    ولكن المحقق أن بني إسرائيل قد أخذوا كثيرا من عقائد المصريين وشعائرهم قبل عهد أخناتون بعدة قرون ، وبعده بعدة قرون .
    إلا أن الدعوة –دعوة أخناتون- كانت صحوة وجيزة تبعتها نكسة سريعة من جراء الأحداث السياسية التي أحاطت بالدولة ، ومن كيد الكهان المخلوعين في طيبة وما جاورها ، وهم كهان أمون الأقوياء الذين سلبهم أخناتون مناصبهم وحبوسهم وسيطرتهم علي العرش والمحراب . ولعلهم كانوا مخفقين في كيدهم لو اصطنع هذا المصلح الكبير شيئا من الدهاء ولم تدفعه الحماسة الروحانية وراء كل تقدير وتدبير . لأنه هجم علي الشعب في أعز العقائد عليه وهو عقيدته في أساطير عالم الأموات وشعائر الإله أوزيريس رب المغرب والخلود . فأنكر سلطان أوزيريس علي الأرواح وجرده من قدرة الحكم عليها بالعقاب أو العذاب . فلم يؤمن بجحيم أوزيريس ولا بجحيم غيره ، وبشر الناس بحياة خالدة كحياة الأطياف .. تحياها الروح بين الهدوء في ظلمة الليل واستقبال الضياء من وجه آتون .
    ولهذا بقيت عبادة أوزيريس بين المصريين كما بقيت بين اليونان والرومان وانطوت أيام آتون بانطواء أيام نبي آتون .

    ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
    الهند

    ترجع الديانة الهندية القديمة إلي أزمنة أقدم من العصر الذي دونت فيه أسفارها المعروفة بالكتب الفيدية .
    ويختلف المؤرخون المختصون بالهند في العصر الذي تم فيه هذا التدوين ، فمنهم من يرده إلي ألف وخمسمائة سنة قبل الميلاد ، ومنهم من يرده إلي ستة آلاف سنة قبل الميلاد . ولكنهم لا يختلفون في سبق الديانة الهندية لهذا العصر بزمن طويل .
    ومن المتفق عليه أن الديانة الهندية القديمة مزيج من شعائر الهنود الأصلاء وشعائر القبائل الآرية التي أغارت علي الهند قبل الميلاد بعدة قرون . وقد كانت هذه القبائل الآرية تقيم علي البقاع الوسطي بين الهند ووادي النهرين . فاتجهت طائفة منها غربا إلي أوربة ، واتجهت طائفة منها شرقا إلي الأقاليم الهندية من شمالها إلي جنوبها علي السواحل الغربية، قبل أن توغل منها إلي جميع أنحاء البلاد .
    ويعتقد فريق من المؤرخين أن الديانة الهندية القديمة لا تخلو من قبس منقول إليها من البابلية والمصرية ، ويعللون ذلك بتوسط الموقع الذي قام فيه الآريون الأولون ، وأنهم لم تكن لهم في موقعهم ذاك حضارة سابقة لحضارة مصر وبابل وأشور . فلا خلاف في أن تاريخ الأسرة مصرية أسبق من تاريخ الكتب الفيدية وأسبق من كل حضارة عرفها التاريخ للآريين، حيثما أقاموا من البقاع الآسيوية أو الأوربية .
    وقد اشتملت الديانة الهندية القديمة علي أنواع شتي من الآلهة التي تقدمت الإشارة إليها .. ففيها آلهة تمثل قوي الطبيعة وتنسب إليها . فيذكرون المطر ويشتقون منه اسم (الممطر) فهو الإله الذي يتوجهون إليه في طلب الغيث . ومن هنا اسم (أندر) إله السحاب المشتق من كلمة (أندر) بمعني المطر أو بمعني السحاب .
    وكذلك يذكرون إله النار وإله النور وإله الريح وإله البحار ويجمعونها في ديانة شمسية تلتقي بأنواع شتي من الديانات .. وأقدم معاني الألم عندهم معني (المعطي) أو ديفا Deva بلغتهم التي بقيت آثار منها في اليونانية واللاتينية وبعض اللغات الأوربية الحديثة . فكلمة (ديو) الفرنسيةDieu وكلمة ديتيDeity الإنجليزية وكلنة زيوس اليونانية القديمة مأخوذة من أصلها الهندي المتقدم . ويرجحون أن جوبيتر عند اللاتين –وهو(المشتري) في اصطلاح علم الهيئة- هو مزيج من كلمة المعطي وكلمة الأب ، بمعني أبي العطاء أو الأب المعطي للجميع ، كلمة الأب في أكثر اللغات الأوربية متفرعة من هذا الجذر الأصيل وهما في الهندية القديمة ديوس بيتار Dyaus-petar إذ لا تزال علي تعدد اللهجات ومخارج الحروف .
    واشتملت البرهمية القديمة علي عبادة الأسلاف كما اشتملت علي عبادة المظاهر الطبيعية ، فتقديس الملك عندهم إنما هو تقليد موروث من تقديس جد القبيلة ، تحول إلي تقديس الرئيس الأكبر في الدولة بعد أن تحولت القبيلة إلي الأمة ويحسب العلامة اليوت سميث –كما قال في كتابه (المبادئ) The Beginning أن مواسم تقديس الملك التي لا تزال مرعية في جوار الهند كانت تحاكي مراسم قصة الخليقة كما تخيلها المصريون .. فلم يكن حق الملك مستمدا من الجلوس علي العرش أو من البناء بالملكة التي تنقل إليه حقوقه الملكية ، ولكنه يتولى هذا الحق بعد تقديسه في حفل يمثل قصة الخليقة ،وكأنهم يعنون بهذا أن الملك يستمد من ذلك التقديس قدرته علي الخلق ومنح الحياة ، وهي قدرة لا غني عنها لاضطلاعه بالفرائض الملكية) .
    وقصة الخليقة في الهند تشبه قصة الخليقة المصرية في أكثر من صيغة واحدة من صيغها العديدة : فالحياة خرجت من بيضة (ذهبية) كانت تطفو علي الماء في العماء ، والإله الأكبر كان ذكرا وأنثي فهو الأب والأم للأحياء كما جاء عن (رع) في بعض الأساطير المصرية، وبناء العالم من صنع بناء ماهر في أساطير مصر والهند علي السواء ، وتتفق مصر وبابل والهند علي الإله الأكبر قد خلق الأرض بكلمة ساحرة .. فأمرها بأن توجد فبرزت علي الفور إلي حيز الوجود .
    وتعززت في الهند عبادة (الطوطم) بعقيدتهم في وحدة الوجود وتناسخ الأرواح كما تعززت بعقيدة الحلول .. فعبدوا الحيوان علي اعتباره جدا حقيقيا أو رمزيا للأسرة ثم للقبيلة .ثم تخلفت عبادة الحيوان حتى منوا بأن الله يتجلى في كل موجود أو يخص بعض الأحياء بالحلول فيه ، وآمنوا بتناسخ الأرواح فجاء عندهم أن يكون الحيوان جدا قديما أو صديقا عائدا إلي الحياة في محنة التفكير والتطهير. فعاشت عندهم الطوطمية في أرقي العصور كما عاشت في عصور الهمجية ، لهذا الامتزاج بين الاعتقاد الحديث والاعتقاد القديم . لكنهم خلصوا كما خلص غيرهم من هذه العبادات إلي الإيمان بالإله الواحد ، وإن اختلفوا في المنهج الذي سلكوه . فلم يكن إيمانهم به علي الأساس الذي قام عليه إيمان الشعوب الأخرى بالتوحيد .
    فهم قد بدأوا بإبطال جميع المظاهر فنسبوا إليها التعدد والاختلاف لأنها تتكرر وتزول وتستر من ورائها الحقيقة الأبدية التي لا تتكرر ولا تزول ، وتلك هي حقيقة القضاء والقدر ، التي تقدر للآلهة وتقضي عليهم كما تقدر لسائر الموجودات وتقضي عليها في أجلها المحدود .. وهنا ذهب حكماؤها إلي مذهبين غير متفقين : فبعضهم تمثل تلك الحقيقة إلها واحدا قريبا من الإله الواحد في أكثر ديانات التوحيد . قال ماكس موللر الثقة الحجة في اللغات الآرية : (أيا كان العصر الذي تم فيه جمع الأناشيد المسطورة في الرجفيدا فقبل ذلك العصر كان بين الهنود مؤمنون بالله الأحد الذي لا هو بذكر ولا بأنثي ولا تحده أحوال التشخيص وقيود الطبيعة الإنسانية ، وارتفع شعراء الفيدا في الواقع إلي أوج في إدراكهم لكنه الربوبية لم يترق إليه مرة أخري غير أناس من فلاسفة الإسكندرية المسيحيين ، ولكنه فوق هذا لا يزال أرفع وأعلي مما يطيف بأذهان قوم يدعون أنفسهم بالمسيحيين) .
    وتبدو مداناة هؤلاء البراهمة لمذاهب الموحد المؤمن (بالذات الإلهية) من إيمانهم بالخلاص علي يد الله ، وبقاء فريق منهم بعد ذلك بمئات السنين ينقسمون في شرح سبيل الخلاص علي نهجهم الذي لا نستغربه من قوم يعظمون الحيوان ذلك التعظيم . فمنهم من يسمي سبيل الخلاص بالسبيل القردية ومنهم من يسميها بالسبيل القطية ، ويقصدون بهذه التسمية أن الله يخلص الإنسان إذا تشبث به كما يتشبث ولد القرد الصغير بأمه وهي تصعد به إلي رؤس الأشجار ، أو أن الله علي اعتقاد الآخرين يخلص الإنسان وهو مغمض العينين مستسلم للقضاء ، كما يستسلم ولد القطة لأمه وهي تحمله مغمضا من مكان إلي مكان .
    فالله الذي يخلص عباده هذا الخلاص أو ذاك هو(ذات) علي كلتا الحالتين يتشبث بها العبد أو يستسلم لقضائها فتسهر عليه وإن غفل عنها .
    ويتسمي هذا الإله بثلاثة أسماء علي حسب فعل في الوجود . فهو برهما حين يكون الموجود الخالق ، وهو فشنو حين يكون الواقي المحافظ ، وهو سيفا حين يكون المهلك الهادم . ولا نهاية للتداخل ولا للترجيح بين هذه الأسماء والوظائف والأفعال ، علي تباين النحل والملل والأجيال .
    أما الفريق الثاني فالحقيقة الأبدية عنده معني ليس له قوام من (الذات) الواعية ، وإنما هو قانون يقضي بتلازم الآثار والمؤثرات ، ويقابل الاعتقاد بالقضاء والقدر عند المؤمنين بالأديان الكتابية ، ونعني بها الإسرائيلية والمسيحية والإسلام .
    إلا أنه قضاء يسري علي الآلهة كما يسري علي البشر ، ويتغلغل في في طبائع الخالقين كما يتغلغل في طبائع المخلوقات ، وحكمة الذي لا مرد له هو حكم التغير الدائم والفناء، وحكم الإعادة والإبداء .
    ولا نحسب أن أحدا من الأقدمين بلغ في إعظام الأكوان المادية مبلغ البراهمة ، سواء في تقدير السعة أو تقدير القدم أو تقدير البقاء . فإن أناسا من الأقدمين لم يجاوزوا بعمر الأكوان المادية بضعة آلاف سنة . وأناسا منهم جعلوا لها خلقا واحدا وفناء واحدا خلال أجل مقدور من القرون . ولكن البراهمة جعلوا له أربعة أعمار تساوي اثنتي عشر ألف سنة إلهية وأربعة ملايين وثلاثمائة وعشرين ألف سنة شمسية ، وبعض المتأخرين يضاعفها ألف ضعف ويقولون جميعا أنها دورة واحدة من دورات الوجود ، وأن هذه الدورة هي يوم يقظة يقابله ليل هجوع ، ينقضي بين كل دورة فنيت وكل دورة آخذة في الابتداء .
    والقانون الأبدي karma يقلب الأدوار فيبدئها ويحفظها ويفنيها ثم يختم هذا النهار بليل من الليالي الهجوع ، ثم يعود فيطلع النهار كرة أخري أخري دواليك إلي غير انتهاء ، لأنه لا انتهاء للزمان .
    ويتضائل الإنسان الفاني كلما تعاظم هذا الفناء الخالد أو هذا الخلود الذي يتجدد بالفناء ، فليس للإنسان حساب كبير في هذه الحسبة الأبدية . لأنه (رقم) ضئيل يغرق في طوفان الأرقام التي لا يحيط بها العد والإحصاء .
    وعلي هذه القاعدة قامت البوذية التي بشر بها البوذا جوتاما قبل الميلاد المسيحي بحوال خمسة قرون .. فقيل (جوتاما) بمئات السنين كان نساك الهند يتغنون بمضامين النشيد المرهوب الذي ترجمه ماكس موللر إلي الإنجليزية وجاء فيه عما كان قبل أن كان أو يكون :
    (حينذاك لم يكن ما وجد أو ما لم يوجد ، ولم يكن ما تثبته وما لا تنفيه .
    (لا أجواء ولا سماء وراء الأجواء) .
    (وماذا عساها تنطوي عليه ؟ أين كانت وأين قرارها ؟ أهي هاوية الماء التي ليس لها من قرار ؟) .
    (لم يكن موت : فلم يكن خلود) .
    (لم يكن ما يموت فلم يكن ما ليس يموت) .
    (ولم يكن ثمة نهار ولا ليل . ولم يكن إلا (الأحد) يتنفس حيث لا أنفاس . ولا شيء سواه) .
    (وكان البدء في ظلام : عليكم بلا ضياء) .
    (ومن البذرة في تلك القشرة (الأحد) بحرار الحياة) .
    (وانتصر الحب حين نبتت البذرة من لباب العقل السرمدي ، وناجي الشعراء قلوبهم فتبينوا بالحكمة ما هو مما ليس هو . فقد نفذ شعاع القلب خلال ما هنالك ، فماذا نظروا فوق الأحد وماذا نظروا دونه ؟ كل ما هنالك حمله لبذور . قوي : قوة من أدني ومشيئة من أعلي . ولا أحد يدري . ولا من يعلم من أين جاء ما جاء . فإنما جاءت الأرباب بعد ذلك . فمن إذن يعلم ما جري ؟ أهو الذي حدثت منه الخليقة ؟ لعل الذي يعرفه (أحد) واحد في أعلي عليين .ولعله لا يدري كذلك ..
    وقبل (جوتاما) آمن البراهميون بالدورة في وجود الكون والدورة في وجود الإنسان . فالكون يتجدد حلقة بعد حلقة ، والإنسان يتنقل في جسد بعد جسد ، وسلسلة الأكوان ليس لها انتهاء ، وسلسلة الحياة الإنسانية قد تنتهي إلي السكينة أو الفناء .
    فالبوذية إنما قامت علي أساس البرهمية في كل عقيدة من عقائد الأصول . وإنما تميزت البوذية بتبسيط العقائد لطبقات من الشعب غير طبقات الكهان ، فأخرجتها من حجابها المكنون في الحاريب إلي المدرسة والبيت وصفوة المريدين ، ولا تعتبر البوذية إضافة في صميم العقائد الدينية بل إضافة في آداب السلوك وفلسفة الحياة ، وإضافة في عرض الآراء علي غير المستأثرين بها قديما من سدنه الهيكل والمحراب .
    وخلاصة الفلسفة التي أتي بها البوذا جوتاما هي تقريره هذه المبادئ الأربعة وهي :
    (أولا) أن هناك عذابا وشقاء ، و(ثانيا) أن هناك سببا للعذاب والشقاء ، و(ثالثا) أن هذا السبب قابل للزوال ، و(رابعا) أن وسيلة الانتهاء إلي هذه الغاية موجودة لمن يختار.
    أما سبب الشقاء فهو الجهل الذي جعلنا نتعلق بالأوهام وننسي لباب الأمور ، أو نتعلق بالعرض ونعرض عن الجوهر الأصيل .
    والعرض هو كل ما يزول ويتغير ، وهو من شرد وفساد . وكل ما نحسة هو عرض تشمله لعنة الزوال . فما من شيء ثم (يكون) بل كل شيء يصير ولا يكف عن التغير . أو كما قال : (إن الناس يؤمنون بالثنائية ، فيؤمنون بأن الشيء إما كائن وإما غير كائن . ولكن الناظر إلي الأمور بعين الصدق يعلم أن الرأيين طرفان متطرفان ، وأن الحقيقة وسط بين الطرفين) .
    وعلي هذا النحو ينكر البوذا وحدة (الشخصية الإنسانية) لأنها لا تتجاوز أن تكون تلاحقا مستمرا للأحاسيس يبدو لنا كأنه حزمه مضمونة في كيان واحد . ومفسروه في العصر الحديث يمثلون لذلك بشروط الصور المتحركة الذي يلوح لنا شيئا واحدا وهو خطفة بعد خطفة من الألوان والظلال .
    وإذا كان الشقاء في التطرف بالحس إلي النقيضين ، فالخلاص من الشقاء لا يتأتي بغير الاعتدال بين كل طرفين ، وبهذا نميط عنا غشاوة الخداع الذي يتراءي علي ظاهر الأشياء للنفاذ إلي ما وراءها من سر الوجود .
    فلا استغراق في إرضاء الحس ولا استغراق في قمعه وتجريده ، بل توسط بين الغايتين في أمور الحياة الثمانية ، وهي الفهم والعزم والكلام والسلوك والمعيشة والعمل والتأمل والفرح .
    فالفهم طرفاه التصديق بكل ما يقال وإنكار كل ما يقال . والوسط بينهما التمييز بين الباقي والزائل والظاهر والباطن والثابت والذي ليس له ثبوت .
    والعزم طرفاه التهافت والإهمال . والوسط بينهما إرادة الحكمة متي تبين السبيل إليها بالفهم الصحيح .
    والكلام منه المهجور ومنه المطروق . والوسط بينهما قول الصدق وصون اللسان عن العيب والنميمة والمحال .
    والسلوك طرفاه المحاباة مع الغرض والإجحاف مع الغرض والوسط قوام بين الغرضين لا ينقاد لهذا ولا لذاك .
    والمعيشة الصالحة قوامها أن يتخير الإنسان رزقا حلالا يتورع فيه عن التكسب بما يضر الآخرين .
    والعمل الصالح أن يعرف ما يبتغيه ويقيس طاقته علي مراده ويلتزم في كل ما يريد جادة الرشد والحكمة والإنصاف والتأمل الصالح سلام العقل وصفاء البصيرة ونبذ الوهم والعكوف علي الحق البريء من النزعات .
    والفرح الصادق هو فرح الرضوان الذي يتاح للإنسانفي هذه الحياة فيبلغ به ملكوت (النرفانا) الأرضية في انتظار النرفانا الصمدية ، وهي السكينة أو الفناء ، وبينها وبين العدم فرق كبير . لأنها وهي وجود يفني في وجود ، ويفسرها بعض العصريين من أذكياء البوذيين بفناء ألان الطيف في البياض الناصع الذي ليس له لون ، وهو ملتقي جميع الألوان .
    وبهذه الآداب ينجو الإنسان من رباط ذلك الدولاب الدائر بالولادة والموت والتجدد في حياة بعد حياة وجثمان راء جثمان ، فيدخل في (النرفانا) ولا يولد بعد ذلك ولا يموت .
    وحكمه في هذا المصير حكم الأرباب والملائكة وحكم السماوات والأرضين . فكلها خاضع لقانون القضاء والقدر الذي لا فكاك منه لموجود ، وكلها عرضة للتفكير والتطهير والتحول والتغيير ، ثم للذهاب في غمرة الفناء الأخير.
    وموضع التناقض في هذه الفلسفة أنها تنكر (الشخصية الإنسانية) ولا تعترف بالذات أو بالروح وهي مع هذا تؤمن بتناسخ الأرواح وثبوت شيء في الإنسان يبقي علي التنقل بين الأجساد والدورات .
    وأنها تؤمن بالكل أو (المطلق) الصمدي الوجود ، ثم تنفي عنه الذات كما تنفيها عن الإنسان . مع أن الكل بغير ذات لا يكون كلا بمعني من معاني الكلمة ولكنه شتات من أجزاء متفرقات .
    وعلينا أن نحترس من مغالاة الشراح الأوربيين بهذه الفلسفة البوذية . لأنهم يتعصبون لكل منسوب إلي الآرية علي اعتبارها عنصر الأوربيين الأقدمين والمعاصرين .
    فقد رفعوها فوق قدرها بلا مرااء ، وزعمواأنها جرأة العقل الكبري) في مواجهة المشكلة الكونية ، وأنها الخطوة المقتحمة التي لم يذهب وراءها ذو عقيدة في مطاوح التأمل والإقدام .
    لكنها لا تحسب من الجرأة العقلية بوصف من الأوصاف ، فما هي إلا جرأة حسية في أقصي ما تطوحت إليه من الفروض والأظانين ، وما البوذية كلها إلا تململا من وطأة الحس والجسد ، ولا سعادتها القسوي إلا ضيقا بالحس وهربا منه إلي الفناء أو (اللاوعي) علي أحسن تقدير .
    والمحسوس عندها شامل للمعقول ، والكائن بحق الحس عندها شامل للكائن بحق العقل وحق الوعي وحق الذات .
    والآلهة عندما تأتي في المرتبة التالية بعد مرتبة الأكوان وما ارتفعت الأكوان عندها إلي هذة المرتبة إلا بأنها هي المحسوس ، وهي أول ما يفاجئنا قبل أن نفكر وقبل أن نتأمل وقبل أن ندين باعتقاد .

    _______________________________________________
    الصين
    أما الصين فإنها –كالمنتظر من أمة في ضخامتها وكثرة شعوبها وترامي أطرافها- قد اختبرت جميع أنواع العبادات من أدناها إلي أرقاها .
    ولكنها –علي كثرة العبادات التي دانت بها – لا تحسب من أمم الرسالات الدينية كمصر وبابل والهند وفارس وبلاد العرب وفلسطين . لأنها لم تخرج للعالم قيما دينية تلقاها منها ، وهي باصطلاح التجارة تحسب من الأمم المستنفذة في مسائل الديانات . لأنها أخذت من الخارج قديما وحديثا عقائد البوذية والمجوسية والإسلام والمسيحية ولم تعط أمة عقيدتها ، مع استثناء اليابان التي أخذت عنها نحلة كنفشيوس .
    وأهل الصين لا يخوضون كثيرا في مباحث ما وراء الطبيعة ، ويوشك أن يكون التدين بينهم ضربا من أصول المعاملة وأدب البيت والحضارة .
    فأشيع العبادات بينهم عبادة الأسلاف والأبطال ، وأرواح أسلافهم مقدمة بالرعاية علي جملة الأرواح التي يعبدونها ويمثلون بها عنصر الطبيعة أو مطالب المعيشة ، ولا يقدر الصيني قرباناهو أغلي قيمة وأحب إلي نفسه من قربانه إلي روح سلفه المعبود ، وهو يحتوي الأغذية والأشربة والأكسية والطيوب ، ومنهم من يحرق ورق النقد هبة للروح التي يعتقدون أنها تحتاج إلي كل شيء كانت تحتاج إليه وهي في عالم الأجساد .
    والخير والشر عندهم هو ما يرضي الأسلاف أو يسخطهم من أعمال أبنائهم . فما أرضي السلف فهو خير وما أسخطهم فهو شر . وقد يختارون فردا من أفراد الأسرة ينوب عن جده المعبود فيطعمونه ويكسونه ويزدلفون إليه ويحسبون أن روح الجد هي التي تتقبل هذه القرابين في شخص ذلك الحفيد .
    وتتمشي عبادة العناصر الطبيعية جنبا إلي جنب مع عبادة الأسلاف والأبطال . فالسماء والشمس والقمر والكواكب آلهة معبودة أكبرها إله السماء (شانج تي) ويليه إله الشمس فبقيه الأجرام السماوية فالعناصر الأرضية .
    وهم يتقربون إلي (شانج تي) بالذبائح ويبلغون صلواتهم بإشعال النار علي قمم الجبال ، فيعلم الإله –مما أودعه الكاهن دواخينها- فحوي الرسالة التي يرفعها إليه عباده ، ولا يحسنون الترجمة عنها كما يحسنها الكهان .
    وإله السماء هو (الإله) الذي يصرف الأكوان ويدبر الأمور ويرسم لكل إنسان مجري حياته الذي لا محيد عنه . وإنما يداول تركيب الوجود من عنصرين هما (ين) عنصر السكون و(يانج) عنصر الحركة. وقد يفسر عنصر السكون بالراحة والنعيم وعنصر الحركة بالشقاء والعذاب . فهما بهذه المثابة يقابلان عنصري الخير والشر وإلهي النور والظلام في الأديان الثنائية .
    وقد امتزجت عبادة الأسلاف بعبادة العناصر الطبيعية في القرن العاشر حين تسمي عاهل الصين باسم (ابن السماء) . ويقال أنه استعار الفكرة من كاهن ياباني أراد أن يزدلف إليه فعلمه مراسم تأليه الميكاد في بلاده . فنقلها العاهل إلي بلاد الصين .
    وأراد الفيلسوف (شوهستي) في القرن الثاني عشر أن ينشيئ بوذية صينية توفق مذهب بذا في أمور وتخالفه في أمور ، فدعا إلي دين لا إله فيه ولا خلود للروح ، ووضع (لي) موضع (كارما) الهندية أو القانون أو القضاء والقدر . وسمي دولاب الزمن (تايشي) لأنه هو المحرك لجميع الكائنات ، وجعل القانون والدولاب والمادة أو (ووشي) قوام العالم ظاهرة وخافية . فالمادة تحد من القانون ، خالد لا وعيله ولا يسمع ولا يجيب ، وإنما ينشأ الوعي أو الإدراك في الإنسان من قدح القانون للمادة كما ينقدح الحجر من الزناد ، فيخرج الشرر ثم ينطفئ فيموت . وتزول الأرواح كما تزول الأجساد متي (نضجت) كما تنضج الثمرة في أجلها المعلوم. وقد يبطئ النضج فيطول بقاء الروح فهي إذن طيف أو شبح ، كأنها الثرة في حالة العفن والإهمال .
    وليس لأهل الصين رسل وأنبياء بل لهم معلمون ومربون . كنفشيوس أشهر هؤلاء المعلمين (كنج فو) وأضيفت إليه تسي أي المعلم . وكذلك (لاو) الذي ولد قبله ولم يشتهر في خارج الصينمثل اشتهاره يعرف بلاوتسي أي المعلم لاو . وكلاهما يبشر بالحلم والصبر والبر بالوالدين والعطف علي الأقربين والغرباء . والفرق بينهما هو فرق في الخلق والمزاج وليس بفرق في العقيدة والإيمان . فلاو يقول : (من كان طيبا معي فأنا طيب معه، ومن أساء إلي فأنا طيب معه كذلك . فلنجز السيئة بالحسنة ولنعمل الطيب علي كلحال) أماكنفشيوس فهو يوصي بأن نقابل السيئة بالعدل وأن نقابل الإحسان بالإحسان .
    ولما مات كنفشيوس (478 ق . م) أقاموا له الهياكل وعبدوه علي سنتهم في عبادة أرواح الأسلاف الصالحين ، وأوشكوا أن يتخذوا عبادته عبادة (رسمية) أي حكومية علي عهد أسرة هان في القرن الثاني قبل الميلاد ، وأوجبوا تقديم القرابين والضحايا لذكراه في المدارس ومعاهد التعليم ، وكانت هياكله في الواقع بمثابة مدارس يؤمها الناس لسماع الدروس كما يؤمونها لأداء الصلاة . ولم تزل عبادته قائمة إللي العصور المتأخرة بل إلي القرن العشرين . فخصوه في سنة 1906 بمراسم قربانية كمراسم الإله الأكبر (شانج تي) إله السماء لأنه في عرفهم (ند السماء) ومن لم يؤمن اليوم بربوبيته من الصينيين المتعلمين فله في نفسه توقير يقرب من التأليه ، وقد جعلوا يوم ميلاده –وهو السابع والعشرون من شهر أغسطس- عيدا قوميا يحجون فيه إلي مسقط رأسه ، وينوب عن الدولة موظف كبير في محفل الصلاة أمام محرابه .
    وشعائر الدين بين أهل الصين هي شعائر الطريق أو شعائر (السلوك) وفرائض التهذيب والتثقيف ، ومحورها الحلم والسلم والتحذير من العنف والغضب والإفراط والإسراف . وليس في تدين الصين مغالاه ولا حماسة ولا سورة من سورات الغيرة القوية والتعصب العنيف ، بل ليس شيء من ذلك في معرض من معارض الروح القومي التي تعبر عنها الثقافة أو الفن أو الحكمة أو قواعد الأخلاق . لأن الدعة سمة عامة لمزاج القوم أو (روح الأمة) . وهم متفائلون قلما يحنقون علي الحياة ولا علي الأحياء ، وغالب الرأي بين حكمائهم أن الإنسان طيب بالفطرة وأن الحياة ترضي من لا يسرف في تقاضيها ويلحف في الطلب عليها . ولا تأتي الحماسة الدينية إلا حين يمتحن الإنسان بالشدة البالغة والحيرة الثائرة فيندفع إلي غاية الإصرار ، وينقلب من ضميره إلي أعمق الأغوار . ولا شك أن شعور النفس (بالقدرة الإلهية) يتوقف علي هذه الحالات التي تتناهي إليها قدرة الإنسان . فلا جرم (يتوسط) أهل الصين في عقائدهم فيخلو إيمانهم بالإله من ذلك العمق الذي يغوص إليه الإنسان كلما جاشت نفسه بقوة الشعور .
    ويظهر أن بيئة الصين لم تواجه أبناءها بالعقد النفسية ولكنها واجهتهم بتقلبات العناصر الطبيعية التي تعودت الشعوب قديما أن تروضها بالسحر والكهانة، فجار نصيب الإيمان بالسحر علي نصيب الإيمان بالدين ، وذاع عن أهل الصين –من ثم- أنهم أقدر أمة علي تسخير الطبيعة بالطلاسم والأرصاد .
    وموقف اليابان من الرسالة الدينية كموقف الصين علي الإجمال . فقد تشابهت عقائدهم في أصولها وعبدوا الأرواح والأسلاف والعناصر الطبيعية ، واستعاروا البوذية والإسلام والمسيحية علي تفاوت في عدد الأتباع من كل دين ، ومزجوا ديانة الشمس بديانة الأسلاف . فلا مخافة بينهم في هذا بإفراط أهل اليابان في تأليه صاحب العرش واعتدال أهل الصين في تقديسه كاعتدالهم في جميع الشئون .
    وإذا كان لأهل اليابان سمة خصوصية في العبادات فهي أنهم اختاروا ربة أنثي لعبادة السلف الأعلي حين وحدوا الأسلاف في أكبرها وأعلاها . وتلك الربة هي (اميتراسوا-أموكامي)التي لا تزال معبودة إلي اليوم .
    ويؤخذ من الأساطير اليابانية أنها كانت ربة الغزاة الذين أغاروا فيما قبل التاريخ علي جزيرة كيوشو وأخضعوا أهلها وطردوهم منهزمين إلي الجبال وكأن أهل كيوشو الأولون يعبدون إله الريح والمطر (سوسا-نو-وو) فهبط هذا الإله بهزيمتهم إلي المرتبة التالية لمرتبة الربة السلفية . ثم انعقدت الوئام بين الفريقين بعد تناسي الإحن والترات وامتزاج القبائل الغازية والممغزوة ، فأصبح الإلهان أخوين وأصبحت (أميتراسو) هي كبري الأخوين .
    ولا يعتقد اليابانيون أن هذه الربة خلقت الكون أو خلقت الإنسان ،لأنهم يعتقدون أن عهدها قد سبقته عهود مديدة تنازع فيها الأمر عشرات الألوف من الأرباب ، وهذه أرباب عندهم هي بمثابة الأرواح والملائكة والجنة والشياطين من عناصر الخير والشر عند الأمم الكتابية . ويسمون الواحد منها (كامي) .. وهي كلمة تطلق علي كل رائع خارق للعادة بالغ في القوة أو الجمال . ثم استسلمت هذه الأرباب بعد كفاح طويل وصار الأمر إلي الربة الكبري برضوان من خالق السماوات والأرضين .
    أما الخلق فهو منسوب عندهم إلي إله السماء (أزاناجي-نوميكوتو) وزوجته وأخته إلهة الأرض (أزانامي-نوميكوتو) . فولدا جزر اليابان وألقحاها ببذور الآلهة وجاء أبناء اليابان الآدميون من سلالة الآلهة .. فكلهم في النسب الأعلي –وليس الميكاد وحده- إلهيون .
    وفي إحدي الروايات الأسطورية أن ربة الأرض احترقت وهي تضع إله النار فجرد رب السماء سيفه وضرب به إله النار ، فانبعثت من وميض سيفه ومن ضرباته رهط من أرباب الزوابع والبروق والرعود . ولم ترجع الأرض إلي خصبها إلا بعد شفاء ربتها وخروجها من هاوية الظلام لتلد الماء والطمي وعناصر الزرع والحياة .
    وينسبون الخلق في رواية أخري إلي (أزاناجي) وحده وهو يبحث عن رفيقة صباه .. فمن عينه اليسري خلقت الشمس ومن عينه اليمني خلق القمر ، ومن عطسته خلق (سوسا-نو-وو) رب الرياح والأمطار . ولكنه أعجب من بين أبنائه بالشمس دون شقيقيها فخلع عليها عقدا يتلألأ بالجواهر وبوأها أرفع عرش في السماء .
    فالديانة اليابانية الأصلية شمسية سلفية جمعت معني التوحيد أولا في إله السماء حيث تصوره أبا للخليقة بمفرده أو مشاركة زوجه ، ثم جمعتها في الربة الواحدة علي اعتبارها ربة مختارة بين أرباب.


    __________________________________________________ ___

    فارس

    لعل تاريخ الديانة الفارسية القديمة أهم التواريخ الدينية بين الأمم الأسيوية ، لتوشنج القرابة بينه وبين الديانات الهندية والطورانية والبابلية واليونانية ، وارتباطه بالتواريخ السابقة له واللاحقة به واقتباس الديانة الفارسية من غيرها واقتباس غيرها منها ، وتقدم الفكرة الإلهية علي يد زرادشت صاحب الشريعة القومية في بلاد فارس وأرفع الأعلام شأنا بين دعاة المجوسية من أقدم عصورها إلي أحدثها .
    فالفرس الأقدمون من السلالة الهندية الجرمانية ، وموقع بلادهم قريب من دولة بابل ، قريب من أقاليم الطورانيين ، قريب من مسالك الحضارة بين المشرق والمغرب ، وقد تلقت حضارة فارس وحضارة مصر في السلم والحرب غير مرة ، وانقضي زمن طويل علي الدنيا المتحضرة وهي تقرن بين المجوسية وبين الحكمة أو اللم بأسرار الطبيعة والسيطرة عليها بالسحر والمعرفة الإلهية . وكان لليهود وأبناء فلسطين وأمم العرب علاقات قديمة بالدولة الفارسية تارة ةالدولة البابلية تارة أخري . فاتصل من ثم تاريخ المجوس بتاريخ اليهود والمسيحيين والمسلمين .
    فالأقدمون من الفرس يلتقون مع الهند في عبادة (مترا) إله النور وتسمية الإله بالـ(أسورا) أو الـ(أهورا) وإن اختلفوا في إطلاقه علي عناصر الخير والشر .. فجعله الفرس من أرباب الخير والصلاح وجعله الهند من أرباب الشر والفساد .
    والبابليون عرفوا عبادة (مترا) في القرن الرابع عشر قبل الميلاد ورفعوا إلي المنزلة العلية بين الآلهة التي تحارب قوي الظلام .
    واستعار الفرس من البابلين كما أعاروهم ، فأخذوا منهم سنة التسبيعفي عدد الآلهة ، وجعلوا أورمزد علي رأس سبعة من أرباب الحكمة والحق وقوي الطبيعة وأنواع المرافق والصناعات .
    ولم تخل الديانة المجوسية من عقائد الطورانيين ،لأن (زرادشت) عاش بينهم زمنا وبشرهم بدينه فاضطر إلي مجاراتهم في عبادتهم ليجاروه في عبادته ، وأدخل أربابا لهم في عداد الملائكة المقربين .
    ويعتقد المجوس في بعض أساطيرهم أن (زروان) أبو الإلهين إله النور والظلام . ولعل (زروان) هذا صنو لإله البابليين (نون) أو القدر الذي يتسلط علي الآلهة كما يتسلط علي المخلوقات .
    وقد آمن المجوس بالعالم الآخر كما آمن به المصريون ، وآمنوا كذلك بالثواب والعقاب في الدار الآخرة ، ولكنهم قالوا بقيامة الموتي ونهاية العالم وبعث الأرواح للحساب في يوم القيامة .. ولعلهم جمعوا بذلك بين عقيدة الهند في نهاية العالم وعقيدة المصريين في محاسبة الروح ووزن أعمالها في موقف الجزاء .
    ولم يكن اليهود يتكلمون عن (الشياطين) قبل السبي أو قبل الإقامة فيما بين النهرين فتكلموا عن الشياطين بعد أن شبهوه (بأهرمان) الذي يمثل الشر والفساد عند المجوس .
    وفي الكتي المسيحية أن حكماء المجوس شهدوا مولد السيد المسيح وعلموا بنبئه فاهتدوا إليه بنجم في السماء .
    وذكر أفلاطون زرادشت في كتاب (السيبادس)فسماه زرادشت بن أورمزد ، وقال بليني في تاريخه الطبيعي أنه المولود الذي ضحك يوم ولادته ، وقال ديوكريسستوم dio chrysostom أنه لا الشاعر هوميروس ولا الشاعر هزيود بلغا مبلغ زرادشت في الإشادةبمجد (زيوس) رب الأرباب في علياء مجده .
    فتاريخ الديانة الفارسية عامة وتاريخ زرادشت خاصة علي ارتباط وثيق بتواريخ العقائد الأسيوية وتواريخ بعض العقائد في مصر واليونان .
    ولكن (زرادشت) لا يعرف له تاريخ مفصل علي التحقيق ، فالمراجع اليونانية ترده إلي القرن الستين قبل الميلاد ، والمراجع العربية ترده إلي ما قبل الإسكندر بنحو مئتين وسبعين سنة . فهو علي هذا قد ولد حوالي سنة 660 قبل الميلاد وه أصح التقديرات ، وقد اعتمده الثقات الباحثون في تاريخه فرجحوا ، كما رجح كاسارتللي وجاكسون أنه ولد سنة 660 ومات سنة 583 قبل الميلاد .
    ويقول الشهرستاني أن أباه من أذربيجان وأمه من الري ، ويكاد يتفق المؤرخون علي أنه قد ولد في الناحية الغربية الشمالية من البلاد الفارسية علي شاطئ نهر يسمونه في الكتب المجوسية داريزا ويعرف أخيرا باسم أراس .ويزعم بعض مؤرخيه أن اسمه من كلمتين في اللغة القديمة معناها معاكس الجمل ، لأنه كان في صباه يعبث بالجمال ، ويجعلون لهذه التسمية شأنا في وصاياه العديدة بالإشفاق علي الحيوان ، كأنه يكفر بذلك عن قسوته عليه في صباه .
    وخلاصة ما جاء به (زرادشت) من جديد في الديانة أنه أنكر الوثنية وجعل الخير المحض من صفات الله ونزل بإله الشر إلي ما دون منزلة المساواه بينه وبين الإله الأعلي ، وبشر بالثواب وأنذر بالعقاب ، وقال بأن خلق الروح سابق لخلق الجسد ، وحاول جهده أن يقصر الربانية علي إله واحد موصوف بأرفع ما يفهمه أبناء زمانه من صفات التنزيه .
    وليست المجوسية كلها من تعليم زرادشت أو تعليم كاهن واحد من كهان الأمة الفارسية . فقد سبقه الفرس إلي عقائدهم في أصل الوجود وتنازع النور والظلام ، ولكنه تولي هذه العقائد بالتطهير وحملها علي محمل جديد من التفسير والتعبير .
    فالمجوس كانوا يعتقدون أن هرمز وأهرمن مولودان لإله قديم يسمي زروان ويكني به عن الزمان . وأنه اعتلج في جوفه وليدان فنذر السيادة علي الأرض والسماء لأسبقهما إلي الظهور ، فاحتال أهرمن بخبثه وكيده حتي شق له مخرجا إلي الوجود قبل (هرمز) الطيب الكريم ، فحقت لأهرمن سيادة الأرض والسماء ، وعز علي أبيها أن ينقض نذره ، فأصلحه بموعد ضربه لهذه السيادة ينتهي بعد تسعة آلاف سنة . ويعود الحكم بعده لإله الخير خلدا بغير انتهاء ، ويؤذن له يومئذ في القضاء علي إله الشر وتبديد غياهب الظلام .
    وزعموا أن مملكة النور ومملكة الظلام كانتا قبل الخليقة منفصلتين ، وأن هرمز طفق في مملكته يخلق عناصر الخير والرحمة واهرمان غافل عنه في قراره السحيق ، فلما نظر ذات يوم ليستطلع خبر أخيه راعه اللمعان من جانب مملكة أخية فأشفق علي نفسه من العاقبة وعلن أن النور يوشك أن ينتشر ويستفيض فلا يترك له ملاذا يعتصم به ويضمن فيه البقاء . فثار وثارت معه خلائق الظلام وهي شياطين الشر والفساد ، فأحبطت سعي هرمز وملأت الكون بالخبائث والأرزاء .. وران هذا البلاء علي الكون حتي كانت معركة (زرادشت) فكان البشير بانتهاء زمان وابتداء زمان ، ولكنه لم يختم صراع العدوين اللدودين بل آذن بتحول النصر من صف إلي صف ، وتراجع الشر والظلام عن مملكة الخير والنور ، وسيدوم هذا الصراع أثني عشر ألف سنة ، ينجم علي رأس كل ألف منها بشير من بيت زرادشت فيعزز جحافل هرمز ويوقع الفشل في جحافل أهرمن ، وتنقضي المدة فينكص أهرمز علي عقبيه مخلدا في أسفل سافلين لا فكاك له أبد الأبيد من هاوية الظلمات وسجن المذلة والهوان .
    وتدل تسمية الإلهين دلالة واضحة علي انتقال الفكرة الإلهية طبقة فطبقة من صورة التجسيم إلي صورة التنزيه . فإن هرمز مأخوذ من (أهورا) بمعني السيد ، و(مازداو) بمعني الحكيم ، وأهرمن مأخوذة من (انجرو) بمعني السيئ وما ينوش بمعني الفكر والروح ، والمعنيان عا من عالم الفكر المجرد أو القريب من التجريد . ثم أصبحت كلمة أورمزد مرادفة لروح القدس وكلمة أهريمان مرادفة لروح الشر أو روح الأذي والفساد ، وقيل في مجمل الأساطير المجوسية أن أهريمان إنما هو فكرة سيئة خطرت علي بال زروان فكان منها إله الظلام .
    ويخيل إلينا أن زرادشت كان خليقا أن يسمو بعقيدة المجوس إلي مقام أعلي من ذلك المقام في التنزيه ، وأن يسقط بأهرمن من منزاة الند إلي منزلة المارد المطرود ، لولا أن وجود (أهرمن) كان لازما لبقاء الكهانة الفارسية في عهود المحن والهزائم التي منيت بها الدولة وتجرعت فيها الأمة غصص الذل والانكسار . فلو قال الموابذة للمؤمنين بهرمز أنه هو الإله المتفرد في الكون بالتصريف والتقدير لكفروا بدينهم وحاروا في أمرهم ، ولكنهم يكبرون من قوة أهرمن ويجعلون انتصاره عقوبة للناس علي تركهم للخيرات وحبهم للشرور ، ثم يبشرونهم بغلبة الإله الحكيم الرحيم بعد الهزيمة ، فتهدأ وساوسهم إلي حين .
    علي أن (زرادشت) قد استخلص من أخلاط المجوسية عقيدة وسطا بين العقيدة الوثنية الأولي والعقيدة الإلهية الحديثة ، سواء في تصحيح الفكرة الإلهية أو مسائل الأخلاق ومسائل الثواب والعقاب .
    فالله في مذهب زرادشت موصوف بأشرف صفات الكمال التي يترقي إليها عقل بشري يدين علي حساب نشأته بالثنائية وقدم العنصرين في الوجود . فالخير عند زرادشت غالب دائم ، والشر مغلوب منظور إلي أجمل مسمي ، وما زال (أهرمن) يهبط في مراتب القدرة والكفاية علي هذا المذهب حتي عاد كالمخلوق الذي ينازع الخالق سلطانه ، ولا محيض له في النهاية من الخذلان .
    وفي (الزندفستا) يقول زرادشت أنه سأل هرمز : (يا هرمز الرحيم ! صانع العالم المشهود . يا أيها القدس الأقدس : أي شيء هو أقوي القوي جميعا في الملوك والملكوت) .
    فقال هرمز : (أنه هو اسمي الذي يتجلي في أرواح عليين . فهو أقوي في عالم الملكوت) .
    فسأله زرادشت أن يعلمه هذا الاسم فقال له أنه (هو السر المسئول) وأما الأسماء الأخري فالاسم الأول هو (واهب الأنعام) والاسم الثاني هو المكين ، والاسم الثالث هو الكامل ، والاسم الرابع هو القدس ، والاسم الخامس هو الشريف ، والاسم السادس هو الحكمة ، والاسم السابع هو الحكيم ، والاسم الثامن هو الخبرة ، والاسم التاسع هو الخبير ، والاسم العاشر هو الغني ، والاسم الحادي عشر هو المغني ، والاسم الثاني عشر هو السيد ، والاسم الثالث عشر هو المنعم ، والاسم الرابع عشر هو الطيب ، والاسم الخامس عشر هو القهار ، والاسم السادس عشر هو محق الحق ، والاسم السابع عشر هو البصر ، والاسم الثامن عشر هو الشافي ، والاسم التاسع عشر هو الخلاق ، والاسم العشرون هو (مزدا) أو العليم بكل شيء .
    وقد حرم زرادشت عبادة الأصنام والأوثان وقدس الناس علي أنها هي أصفي وأطهر العناصر المخلوقة ، لا علي أنها هي الخلاق المعبود . وقال أن الخلائق العلوية كلها كانت أرواحا صافية لا تشاب بالتجسيد ، فخيرها الله بين أن يقصيها من منال (هرمن) أو يلبسها الجسد لتقدر علي حربه والصمود في ميدانه ، لأن عناصر الفساد لا تحارب بغير أجساد . فأبت أن تعتصم بمعزل عن الصراع القائم بين هرمز وأخيه ، واختارت التجسد لتؤدي فريضة الجهاد في ذلك الصراع .
    ويتخيل زرادشت (هرمز) أو أورمزد أو (أهورا مازدا) أويزدان –علي اختلاف اللهجات في نقطة- مستويا علي عرش النور محفوفا بستة من الملائكة الأبرار ، وتدل أسماؤهم علي أنهم صفات إلهية كالحق والخلود والملك والنظام والصلاح والسلامة ، ثم استعيرت لها سمات (الذوات) بعد تداول الأسماء أو تداول الأنباء عما تفعله وما تؤمر به وما تتلقاه من وحي الله .
    وتفيض أقوال (زرادشت) كلها باليقين من رسالته واصطفاء الله إياه للتبشير بالدين الصحيح والقضاء علي عبادة الأوثان . ومن أمثلة هذا اليقين قوله : (أنا وحدي صفيك الأمين ، وكل من عداي فهو عدو لي مبين) . وأن الله أودع الطبائع عوامل الخير جميعا ، فإن هي حادت عن سواء السبيل كان إرسال الرسل للتذكير والتحذير آخر حجة لله علي الناس . وأن زرادشت هو هذه الحجة التي أبرزها الله إلي حيز الوجود لتهدي من ضل وتذكر من غفل وتسنصلح من فية بقية للصلاح ، وكلما انقضي ألف عام برز إلي حيز الوجود خليفة له من سلالته ، ولكن الأرواح التي تحف بالعرش هي التي تحمل بذرته إلي رحم عذراء تلهمها تلك الأرواح أن تتطهر في تلك الساعة بالماء المقدس في عين صافية مدخرة في ناحية من الأرض ليومها الموعود .
    ويتخيل زرادشت أنه يناجي هرمز ويسمع جوابه ويسأله سؤال المتعلم المسترشد لمرشده وهاديه . فيناديه : رب ! هب لي عونك كما يعين الصديق أخلص صديق .. ويسأله رب ! ألا تنبني عن جزاء الأخيار ؟ أيجزون يا رب بالحسنة قبل يوم المعاد ؟ أو يسأله : من أقر الأرض فاستقرت ورفع السماء فلا تسقط ؟ ومن خلق الماء والزرع ؟ زمن ألجم للرياح سحب الفضاء وهي أسرع الأشياء ؟ .
    ولا يبعد أنه كان من أصحاب الطبائع التي تغيب عن الوعي أو تسمع في حالة وعيها أصواتا خفية من هاتف ظاهر أو محجوب ، كما روي عن سقرات وأمثاله من الموهوبين والملهمين .
    ورواية الخليقة في مذهب زرادشت أن هرمز خلق الدنيا في ستة أدوار . فبدأ بخلق السماء ، ثم خلق الماء ، ثم خلق الأرض ، ثم خلق النبات ، ثم خلق الحيوان ، ثم خلق الإنسان .
    وأصل الإنسان رجل يسمي (كيومرت) قتل في فتنة الخير والشر فنبت من دمه ذكر يسمي ميشة وأنثي تسمي ميشانة ، فتزوجا وتناسلا وساغ من أجل ذلك عند المجوس زواج الأخوين .
    ويفرق المجوس بين الخلائق جريا علي مذهبهم في اشتراك الخلق بين خالق الطيبات وخالق الخبائث ، أو بين إله النور وإله الظلام . فالأحياء النافعة من خلق أهرمن كالثور والكلب والطير البريء ، والأحياء الضارة من خلق أهرمن كالحية وما شابهها من الحشرات والهوام .
    والناس محاسبون علي ما يعملون . فكل ما صنعوه من خير أو شر فهو مكتوب في سجل محفوظ . وتوزن أعمالهم بعد موتهم فمن رجحت عنده أعمال الخير صعد إلي السماء ومن رجعت عنده أعمال الشر هبط إلي الهاوية ومن تعادلت عنده الكفتان ذهب إلي مكان لا عذاب فيه ولا نعيم ، إلي أن تقوم القيامة ويتطهر العالم كله بالنار المقدسة فيرتفعون جميعا إلي حضرة هرمز في نعيم مقيم .
    وتوزن الأعمال عند قنطرة تسمي قنطرة (شنفاد) تتوافي إليها أرواح الأبرار والأشرار علي السواء بعد خروجها من أجسادها . فيلقاها هناك (رشنوه ملك العدل وميترا رب النور وينصبان لها الميزان ويسألانها عما لديها من الأعذار والشفاعات) ثم يفتحان لها باب النعيم أو باب الجحيم .
    ونعيم المجوس من جنس الحسنات التي تجزي بذلك النعيم . لأن المجوس لا يستحبون الزهد في الحياة ولا يصدفون عن المتاع المباح . فمن عاش في الدنيا عيشة راضية وكسب رزقه بالعمل الصالح وأنشأ أبناءه نشأة حسنة فجزاؤه في النعيم رغد العيش وجمال السمت وطيب المقام بين الأقرباء والأصفياء ، ويسقي من لبن بقرة مقدسة درها غذاء الخلود ومن كسب رزقه من السحت والحرام فجزاؤه في الجحيم عيشة ضنك وألم كألم الجوع والعري والذل والاغتراب عن الأحباب .
    وهذه الخلاصة ترسم لنا اتجاه مذهب (زرادشت) ولكنها لا ترسم لنا شعب المجوسية التي يشتبك بها هذا المذهب في مواضع ويفترق عنها في مواضع أخري . وقد أجمل الشهرستاني بيان هذه المذاهب في كتابه الملل والنحل ، وهو أيسر المراجع في هذا الموضوع .
    ولم تختم المذاهب المتجددة في المجوسية بمذهب زرادشت وتفسيراته المتعددة . بل بقيت هذه المذاهب تتجدد إلي ما بعد شيوع المسيحية بعد قرون : وأشهرها وأهمها في تاريخ المقابلة بين الأديان ، مذهب مترا ومذهب ماني المعروف بالمانوية .
    انتشر مذهب (مترا) في العالم الغربي بعد حملات (بومبي) الآسيوية وتدفق الآسيويين من جنوده إلي حواضر سوريا وآسيا الصغري . وأيده القياصرة لأنه كان يرفع سلطان الملوك إلي عرش السماء ، ويقول أن الشمس تشع عليهم قبسا من نورها وهالة من بركتها فيرمزون بعروشهم علي الأرض إلي عرش الله في عليين .
    وشاع هذا المذهب بعض الشيوع في القرن الثاني قبل الميلاد ، وقصر أتباعه علي الذكور دون الإناث وجعل لهم درجات سبعا يرتقونها إلي مقام العارفين الواصلين رمزا إلي الدرجات التي تصعد عليها الروح بعد المت من سماء إلي سماء ، حتي تستقر في نهاية المرتقي عند حظيرة الأبرار .
    ويحتفل بالمزيد كلما انتقل من درجة إلي درجة في وليمة يتناول فيها الخبز المقدس ويمسح بالماء الطهور ، ولا يطلع بتلك الأسرار علي التقليد ، ثم يترقي في معرفة السر الأعظم إلي أن يعرف كلمة الله الخالقة في مقام العارفين الواصلين .
    وأصل (مترا) قديم في الديانة الآرية ، يدين به الهنود كما يدين به الفارسيون ، وقد هبط في الديانة الزردشتية إلي مرتبة الملك الموكل بهداية الصالحين . ولكنهم جعلوه في الديانة المقربة إله الشمس ورب الكون وخالق الإنسان وقاهر أهرمن بعد جلاد طويل . ولا يسبقه في الوجود شيء غير (الأبد) أو (الزمان) أبي الأرباب عندهم وأبي كل موجود . ويمثلون مترا حين تجسد علي الأرض مولودا من صخرة نائية في مكان منفرد لم يعد بمولده أحد غير طائفة من الرعاة ألهموا معرفته فتقدموا إليه بالهدايا والقرابين ، ومضي بعد ةمولده فستر عريه بورق من شجرة التين ، وتغذي بثمرها حتي جاوز سن الرضاع . وكان أهرمن يحاربه ويتعقبه بالكيد ويحبط كل عمل له من أعمال الخير والفلاح فأرسل مترا علي الأرض طوفانا أغرقها ، ولم ينج معه إلا رجل واحد حمل آله وأنعامه في زورق صغير وجدد علي الأرض بعد ذلك حياة الإنسان والحيوان ، ثم طهر الأرض بالنار وتناول مع ملائكة الخير طعام الوداع وصعد إلي السماء ، حيث هو مقيم يتولي الأبرار بالهداية ويعينهم علي النجاة من حبائل الشيطان .
    وكان أتباعه يفردون لعبادته يو الشمس أو يوم الأحد ، ويحتفلون بمولده في الخامس والعشرين من ديسمبر لأنه موعد انتقال الشمس وتطاول ساعات النهار ، ويقيمون له عيدا سنويا في اليوم السادس عشر من الشهر السابع في تقويم الفرس القديم .. وقد كان المسيحيون الأولون يقابلون ذلك –بعد ظهور المسيحية وانتشارها- بتمجيد السيد المسيح في الأيام التي كان عباد مترا ينصرفون فيها إلي تمجيد هذا الإله الشمسي القديم .أما المانوية فهي مذهب ماني بن فاتك الذي يرجح أنه ولد في أوائل القرن الثالث بعد الميلاد ، ومذهبه يخالف مذاهب المجوس الأقدمين في زعمه أن آدم من خلق الشيطان لا من خلق الله .. وأن الشيطان أودعه كل ما استطاع أن يختلسه من نور السماء ليكفل له البقاء ، فلما بصر به الملائكة ولمحوا فيه قبس النور ذهبوا يستخلصونه من قبضة الشيطان ليرتفعوا به إلي العالم الذي هم فيه . ولا يزالون يعملون في استخلاصه حتي يرجع إلي السماء آخر قبس من الضياء المسروق ..فيتجلي الله في سمائه ومن حوله تلك الأرواح النورانية ، ويتخلي الملائكة الذين يحملون الدنيا عن حملهم فتتساقط كسفا تلتهمها النيران تطهيرا لها من بقايا الرجس والمكيدة ، ويتم الانفصال يومئذ بين عالم النور وعالم الظلام .
    قال الشهرستاني عن صاحب هذا المذهب (أنه أخذ دينا بين المجوسية والنصرانية وكان يقول بنبوة المسيح عليه السلام ولا يقول بنبوة موسي عليه السلام . حكي محمد ابن هارون المعروف بأبي عيسي الوراق وكان في الأصل مجوسيا عارفا بمذاهب القوم : إن الحكيم ماني زعم أن العالم مصنوع مركب من أصلين قديمين أحدهما نور والآخر ظلمة ، وأنهما لا يزالا قويين حسساسين سميعين بصيرين وهما مع ذلك في النفس والصورة والفعل والتدبير متضادان ، وفي الخير متحاذيان ، تحاذي الشخص والظل ..) .
    ثم ذكر أمثلة من الاختلاف بين جوهر النور وجوهر الظلمة فقال أن جوهر النور حسن فاضل كريم صاف نقي الريح حسن المنظر ، وإن جوهر الظلمة قبيح ناقص لئيم كدر خبيث منتن الريح قبيح المنظر ، وأن أجناس النور خمسة أربعة منها أبدان والخامس روحها . فالأبدان هي النار والنور والريح والماء ، وروحها النسيم وأن أجناس الظلمة أربعة منها أبدان والخامس روحها والأبدان هي الحريق والظلمة والسموم والضباب وروحها الدخان) .
    وقد أصاب الشهرستاني حين قال أن هذه الثنوية هي ألزم سمات المذاهب المجوسية لأنها تتراءي في كل مذهب منها بلا استثناء وهي كذلك أبقي ما بقي منها في مجال التفكير ومجال الاعتقاد علي السواء . لأننا نري منهاملامح واضحة في مباحث التفرقة بين العل والمادة ، ولا سيما مباحث حكماء اليونان .


    _______________________________________________

    بابل
    والحضارة البابلية من أقدم الحضارات المروية في التواريخ .
    ويزعم المتشيعون للحضارة الشمرية التي ازدهرت في أرض بابل قبل انتقال الساميين إليها أنها أقدم الحضارات البشرية علي الإطلاق ، ولكنها علي الأرجح نزعة من نزعات العنصرية التي تجعل بعض الكتاب الأوربيين يتجاوزون كل حضارة سامية إلي حضارة سابقة لها منسوبة إلي عنصر آخر من العناصر البشرية .. ولهذا يبالغون في قدم الحضارة الشمرية وتقدير زمانها السابق لجميع الحضارات .
    إلا أن الحضارة البابلية قديمة لا شك في عراقتها علي تباين الروايات .
    وهي علي قدمها لم يكتب لها أن تؤدي رسالة ممتازة في تاريخ الوحدانية ، فكل ما أضافته إلي هذا التاريخ يمكن أن يستغني عنه ولا تنقص منه بعد ذلك فكرة جوهرية من أفكار التوحيد والتقديس لأن الوحدانية تحتاج إلي (تركيز وتوحيد) لا يستتبان طويلا في أحوال كأحوال الدولة البابلية .إذ كانت لها كهانات متعددة علي حسب الحواضر والأسر المتابعة . وكانت الحواضر بمعزل عن البادية التي تترامي حولها وتنفرد بعقائدها وأساطيرها .. أما الأسر المالكة فقد كانت شمرية ثم أصبحت سامية تنتمي إلي أرومات شتي في الجزيرة العربية من الجنوب إلي الشمال .. وكانت أرض بابل في وسط العمران الأسيوي مفتحة الأبواب علي الدوام لما تقتبسه من عقائد الفرس والهنود والمصريين والعبريين ، وغير هؤلاء من أصحاب الديانات المجهولين في التاريخ .
    فلم تتوحد فيها العقيدة حول مركز دائم مطرد الاتساع والامتداد بعيد من طوارئ التغيير والتعديل . وكانت من ثم ذات نصيب في الشريعة وقوانين الاجتماع أوفي من نصيبها في تطور العقيدة الوحدانيةعلي التخصيص .
    ويستطاع الجزم بأن الرسالة البابلية في الدين لم تتجاوز رسالة الديانة الشمسية السلفية .. فالغزوات التي تروي علي الأرباب الأقدمين هي غزوات أبطال من الأسلاف الذين برزوا بملامح الآلهة بعد أن غابت من الأزهان ملامحهم الإنسانية ، ثم تلبست سيرتهم بظواهر الكون العليا فسكنوا في مساكن الأفلاك ، وحملت الأفلاك أسماءهم ولا تزال تحمل بقية منها إلي اليوم .
    فمردوخ إله الحرب هو كوكب المريخ ، وقد تغلب علي تيمات ربه الأغوار المظلمة فأخذ زوجها وخلفائها الأحد عشر وسلسلهم أساري في مملكته السماوية . فهم المنازل الاثني عشر التي بقيت في علم الفلك إلي اليوم .
    وقد اتفق الساميون والشمريون علي الأرباب الكبري كإله النور الذي يسميه الساميون شمس ويسميه الشمريون (آنو) أو كالزهرة ربة الحب التي يسميها الساميون عشتار ويسميها الشمريون ننسيانة .. ولكن الأرباب البابلية أوفر عددا من أن ينتظمها اتفاق بين قومين مختلفين ، لأنهم ارتفعوا بعددها إلي أربعة آلاف وقرنوا بها أنداد لها من الشياطين والعفاريت تبلغ هذا العدد أو تزيد .
    ولم ينقض علي هذه الأرباب وقت كاف لإدماج صغارها في كبارها ثم فنائها جميعا في أكبر الأرباب المشرفة علي الكون ، أو في رب واحد ينفرد بهذا الإشراف .. كأن الطواطم التي عبدتها القبائل والأسر لم يطل بها عهد التطور حتي يفعل بها فعله من التصفية والاستخلاص وإدماج والتوحيد . فجاءت الأرباب التالية ولا تزال الأرباب السابقة لها علي عهدها من النفوذ والاستقرار .
    ولهذا كانت سياسة الكون كما تخيلوها في الأدوار الأولي أشبه بالجمهورية بل بالمشيخة القبلية . فكانوا يتخيلون أن الأرباب تجتمع كل سنة في يوم الاعتدال الخريفي لتنظر في السماء مقادير السنة كلها وتكتبها في لوح محفوظ لا يمحي قبل نهاية العام . وكان الملك نفسه يتلقي سلطانه علي الأرض عاما بعد عام في مثل ذلك الموعد .. فيمثل الكهنة رواية الخلق ويشهدها الملك فردا من الأفراد .. ويتعمدون في بعض مواقف التمثيل أن يهينوه ويستخفوا به ليقروا بذلك أنه فقد كل سلطان كان له علي رعاياه فلا يعود إليه السلطان إلا بإذن جديد من (مردوخ) يتلقاه قبل ختام الرواية من يد حبر الأحبار .
    ولم يؤثر في عهد الشمريين إيمان بعالم آخر أو بيوم للحساب والجزاء . فمن اجترأ علي فعل محرم أو قصر في الصلوات والقرابين فالآلهة تجزيه علي ذنبه بمرض يصيبه لا يشفيه منه غير كاهن المعبد بعد التوبة والتكفير ، وإن لم يكن جزاؤه مرضا فهو خسارة في المال أو البنين أو ذوي القربي والأعزاء ، وكل مصيبة من هذه المصائب تنبيه إلي ذنب مقترف أوفريضة منسية ، وحث علي التذكر وطلب الغفران .
    وقد تعم الذنوب فيعم العقاب . وترسل الآلهة علي الأرض طوفان أو وباء يأخذ البريء بذنب المسيئين ، ولكنها تنذر الناس قبل حلول العقاب وتلهم الكهان وحدهم تفسير ذلك النذير .
    وهم يذكرون لتلك الأربابعزوات وأخبار قبل خلق هذه الدنيا كأنهم كائنات لا تحتاج إلي خالق ، ولكنهم يذكرون أخبار قبل تلك الأخبار يروونها عن (تيمات) ربة الغمر أو ربة الأغوار والظلمات ولا يفهم من أخبارهم هذه أن تيمات أنشأت الأرباب بقدرة الخلق ،لأنها عندهم ربة الفوضي والعلماء . ولكنهم يحسبون أن الأرباب كانت تحوم في أغوارها كما تحوم الأشباح في الظلام ، ويصورونها في إحدي أساطيرهم كما يصورون البشر الأولين –فنصفها سمك ونصفها إنسان .
    أما قصص الخلق عنهم فهي مناسبة لموقع البلاد البابلية واشتغال أهلها القديم برصد الكواكب ومراقبة الأنواء ، وتدل القصة من أجل هذا علي أنها من مأثورات قوم عريقين في سكني تلك البلاد ولم ينقلوها إليهم من بلاد أجنبية عنها ، ويرجع ذلك علي التخصيص ذكر الطوفان المفصل في بعض القصص البابلية ، لأن الباحثين في الآثار يعتبرون أن الطوفان قد غمر ما بين النهرين إلي الشمال ، وأن الجبل الذي استقرت عليه سفينة نوح هو الجبل المعروف اليوم بجبل أرارات ، ولم تشتمل قصص الطوفان في البلاد الأخري علي تفصيل كهذا التفصيل .
    وفحوي قصة الخلق بعد استخلاصها من الأوشاب الكثيرة أن الدنيا كانت قسمة بين تيمات ربة الأغمار أو ربة الماء الأجاج وبين (أيا) إله الماء العذب وعنصر الخير في الوجود .. وموقع الأرض البابلية يجعلها في قبضة هذين الربين ويوحي إلي أهلها الإيمان بما عندها من المخوف والخيرات .
    وقد انهزم (أنو) إله السماء أمام جحافل تيمات فلم ينتصر إلا بعد أن برز من الماء بطل وليد : هو مردوخ رب الجنود وسيد الحروب .
    ثم عمد مردوخ إلي تيمات فشقها نصفين : صنع الأرض من أحدهما وصنع قبة الفضاء من النصف الآخر ، ثم قيد أسراه في هذه القبة فهم لا يبرحونها إلا بإذنه ، ورفع إلي السماء ما شاء من الأرباب .
    وقد كشفت الألواح التي تضمنت شروح هذه القصة بالخط المسماري في أواخر القرن التاسع عشر ، ونقلت إلي المتحف البريطاني بلندن حيث تحفظ الآن .
    ويتمم البابليون قصة خلق الإنسان بقصة أخري عن طموحه إلي الخلود واجتهاده في اختلاس سره من الآلهة . فيعاقب علي ذلك بالموت ، وتأبي الآلهة أن يشاركها أحد من الخلق في نعمة الحياة الباقية .
    وتعتبر قصة الخلق البابلية أهم نصيب ساهمت به المأثورات البابلية في علم المقابلة بين تواريخ الأديان .

    __________________________________________________

    اليونان
    أما تاريخ العقيدة في بلاد اليونان فقد حفل بجميع أنواع العقائد البدائية قبل أرباب (الأوليمب) الذين خلدوا في أشعار هومير وهزيود .
    فعبدوا الأسلاف والطواطم ومظاهر الطبيعة وأعضاء التناسل ومزجوا العبادات جميعا بطلاسم السحر والشعوذة واستمدوا من جزيرة (كريت) عبادة النيازك وحجارة الرواسب التي شاعت بيت أهل الجزيرة من أقدم عصورها البركانية ، فرمزوا بها إلي أرباب البراكين والعوالم السلفية ، واتخذها بعضهم (طوطم) ينتسبون إليها انتساب الأبناء إلي الآباء .
    ولما شاعت بين الإغريق عبادة (أرباب الأوليمب) كان من الواضح أنها أرباب مستعارة من الأمم التي سبقتهم إلي الحضارة وتنظيم العبادات .
    فالإله (زيوس) أكبر أرباب الأوليمب هو الإله (ديوس) المعروف في الديانة الهندية الآرية القديمة ، واسمه متداول في العبادات الأوربية جميعا مع قليل من التصحيف بين اللغات واللهجات ، ومن تصحيفاته أسماء الله والإلهية عند الفرنسيين والطليان والإنجليز المعصرين .
    والربة أرتيميس –ومثلها الربة أفروديت أو فينوس- هي الربة عشتار اليمانية البابلية .. ومنها كلمة (ستار) التي تدل علي النجم في بعض اللغات الأوربية الحديثة .
    والربة (ديمتر) هي أزيس المصرية كما قال هيرودوت ، وهي واحدة من أرباب كثيرة تشابهت عبادتها في بلاد الإغريق وعبادتها بين قدماء المصريين .
    وأضيف إلي هذه الأرباب (أدونيس) عن (أدوناي) العبرية بمعني السيد أو الإله ، وأضافوا إليها في مصر بعد الإسكندر المقدوني عبادة إله سموه سرابيس وهواسم مركب من اسمي أوزيريس وأبيس المعبودين المصريين ، وكان لهما معبد تدفن فيه العجول التي تعبد اسم أبيس بعد موتها وذهابها إلي مغرب أوزيريس .
    كما أضيفت إليها عبادة (ديونسيس) في أطوارها المتتابعة التي تلبست أخيرا بعبادة (مترا) في الديانة الأورفية السرية .
    وقد ترقي اليونان في تصور صفات الأرباب خلال العصور التاريخية ، فعبدوا قبل المسيح ببضع مئات من السنين وهي علي أسوأ مثال من العيوب الإنسانية ، وعبدوها بعد ذلك وهي تترقي إلي الكمال وتقترب إلي فكرة (التنزيه) التي سبقهم إليها المصريون والهنود والفرس والعبرانيون .
    فكان أرباب الأوليمب في مبدأ أمر هام يقترفون أقبح الآثام ويستلمون لأغلظ الشهوات ، وقد قتل زيوس أباه (كرونوس) وضاجع بنته وهجر سماءه ليطارد عرائس العيون والبحار ويغازل بنات الرعاة في الخلوات ، وغار من ذرية الإنسان فأضمر له الشر والهلاك ، وضن عليه بسر (النار) فعاقب المارد برومثيوس لأنه قبس له النار من السماء .
    ولم يتصوروه خالقا للدنيا أو خالقا للأرباب التي تساكنه في جبل الأوليمب وتركب معه متن السحاب . فه علي الأكثر والدا لبعضها ومنافس لأنداده منها ، وتعوزه أحيانا رحمة الآباء ونبل العداوة بين الأنداد .
    ولم يزل (زيوس)إلي عصر (هومير) خاضعا للقدر مقيدا بأوامره ، عاجزا عن الفكاك من قضائه .
    ثم صوره لنا الشاعر المتدين علي مثال أقرب إلي خلائق الرحمة والإنصاف ، ومثال الكمال ، ولكنه نسب الخلق إلي أرباب أقدم منه ومن سائر المعبودات الأولمبية .. وهي (جيا) ربة الأرض و(كاوس) رب الفضاء و(أيروس) رب التناسل والمحبة الزوجية ، وجعل أيروس يجمع بين الأرض وزوجها الفضاء فتلد منه الكائنات الساموية والأرضية وآخرها أرباب الأوليمب . وعلي رأسهم (زيوس) الملقب بأبي الأرباب .
    وكان (أكسينوفون) المولود بآسيا الصغري قبل الميلاد بنحو ستة قرون أول من نقل إليالإغريق فكرة الإله الواحد المنزه عن الاشتباه ، فكان ينعي علي قومه أنهم يعبدون أربابا علي مثال أبناء الفناء ، ويقول أن الحصان لو عبد إلها لتمثله في صورة الحصان ، وأن الأثيوبي لو تمثل إلها لقال أنه أسود الإهاب ، وأن الإله الحق أرفع من هذه التشبيهات والتجسيمات ، ولا يكون علي شيء من هذه الصفات البشرية ... بل هو الواحد الأحد المنزه عن الصور والأشكال ، وأنه فكر محض ينظر كله ويسمع كله ويفكر كله ويعمل كله في تقويم الأمور وتصريف أحكام القضاء .
    وكان أثر الديانات الأسيوية والمصرية أظهر من كل ما تقدم في الديانة الأورفية السرية . لأنها كانت ملتقي عبادة إيزيس وعبادة مترا وعبادة المجوس والبراهمة .
    فعرفوا الروح وعرفوا تناسخ الأرواح ، وعرفوا أدوار التطهير والتكفير ، ومزجوا بها عبادة (ديونيس) الذي كان في عصورهم الغابرة إله الخمر والقصف والترف .. فجعلوا خمره رمزا إلي النشوة الإلهية : نشة الحياة والشباب الخالد المتجدد علي مدي الأيام .
    وكانت محاريبه الكبري بآسيا الصغري . ولكنهم كانوا يحتفلون في أثينا بعيد يسمونه الانثستريا Anthesteria يوافق شهر فبراير ، وتقوم شعائره علي مزيج من عبادة الحياة وعبادة الأسلاف والموتي ، فيشربون الخمر في جرار الجنائز والقرابين ، ويعتقدون أن هذه الخمر تسري إلي الأجساد البالية فتنفث فيها الحياة وتصلحها للبعث من جديد في أجسام الأجنة المطهرة من أدران حياتها الماضية .
    ونحن لا نعني هنا بالفلسفة اليونانية . بل نقصر القول في هذا الفصل علي العقيدة اليونانية التي تطورت عندهم تطور الأديان لا تطور الأفكار والمباحث العلمية أو الفلسفية .
    ففي هذا المجال –مجال العقيدة – يمكن أن يقال أن اليونان أخذوا فيها كل شيء ولم يعطوا شيئا يضيف إلي تراث البشر في مسائل الإيمان ، وإنهم حين بدأوا عصر الفلسفة كان أساسها الأول ممهدا لهم في العقائد التي أخذوها عن الديانات الآسيوية والمصرية وأنهم ظلوا بعد الفلسفة يدينون بالوثنية التي كان يدينون بها قبل الميلاد بعدة قرون .
    التعديل الأخير تم بواسطة د.أمير عبدالله; 11 سبت, 2020, 10:55 ص.
    أصدق وعد الله وأكذب توازنات القوى
    والسماء لا تمطر ذهبا ولا فضـة
    وينصر الله من ينصره

    تعليق


    • #3
      الله
      في الأديان السماوية

      بنو اسرائيل

      ومثل بني إسرائيل –أو العبرانيين- مثل جميع الأمم الغبرة في تطور العقيدة . فقد دانوا زمنا بعبادة الأسلاف كما دانوا بعبادة الأوثان والكواكب وظواهر الطبيعة وطواطم الحجارة والأشجار والحيوان .
      وبقيت فيهم عبادة الأوثان بعد دعوة إبراهيم عليه السلام وظهور الأنبياء ، فعبدوا (عجل الذهب) في سينا ، بعد خروجهم من الديار المصرية . وفي الإصحاح الثامن عشر من كتاب الملوك الثاني أن حزقيا ملك يهوديا (.. أزال المرتفعات وكسر التماثيل وقطع السواري وسحق حية النحاس التي عملها موسي لأن بني إسرائيل كان إلي تلك الأيا يوقدون لها ..) .
      وجاء الإصحاح التاسع عشر من كتاب صموئيل الأول أن إحدي زوجات داود عليه السلام –ميكال- (أخذت الترافيم ووضعته في الفراش ووضعت لبدة المغزي تحت رأسه وغطته بثوب) .
      والمعروف أن الترافيم أو الطرافين بصيغة الجمع هي تماثيل علي صورة البشر تقام في البيوت وتحمل في السفر ، ويرمز بها إلي الله .
      وقد دعاهم موسي عليه السلام إلي التوحيد ونبذ الأصنام والأوثان . وقيل أنه عليه السلام أول من سمي الإله (يهوا)وهو اسم لا يعرف اشتقاقه علي التحقيق . فيصح أنه من مادة الحياة يصح أنه نداء لضمير الغائب ، لأن بني إسرائيل كانوا يتقون ذكره توقيرا ويكتفون بالإشارة إليه ، ويصح غير ذلك من الفروض .
      وعبدوا الإله باسم (ايل) أي القوي في اللغة الآرامية . ولكن الأسماء العبرية تدل علي أنهم قد لبثوا زمانا يصفون الايل بالصفات البشرية ويقبلون نسبة القرابة الإنسانية إليه . كما في اسم عمائيل من (العمومة) أو ايل أب) من الأبوة وغير ذلك من أواصر الأسرة البشرية .
      زظلوا إلي ما بعد أيام موسي عليه السلام ينسبون إلي الإله أعمال الإنسان وحركاته . فذكروا أنه كان يتمشي في الجنة وأنه كان يصارع ويأكل ويشرب ويخشى مركبات الجبال . وأنه دفن موسي حينما مات في موآب .
      وقد خلت الكتب الإسرائيلية من ذكر البعث واليوم الآخر . فالأرض السفلي ، أو الجب ، أو شيول هي الهاوية التي تأوي إليها الأيتام بعد الموت ، ولا نجاة منه لميت .. (وأن الذي ينزل إلي الهاوية لا يصعد) .
      وأول إشارة ليوم كيوم البعث وردت في الإصحاح الرابع والعشرين من كتاب أشعيا الذي عاش نحو القرن الثالث قبل الميلاد ، وفيه نبوءة عن يوم (يطالب فيه الرب جند العلاء في العلاء ويجمعون جمعا كأسري في سجن .. ويخجل القمر وتخزي الشمس لأن رب الجنود قد ملك في جل صهيون وفي أورشليم) وفي الإصحاح السابع والعشرين بعه أن الرب يعاقب بسيفه القاسي الشديد في ذلك اليوم (لوياثان الحية العارية : لوياثان الحية المتحولة ويقتل التنين الذي في البحر) ومن أعمال ذلك اليوم جاء في الإصحاح الخامس والعشرين أن رب الجنود (يصنع لجميع الشعوب وليمة سمائن : وليمة خمر علي دردي سمائن ممخة : دردي مصفي) .
      وجائت إشارة أخري إلي يوم البعث والدينونة في الإصحاح الثاني عشر من كتاب دانيال : وهي أصرح من الإشارات السابقة حيث يقول النبي : (إن كثيرين من الراقدين في تراب الأرض يستيقظون : هؤلاء إلي الحياة الأبدية وهؤلاء إلي العار والازدراء الأبدي ..) ويلاحظ أن كتاب دانيال لا يحسب من كتب العهد القديم في جميع النسخ .
      ويرجع تاريخ هذه النبوءة إلي أواخر القرن الثاني قبل الميلاد حوالي سنة مائة وخمس وستين ، إنما كان الثواب والعقاب قبل ذلك نصرا يؤتاه الإسرائيليون علي الأعداء أو بلاء يصابون به علي أيدي الأقوياء ، جزاء لهم علي خيانة (يهوا) وعبادة غيره من أرباب الشعوب .
      وكان معني الكفر في الإسرائيلية الأولي كمعني الخيانة الوطنية في هذه الأيام . فكانت للشعوب آلهة يؤمن الإسرائيليون بوجودها ولكنهم يحرمون عبادتها كتحريم الانتماء إلي دولة أجنبية . فرب الشعب أحق بولائه وعبادته من الأرباب الغرباء .
      وظلوا علي ذلك إلي أن فهموا (الوحدانية) التي تتعالي علي التشبيه والنظير في أيام أشعيا الثاني القائل بلسان الرب : (بمن تشبهونني وتسووني وتمثلونني لنتشابه ؟) .. وهو الذي شدد النكير عليهم قائلا إن الله هو الأول منذ القدم ، وهو المخبر منذ البدء الأخير، ونعي عليهم أن يعبدوا صنما (يرفعونه علي الكتف ويحملونه ويضعونه في مكانه ليقف في موضع ولا يبرحه ، ويناديه الداعي فلا يجيب) .
      وكان سقوط الدول الكبيرة في عهد أشعيا الثاني مؤذنا باقتراب يوم إسرائيل الموعود . فقد تداعت بابل ومصر وآذنت فارس بالتداعي والانقسام ، فتجدد رجاء إسرائيل في ملك العالم ، وفسروا سقوط الدول الكبري بغلبة (يهوا) عليها وعقوبته لها علي ما أسلفت من الإساءة إلي شعبه ولاح لهم –لأول مرة- أن ربهم يبسط ظله علي الأرض بما رحبت ، وأن يوم الخلاص الموعود جد قريب .
      والغالب في وصفهم للإله أنه غيور شديد البطش متعطش إلي الدماء ، سريع الغضب ينتقم من شعبه كما ينتقم من أعداء شعبه ، ولكن موسي عليه السلام وصفه بالرحمة وفريقا من أنبيائهم وصفوه بالحب واللطف وعلموهم أنه يحب عباده ويطلب من عباده أن يحبه ، أو كما قال هوشع (إنه يريد رحمة لا ذبيحة) وأن خلائق العدل والحق والإحسان والمراحم هي خلائق الأبرار .
      وقد شغلت العقائد الإسرائيلية حيزا كبيرا من مقارنات الأديان ، لأنها :
      (أولا) نقطة التحول بين العبادات القديمة والعبادات في الديانة الكتابية .
      ولأنها (ثانيا) صحبت التطور في فكرة المسيح المنتظر من مبدئها ، فكانت تمهيدا متواليا للدعوة المسيحية ، وهي أوسع الدعوات الكتابية انتشارا بين الأمم التي عنيت بالدراسات العلمية الحديثة في مقارنات الأديان .
      ولأنها (ثالثا) موضع مقابلة مستفيضة بينها وبين عقائد البابليين والمصريين والفرس والهنود الأقدمين ، ولها صلة قريبة بعقائد اليونان قبل عصر الفلسفة وبعدها إلي عصر السيد المسيح .
      فكانت العقائد الإسرائيلية نقطة التحول .. لأنها بدأت بتصور الإله علي صورة إنسان يأكل ويشرب ويتعب ويستريح ويغار من منافسيه ويخص قبيلته وحدها بالبركة والتشريع ، وقرنت هذه الصور تارة بعبادة الأصنام وتارة بعبادة الموتي أو ظواهر الطبيعة وتماثيل الطواطم من الحيوان والنبات ، ثم تطورت صفات الله في اعتقاد أبنائها من أعلي شيء والعليم بما كان ويكون ، والرحيم الذي يحب الرحماء والودعاء والعاملين بالبر والعدل والإحسان .
      ثبتت فكرة (المسيح المنتظر) في عقائد بني إسرائيل بعد زوال ملكهم وانتقالهم إلي الأسر في بابل قبل الميلاد بنيف وخمسة قرون . ومعني كلمة المسيح (المسوح بزيت البركة) لأنهم كانوا يمسحون به الملوك والأنبياء والكهان والبطاريق . فكان شاؤل الملك يسمي بمسيح الرب كما جاء علي لسان داود في كتاب صموئيل الأول : (حاشاني من قبل الرب أن أعمل هذا الأمر بسيدي مسيح الرب) ... وكانوا يمسحون الأنبياء بالزيت المبارك كما جاء في كتاب الملوك الأول (وامسح اليشع بن شافاط .. نبيا عوضا عنك) ويمسحون به الكهان كما جاء في كتاب الخروج : (هذا ما نصنعه اهم لتقديسهم .. نأخذ دهن المسحة ونسكبه علي رأسه ونمسحه) ويمسحون به البطارقة ويسمونهم بالمسحاء كما جاء في المزمور الخامس بعد المائة (لا تمسوا مسائحي ولا تسيئوا إلي أنبيائي ...) بل كانوا يمسحون به كل ما يريدون تقديسه كما جاء في كتاب اللاويين : (ثم أخد موسي دهن المسحة ومسح المسكن وكل ما فيه وقدسه . ونضح منه علي المزبح سبع مرات ، ومسح المذبح وجميع آنيته والمرحضة وقاعدتها لتقديسها ، وصب من دهن المسح علي رأس هارون ومسحه لتقديسه) .
      وكانوا في مبدأ الأمر ينتظرونه ملكا فاتحا مظفرا من نسل داود ، ويسمونه ابنا الله كما قال ناتان لداود عليه السلام في كتاب صومئيل الثاني : (هو يبني بيتا لا سمي وأنا أثبت كرسي مملكته إلي الأبد . أنا أكون له أبا وهو يكون لي ابنا) .
      ولكنهم أطلقوا اسم المسيح علي كل من يعاقب أعداءهم ويفتح لهم باب الخلاص من أسرهم كما فعل كورش بالبابليين ، فجاء في كتاب أشيعيا : (هكذا يقول الرب لمسيحه : لكورش الذي أمسكت بيمينه لادوس به أمما ..) .
      وخطر حينا للنبيين زكريا وحجاي في أواخر القرن السادس قبل الميلاد أن زرابابل –والي يهوذا- هو المسيح المنتظر . لأنه أعاد بناء البيت في السنة الثانية للملك داريوس .
      وتهذبت هذه العقيدة مع الزمن فأصبحوا ينتظرون الخلاص علي يد الهداة العادلين بعد طول انتظاره من زمرة الغزاه الفاتحين فقال زكريا في رؤياه : (ابتهي جدا يا ابنة صهيون . اهتفي يا بنت أورشليم . هو ذا ملكك يأتي إليك : هو عادل ومنصور وديع . راكب علي حمار : علي جحش بن أتان) .
      وقد طالت المقارنات بين بعض الصلوات الإسرائيلية وبعض الصلوات المصرية .. ولكن علماء الأديان عقدوا المقارنة الكبري بين مأثورات بابل وفارس ومأثورات إسرائيل .
      فقصة الخليفة في العقائد الإسرائيلية الأولي تشابه قصة الخليقة في ألواح بابل .. وعقيدة (المخلص) المنتظر موجودة في الديانة الفارسية وموجودة في الديانة الإسرائيلية .. وكان البابليون يؤمنون بأن الإنسان تمرد علي قسمة الموت وطمح إلي خلود كخلود الأرباب فبحث عن ثمرة البقاء في السماء وخدعه إله ماكر عن بغيته فناوله بديلا منها ثمرة تشبهها في ظاهرها ولكنها ثمرة الفناء ، وهي ثمرة الحب التي تعطي الفناء في صورة البقاء ، وهذه في جملتها لا في تفصيلها قريبة من المأثورات الإسرائيلية في هذا الموضوع .
      وعند البابليين قصة مفصلة عن الطوفان ، ولكنها في الواقع متواترة شاملة توجد بقاياها في المأثورات القديمة من أمريكا الجنوبية إلي الهند . فيروي أهل أقليم كنديماركا Cundimarca بأمريكا الجنوبية أن امرأة الرجل المقدس بوشيكا أولعت بالساحر وأصغت إلي وسواس الشيطان فأخرجت نهر فونزا Funzha من مجراه وأغرقت الإقليم كله بإنسانه وحيوانه ونباته ، فلم يعتصم منه إلا من اتبع بوشيكا إلي الجبال . ثم عاد بوشيكا فجمع قومه وعلمهم عبادة الشمس وأسلم الروح .
      وقصة الطوفان عند المكسيكيين المعروفين بالشيشميين Chichimygues العصر الأول من عصور الخليقة -وهو المسمي عندهم بعصر اتوناتيو- أي عصر شمس الماء- قد انتهي بطوفان جارف نجا منه رجل واحد اسمه تزبي وامرأته ششكتزال ، وكانت نجاتهما علي زورق مصنوع من خسب الصفصاف ، ويروي اهل بيرو قصة شبيهة بقصة المكسيكيين .
      وعموم قصة الطوفان يثبت وقوع الطوفان وأن تقادم به العهد فتعددت به الروايات . وقد طالت المقارنات كما أسلفنا بين مصادر العقيدة عند الإسرائيلين ومصادرها عند شعوب بابل ومصر وفارس والهند علي التخصيص .
      فبعض علماء المقارنات يري أن البابلين نقلوا قصة الخليقة وقصة الطوفان من قوم إبراهيم عليه السلام لأنه نشأ فيهم قبل الميلاد بألفي سنة علي التقريب .
      وبعضهم يري علي نقيض ذلك أن هذا النقل جائز في المأثورات التي انقطعت أسنادها وأمكن أن تبدأ عند البابليين والإسرائيليين علي السواء ، ولكنه غير جائز في المأثورات التي تسلسلت مما قبلها في عقائد بابل وفارس .
      ونحن هنا لا تعنينا مقارنات العقائد إلا من جانب واحد ، وهو جانب اتطور البشري في إدراك صفات الله .
      ومتيقصرنا النظر علي هذا الجانب فالثابت من تاريخ الديانة الإسرائيلية أنها انقلبت بعد عصر إبراهيم عليه السلام إلي وثنية كالوثنية البابلية ، وأن التوحيد الذي بشر به أخناتون في مصر القديمة سابق لشيوع التوحيد في شعوب إسرائيل ، ولكن العقيدة الإسرائيلية عاشت بعد اختفاء عقيدة أخناتون وبعد عصر موسي عليه السلام .. فكانت هي كما تقدم نقطة التحول في تطور الاعتقاد بالله بين الأمم التي تؤمن اليوم بالأديان الكتابية .


      الفلسفة
      أول ما يقع في النفس من متابعة الأطوار الدينية –كما أوجزنا ها كل الإيجاز فيما تقدم- أن مهمة الدين هي مهمة النوع الإنساني كله ، قد تلمس فيها السبيل القويم من أقصي عصور ماضيه إلي حاضره الذي نحن فيه ، وأنه كلما ترقي بتفكيره وترقي بأخلاقه وأحواله تهيأ لقبول عقيدة التوحيد ، وترقي في هذا الاتجاه من تنزيه إلي تنزيه ، ومن كمال إلي كمال .
      وتتجلي هذه الظاهرة في الأديان القديمة التي أتمت نضجها وبلغت مستقرها في زمانها واستكملت من قبل جميع شعائرها ، كالديانة المجوسية التي أسلفنا تلخيصها كما أعتقدها أهلها قبيل الميلاد وبعده بقليل . فإن أبناءها قد أخذوا بعقيدة التوحيد بعد احتكاكهم بالمسلمين وأصبح المجوس الذين يسمون اليوم بالباريسيين يؤمنون بإله واحد : هو إله الخير يزدان ولا يشركون معه أهرمن كما فعل أسلافهم الأقدمون . قال العلامة جيمس دار مستتر Darmester في كلامه علي زرادشت من كتاب حوادث العالم الكبري : (أنهم قد انتهوا إلي الوحدانية ، وأن الدكتور ويلسون حين كان مشغولا بمناقشة الباريسيين منذ أربعين سنة –نعت دينهم بالثنوية فأنكر مجادلوه هذه التهمة ، وقالوا أن أهرمن لم يكن له وجود حقيقي وأنما هو رمز لما يجيش بنفس الإنسان من خواطر السوء . فلم يعسر علي الدكتور أن يبدي لهم أنهم يناقضون بذلك كتبهم المقدسة . ولم يزل النقاد الأوربيون حينا بعد حين يعجبون للتقدم الذي تقدمه البارسيون في المذهب العقلي بعد مدرسة فولتير وجيبون . ولكن الواقع أنه ليس للمذاهب الأوربية تأثيرا وراء هذا التقدم . فإن البارسيين قبل أن يسمعوا بأوربة والمسيحية وجد فيهم من فسر أسطورة تاموراث الذي امتطي أهرمن ثلاثين سنة كما يمتطي الحصان –بأنها تعني ذلك الملك قد كبح شهواته وزجر نوازع الشر التي تحيط بسريرة الإنسان . وشاع فيهم هذا التفسير المثالي نحو القرن الخامس عشر للميلاد ولا يزال شائعا اليوم بين المفسرين . وليس في الوسع أن نقرر علي التحقيق مبلغ تأثير الديانة الإسلامية في هذا التحول . فقد نلمح هنالك علامات ضعيفة علي ابتدائه منذ عهد المجوس الأقدمين ..) .
      ولا بد أن نلاحظ هنا أن المهم هو تهيؤ الذهن للتوحيد ،وليس المهم هو ما قصده الإنسان في نيته وعمله فعلا في هذا السبيل .
      فلا الحقائق الدينية ولا الحقائق العلمية يقدح فيها ما قصده العقل أو قصدته النوازع النفسية قبل الوصول إليها .
      فإن الإنسان قصد تسيير السفن وتنظيم الملاحة فعرف الفلك ورصد ظواهر السماء ، وقصد قياس المزارع فعرف الهندسة ، وقصد الذهب فعرف الكيمياء ، وقصد الشعوذة فعرف الطب ، وبدأت بالفلسفة من بداءات أعجب من بداءات الأديان ، ولم يحسب ذلك عيبا علي الحقائق التي انتهي إليها من هذا السبيل .
      فالمهم في الأطوار الدينية هو الحافز الدائم الذي لزم النوع الإنساني من أقدم عصوره ، وهو الوجهة القويمة التي يسعي إليها ويقترب منها ، ولا تزال بداهة الفطرة سابقة فيها لأشواط العقل في مضمار الفلسفة والتفكير . وهذه هي معجزة الجهود الدينية عند الالتفات إليها وإمعان النظر فيها . فإن عقول الفلاسفة أقدر علي التأمل من بداهة الجماعات ، ولكن الذي رأيناه في تاريخ الفلسفة قديما وحديثا أنها أخذت من بداهة الجماعات أساسها المتينة ولم ترتفع إلي ذروة أعلي من التي ترقي إليها الضمير بعقيدة التوحيد والتنزيه ، ونفهم هذا عقلا إلا علي أعتبار واحد ، وهو أن هداية الله تأخذ بيد الإنسان خطوة فخطوة في هذا المرتقي الوعر . فيهتدي في كل مرحلة من مراحلها بمقدار .
      لقد آمن الإنسا بالإله الواحد من طريق العقيدة قبل الميلاد بأكثر من عشرة قرون ، ولكنه لم يعرف (السبب الأول) من طريق الفلسفة إلا حوالي القرن الرابع قبل الميلاد . وكان جل اعتماده في ذلك علي الدين .
      فمن الدين تلقي الفلاسفة فكرتهم عن الروح ، ومن الدين تلقوا فكرتهم عن بطلان الظواهر المادية ، ومنه تعلموا التفرقة بين العقل والمادة فتعلموا كيف ينفذون إلي ما وراء الحس ويوغلون في تصفية كنه الموجودات إلي أعماق لا تغوص فيها الأجسام وآفاق لا تدركها الأبصار .
      وقد استعاروا من الأديان الأولي عقائد المؤمنين بها في تعليل أصول الكائنات والتنبؤ عن مصيرها بعد وفاء آجالها من الوجود . فقالوا إن السماء والأرض خلقتا من الماء ، وقالوا بالدورات الكونية التي تبدئ العالم وتعيده كرة أخري علي طويل الأدهار والآباد ، وقالوا بالحساب والعقاب كما قال سابقوهم من المتدينين ، وفهموا أن قدرة الله تخالف قدرة القوي المادية التي تعمل بالجهد والعناء ... فتعلموا أن الله يخلق بالكلمة أو المشيئة فيفعل ما يريد . وأخذوا من الديانات القديمة صوابها وخطأها وحقائقها وأوهامها ، ثم محصوها فلم يجاوزوا بالتمحيص والتمحيض آفاق الإيمان بوحدانية الله .
      وإننا لنحسب أن الاهتداء إلي القوة الروحية أو قوة العقل هو أعلي ما ارتفع إليه فكر الإنسان وضميره ، بإلهام الدين وبحث الفلسفة والعلوم .. فليست القوة كثافة ولا مادة مجسمة للعينين واليدين . وأن القوة المادية نفسها حين تدخل في حساب العقل لهي أقرب إلي أن تقاس بالأرقام والتقديرات من أن تقاس بالثقل والضخامة . بل الثقل نفسه ليس هو إلا معني من المعاني نسميه بالجاذبية ونقيسه بالتقديرات الرياضية .
      ولهذا نستكبر علي البادئين بهذة الفكرة المنزهة قبل عشرات القرون أنهم وثبوا إليها وثبة واحدة وقصدوا بها ما نقصده اليوم حين نتكلم في الفلسفة تارة ونتكلم في العلوم الطبيعية تارة أخري .

      ونتخذ من تطور هذه الفكرة مثالا للأساليب الإنسانية في الوصول إلي حقائق الأشياء ، ودليلا علي القاعدة التي نقررها لوزن الأطوار الدينية بميزانها الصحيح ، وهي أن العبرة بالوجه التي تحركنا إلي تلك الوجهة ، وإن قصد الإنسان لا يعبر تمام التعبير عن قصد القضاء الذي يسيره ويغريه بالعمل والاجتهاد .
      فنحن نرجح أن العقل خطر له أن الله يخلق بكلة ولا يخلق بجهد من جهود الحركة المادية – قد استعار هذه الفكرة السامية من شيء رآه لا من شيء بحثه واستقصاه .
      وأقرب هذه الأشياء المرئية إليه هي قدرة الساحر علي التأثير بكلمة يقولها والسيطرة علي الأجسام والأجرام الضخام بالهمهمة والتعزيم ، وهي ضرب الكلام .
      والله أقدر من الساحر . فإذا قدر الساحر أن يحرك صخور بكلمة ويكسر السلاح بكلمة ، ويقتل العدو بكلمة ، فأولي بالخالق الأعظم أن يملك هذه القدرة ويملك ما ه أعظم منها وأدل علي المضاء ونفاذ المشيئة ، فلا جرم يشاء فيكون ما يشاء .
      فلما جاءت الفلسفة وتناولت هذه الفكرة الكبرى لم تصل إلي شوط أبعد من شوطها ولكنها وصلت إلي بداءة أقوم من بداءتها . فكان مثلها في هذا كمثل من وجد الكنز ورسم الدروب التي تتأدي إليه . وكان مثل الأسبقين كمثل من عثر بالكنز فوقع فيه . وبقي الكنز بجوهره ونفاسته لمن يسلك إليه منهجه القويم .
      وسنري للفلسفة –كما رأينا للعقيدة- بدايات كثيرة كهذه البداية وتوفيقات كثيرة كهذا التوفيق .. بل سنري أن بداية الفلسفة نفسها لم تخل من توفيق بين لا بد فيه لتدبير ذويه .
      فقد كان للتوفيق يد ملحوظة في زمان الفلسفة ومكانها فبدأت حوالي القرن السادس قبل الميلاد في العصر الذي بلغت فيه الديانات القديمة أقصي آمادها من تصور الفكرة الإلهية والعقيدة الروحية ، وكان ذلك العصر هو عصر النضج والتمام في الديانة الإسرائيلية وهي آخر الحلقات في السلسلة القديمة وأول الحلقات في سلسلة جديدة من ديانات الوحي والأنبياء ، أو الديانات الكتابية .
      أما كان الفلسفة اليونانية فهو رقعة من الأرض علي اتصال بأبناء كل دين قديم من توخم الهند إلي ضفاف النيل ، وزاد اتصالها بتلك الأمم زحوف الفاتحين وجموع المهاجرين ، تارة من المشرق إلي المغرب وتارة من المغرب إلي المشرق .. فكان اليونان في آسيا الصغرى يعرفون عبادات المجوس والبابليين والمصريين واليهود ، وكان روادهم ينتقلون بينالأقطار فيعرفون فيها ملا يعرف في بلادهم من الخفايا والأسرار . وساعدهم الحظ فخلت بلادهم من الكهانات الراسخة التي تستأثر بالتفكير في مسائل الكون ومسائل العقيدة . لأن الكهانات الراسخة إنما تقوم مع العروش العريقة علي أودية الأنهار الكبار ، كمصر والعراق وبعض الأقاليم الهندية . ولم يكن في أرض يونان كلها نهر تتأثل عليه دولة شامخة وكهانة مستقرة . فطرقوا أبواب الفكر أحرارا غير محجمين عن معضلة معقدة ولا مناقدين لإمامة متحكمة . فاختاروا فيما أخذوه واختاروا فيما نبذوه وتزودوا من رسالة الإيمان لرسالة البحث في الحكمة والعلوم .
      وهم –علي إعفائهم من سلطان الهياكل العريقة- لم تخل فلسفة لهم قط من فكرة دينية في أساسها أو في مضامينها .. ولا استثناء في ذلك لأكبرهم وأقدرهم ، وهم سقواط وأفلاطون وأرسطو . فإن طلاقة أرسطو في مباحثه العلمية والفلسفية لم تخرجه من سلطان الفكرة الدينية في القول بالهيولي والحركة الأولي . فلولا الإيمان بالخالق والمخلوق والروح والجسد لما خلص أرسطو إلي الصورة والمادة بين العقل والهيولي .
      وأول المشهورين من فلاسفة اليونان طاليس المليطي الملقب بأبي الحكماء . وكان يقول كما قالت الأديان من قبله أن الماء أصل كل شيء ، وأن الروح تحرك المادة ، فما من متحرك إلا وهو ذو روح أو منقاد لذي روح . ولا يستطيع المغناطيس مثلا أن يجذب الحديد إلا بروح فيه .
      ويظن شارحوه أنه قال بأصالة الماء لأنه رأي النطفة سائلة ورأي النبات الرطب يدخل الجسم فينقلب فيه إلي حرارة حيوانية ، ووهم أن الارض سابحة علي الماء ، وأن الشمس تخرج منه وتعود إليه . فإذا غلظ فهو أرض وإذا رق فهو بخار أو نار وهواء .
      والعالم علي زعمه مملوء بالأرباب ، وهي التي تحرك فيه كل متحرك من الحي والجماد .
      وجاء بعده انكسماندر –ولعله من هذا الطراز- فقال أن الأشياءكلها تخرج من مادة أولية ولكنها ليست الماء ولا النار ولا الهواء ولا التراب . لأن الماء لو كان أصلا لهذه العناصر لغلب عليها وطواها ، وكذلك التراب والهواء فهي إذن سواء كلها في الانتساب إلي أصل أقدم منها وهي تتزاوج وتتمازج ويود كل عنصر منها أن يجور علي صحة غيره في الوجود . فإذا خرج بها الشطط عن سواء الاعتدال عادت كلها إلي معدنها الأول وزالت الفوارق بين الأجسام والأحياء لتعود إلي الوجود من جديد ،وهكذا دواليك في حركة دائمة لا انقطاع لها منذ القديم إلي غير نهاية . فهو علي هذا دورات كونية كالدورات التي قال بها الهنود البابليون .
      ويقول انكسماندر بالتطهير والتفكير في دورات الخالق المتعاقبة كما يقول بهما الهنود .. (فإلي المعدن الذي خرجت منه الأشياء تعود كرة أخري كما قضي عليها ، تكفيرا وترضية عن جور بعضها علي بعض ، وفقا لقضاء الزمن) .
      وهو يقول بخروج الإنسان الأول من الماء وطين البحر ، ولكنه يستبعد خروجه دفهة واحدة لأنه في طفولته ضعيف غير مستغن عن الحضانة والكفالة . وكان الأقدمون يزمعون أن سمك (القرش) يقذف جنينه من فيه ثم لا يزال يبتلعه ويقذفه في كل مرة أكبر مما قبلها حتي يبلغ أشده فيرسله في الماء ولا يعود إلي ابتلاعه .. فخطر لانكسماندر أن الإنسان الأول ربما خرج من جوف من حيوان آخر علي هذه الوتيرة ، ولا يبعد أنه استعار هذا الخاطر من أساطير أهل بابل وما يرونه عن (الإنسان) المائي الذي يتألف من نصف إنسان ونصف حوت .
      ظاهر من أقوال انكسماندر أن مسألة الخلق عنده هي مسألة تحول من شكل إلي شكل ومن صورة إلي صورة وليست مسألة إنشاء أو أحداث بعد عدم . وأن المادة الأولية التي تئول إليها جميع الموجودات هي كذلك مصدر الأرباب وأنصاف الأرباب ، ومصدر المحركات والمتحركات ، ولا مهرب لرب أو مربوب من الفنان آخر الأمر في معدنها الأصيل ، وهذا بعينه مذهب الهنود كما قدمناه .
      ولم يزد أناكسمين . تلميذ انكسماندر –شيئايذكر عن أقوال أستاذه في باب المعرفة الإلهية . وإن كانت له تخمينات قيمة من الجاذبية والذرات وتعريفات الحركة ، وقد ختمت به مدرسة مليطية ومات في الربع الأخير من القرن السادس قبل الميلاد .
      وكأنما كانت مدرسة مليطية نفخة في بوق مسموع في طليعة جند الحكمة ، لاسيما الحكمة الإلهية . فإن آسيا الصغري وما حولها أنجبت في الجيل التالي لجيل طاليس وزملائه طائفة من أعظم الفلاسفة أثرا في مذاهب الحكمة الإلهية ، ومن هذه الطائفة أكسينوفان وهيرقليطس وفيثاغورس وديمقراطيس وانكسغوراس .
      ورسالة أكسينوفان الكبري تنحصر في أنحائه الشديد علي كل تشبيه أو تمثيل توصف به الأرباب . لأن حقيقة الإله عنده من وراء خيال الإنسان ، وإنما يتخيل الإنسان أربابه علي هيئته ويعزو إليها أخلاقا كأخلاقه وأعمالا كأعماله . ولو كان للحصان يد تحسن التصوير وسئل أن يصور إله لصره حصانا مثله ، ولو تخيل الاثيوبي ربه لتخيله أسود أفطس علي مثاله . وهيهات للعقل البشري أن ينفذ إلي الحقيقة الإلهية أو يقاربها بعض المقاربة . فكل ما قيل عنها وما سيقال قد يكون فيه الصواب او بعض الصواب . ولكنها مصادفة يجهلها القائل ولا يقيسها السامع بقياس معلوم .
      أما هيرقليطس فاعله أعظم هؤلاء الأربعة أو أعظم فلاسفة آسيا الصغرى علي الإطلاق .. ويرجع أن هيرقليطس اتصل ببعض الآرميين أو بعض اليهود . لأن الآرميين الذين تهودوا كان من عاداتهم –كما تبين من ترجمتهم للتوراة المعروفة بالترجوميم- أن يذكروا كلمة الله (ممرا)Memra والحضور (شكينة) من السكن أو مكان الحضور ... وينسبون إليها أعمال الله في مقام الإسارة والتعظيم . فيولون حضرة الله كما يقولون كلمة الله وهم يعنون الإله ويؤثرون الإشارة إليه تعضيما له عن الذكر الصريح ، ومثل هذا شائع إلي اليوم في اللغات الشرقية التي تذكر الحضرة وتعني صاحب الحضرة وتذكر الأمر والكلمة وتعني صاحب الأمر والكلمة .. فكلمة الله علي هذا المعني ترادف أمر الله عند الآرميين واليهود .
      وكان هيرقليطس يقول إن الكلمة Logos هي مساك الوجود كله ، وانها هي النطام الذي يحيط به ويتغلغل فيه ، وإنها لا تصنع إلا الصالحين من الأمور (فعند الله كل شيء جميل وخير ، ولكن الناس هم الذين يعتبرون بعض الأمور من الخير وبعضها من الشر) .
      وتكاد الكلمة عنده أن تكون مرادفة لمعني الله . فهي النظام الذي يضع كل شيء في موضعه . وكذلك الله (هو النهار والليل والشتاء والصيف ، والحرب والسلم ، والشبع والجوع ، ويتخذ الأشكال والمظاهر علي اختلاف . كالنار وهي تمتزج بالأبازير فيسمي كل منها باسمه لا باسم النار) .
      والاختلاف هو أساس الانسجام والنظام . فلولا النقائض لما كان النغم المنسجم ولولا التعدد لما كانت الوحدة : (فكل شيء يأتي من الأحد ، والأحد يأتي من كل شيء .. ولكن الكثرة دون الوحدة في الوجود الحقيقي ، وذلك هو الله) .
      لكن هيرقليطس لا يقول بالخالق ولا بحاجة الموجودات إلي موجد . (فهذه الدنيا التي هي سواء للجميع لم يخلقها أحد من الآلهة ولا من الناس ، ولكنها كانت منذ الأزل وتكون الآن وتظل كائنة في كل زمان . نارا خالدة تتقد بحساب وتنطفئ بحساب) .
      فالنار هي أصل العناصر وهي المصدر الأول لجميع الكائنات ، وهي حركة دائمة لا انقطاع لها في لحظة من اللحظات فأنت لا تري الشيء الواحد غير مرة واحدة ولا تري شمسا واحدة كل صباح .. أو أنت علي تعبيره لا تنزل النهر مرتين لأن أمواجه تطرد ولا تبقي كما لمستها في المرة الأولي . وهذا الجيشان الدائم يستخرج منكل شيء ضده وتتم الألفة بين الأضداد المتقابلة بميزان العدل الذي لا يغفل ولا يني عن تسوية المقادير وزيادة الناقص ونقص الزائد . ولهذا الرأي في الأضداد وتناسقها شأنه في مذهب الفلسفة الحديثة ، لأنه رائد الثنائية التي قال بها (هيجل) واشتق منها كارل ماركس مذهبه المشهور في الثنائية المادية .
      وهيرقليطس كما تقدم يقول باستغناء الموجودات عن الموجد ولكنه يقول بحاجتها إلي العدل الإلهي الذي لا قوام بغيره ، ويتكلم عن الله كلامه عن (ذات) مدبرة مريدة ومن ذاك قوله : (أن الله لا شك مساك العدل في الكون كله) .. و(أن أعمال الإنسان خلو من العقل ، ولكن أعمال الله لا تخلو منه ، وما الإنسان إلا كالطفل بالقياس إلي الله .. وأعقل الناس كالنسناس بالنسبة إلي الإله ، وهو إذا قورن بالإله كان دميما شائها كما يشوه أجمل القردة إذا قرن بالإنسان ..) .
      وقد ولد فيثاغورس في جزيرة (ساموس) علي مقربة من آسيا الصغري .وكان مذهبه نسخة يونانية من الديانة الهندية . فهو يقول بتناسخ الأرواح وبطلان المادة وتجدد الدورات الكونية ، ولا يري الحقيقة الإلهية المنبثة في الكون كله ، ويفهم من كلامه أنه يقول بوحدة الوجود كما يقول بالحلول . أي حلول الروح الإلهية في الإنسان حتى يصبح أكثر من إنسان وأقل من إله . كما قال : (هناك أرباب وأناسي ، وكائنات مثل فيثاغورس) وأقدم الكائنات عنده أربعة هي : الأب والصمت والعقل والحق ، ومن الأولين صدر الاثنان الآخران .
      وهو يوصي بالحيوان ويحرم أكل لحمه . ويعتقد أن جسد الحيوان قد يشتمل علي روح إنسان يتطهر بالتناسخ حتي يكفر عنآثامه فيلحق بالرفيق الأعلي ، وتعفي روحه من عقوبة الرجعة إلي الأجساد .
      وليست النار ولا عنصر من العناصر التي حصرها القدماء في النار والتراب والهواء والماء أصلا للموجودات . ولكن العدد هو أصل كل موجود لأنه يلازم الوجود ولا ينفصل عنه كما قد ينفصل عنه اللون أو الثقل أو الحجم أو الكثافة المحسوسة .فالنسب العددية هي مناط الاختلاف بين جميع الأشياء ، وهذا الرأي –علي ما يبدو من سخفه- هو أقرب إلي الصواب ، من آراء الفلاسفة الآخرين .. لأنه يتعزز بالكشوف العلمية عن المادة وسبب الاختلاف بين عناصرها وردها جميعا إلي حركات تتمايز بالنسب العددية في الخلايا والذرات .. وكان ديمقريطس يقول مثل قوله في تركيب الأشياء من العدد ، ولكنه يخالفه في المادية ويعني بالعدد عدد الذرات الصغيرة التي تتركب منها جميع الموجودات ، ومنها الأرباب .
      ويأتي انكسغوراس بعد فيثاغورس في الزمن والمكانة بين حكماء آسيا الصغري .. وهو الذي عمم كلام هيرقليطس عن الكلمة Logos وسماها Nous أي العقل ووصفه بأنه جوهر مجرد خالد واحد لا يتعدد ، وأنه هو مصدر حركة دوارة تدفع ما خف إلي أعلي الكون وتهبط بما سفل إلي مركزه . وما من شيء إلا وفيه أضداد حتي أصغر الذرات التي لا ترد بالعين . إلا العقل فإنه منزه عن التعدد والتناقض .. وهو الله أو هو الصلة بين الله والعالم . ولا فرق بين العقل في الإنسان وفي الحيوان وفي الجماد إلا بالأداه التي يستخدمها ولولا تفاوت الأجساد في إتقان الأداه لما اختلفت عقول البشر وعقول الحيوانات وعقول الحجارة الصماء .
      والأثر الأكبر الذي يذكر لهذا الفيلسوف أنه كان أول من نقل الفلسفة من آسيا الصغري إلي أثينا أيام بركليس . وكانت أثينا قبل ذلكتتنكر للمباحث الفلسفية وتتهم من يبحثون فيها وينقطعونعن الشعائر الدينية ، ولم يسلم انكسغوراس من تعصب أهلها لأنهم سنوا قانونا يعاقب كل من يتعرض للأشياء (التي في العلى) ويهجر عبادة الأرباب الأولمبية وما جري مجراها ، واتهموه بالكفر لأنه كان يقول بأن الشمس صخر محمي وأن القمر كالأرض من تراب ، ولولا بركليس لما نجا من مصير كمصير سقراط بعده بقليل .
      وقبل أن ننتقل إلي المدرسة الأثينية الكبري –وهي مدرسة سقراط وأفلاطون وأرسطو- نلم بمدارس ثلاث من مدارس الفلسفة التي كانت لها عناية خاصة ، أو كان لها شأن خاص –بمسائل العقيدة الدينية ، وهي مدرسة إيطاليا الجنوبية ومدرسة الراقيين ومدرسة أبيقور ، وبعض فلاسفة هذه المدارس لاحق للمدرسة الأثينية في الزمان .
      ويرجع نشاط المدرسة الإيطالية أيضا إلي مدارس آسيا الصغري ، لأن فيثاغوراس وأكسينوفان هما صاحبا الفضل الأكبر في تنبيه الأذهان إلي مباحث الفلسفة في إيليا وصقلية بعد هجرتهما من وطنهما الأول . وقد نبغ هنالك كثير من أصحاب الآراء الفلسفية أجدرهم بالذكر في هذا المقام ثلاثة : هم بارمنيد وزينون وأمبدوقليس ، لأنهم يمثلون كل ناحية من نواحي التفكير في مدارس إيطاليا الجنوبية .
      ولباب مذهب بارمنيد أنه لا وجود لغير الواحد ، وأن كل وجود غيره وكل ما نراه من التعدد والتغير إنما هو وهم الحس وخداع الظواهر ... فلا تغيير ولا أضداد كما يقول هيرقليطس . وإنما هي حالة واحدة نراها علي درجات ونحسبها لذلك من قبيل الأضداد . فالبرد قلة في درجة الحرارة والظلام قلة في درجة الإضائة والمرض قلة في درجة الصحة ، وقس علي ذلك جميع الأضداد من هذا القبيل .
      قال مدللا علي بطلان التغيير : (كيف يتأتي أن الشيء الذي هو كائن يفقد الكينونة ؟ وكيف يتأتي أن يكون بعد أن لم يكن ؟ فإذا حدث هذا الشيء فلا بد قبل حدوثه من زمن لم يكن فيه . وكذلك يقال إذا كان حدوثه سيبدأ في المستقبلوأين تبحث عن أصل الشيء الذي هو كائن ؟ وكيف ومتي يحدث نماؤه ؟ لا أري لك أن تقول أنه يأتي من لا شيء فإن اللاشيء لا يقبل التفكير . وما هي يا تريتلك الضرورة التي توجده في زمن من الأزمان دون سائر الأزمان ؟ كذلك يمنعك النظر الثاقب أن تصدق أن الشيء الذي هو كائن يموت إلي جانبه كائن آخر) .

      ومعني هذا أنه لا شيء يأتي من لا شيء . فالعالم قديم لم يحدث ، والواحد الذي يؤمن به بارمنيد ليس خالقا للكون بل هو حقيقة الكون . ويقول في وصفه أنه كرة محيطة لا تقبل التجزئة ، لأن كلها حاضر في كل جزء منها .
      ويعتبر زينون الايلى ابرع المدافعين عن مذهب أستاذه بارمنيد ، فإنه أبدع تلك النقائض التي رد بها علي أنصار هيرقليطس وفيثاغورس حين أنكروا الوحدة وسخروا من مذهب بارمنيد بتلفيق الأحاجي والأماثيل . فأبدع لهم تلك النقائض البارعة التي يثبت بها الإحالة والخلف علي القائلين بالتغير والكثرة . ونجتزئ منها ببعض الأمثلة للدلالة علي طريقة هذه المدرسة في إثبات الوحدة الكونية ونفي التعديد والتغيير .
      قال ما فحواه : إن الشيء الكثير إذا كانت كثرته بالامتداد فهو قابل للقسمة إلي شطرين ، وكل شطر منهما قابل للقسمة إلي شطرين . وهكذا إلي غير نهاية . وهو مستحيل لأن المحدود لا يقبل القسمة بغير حدود . أما إذا قلنا أن الجزء الذي تنتمي إليه لا يقبل القسمة فهو مستحيل أيضا . لأنه ذو امتداد وكل ذي امتداد ينقسم إلي نصفين .
      ويقال في الكثرة بالعدد ما يقال في الكثرة بالامتداد ز فإن الأعداد منفصل بعضها عن بعض ، بين كل منفصلين مسافة تقبل القسمة ولا تزال تقبلها علي النحو الذي تقدم في كثرة الامتداد .
      وهو يبطل الحركة لأن التغيير إنما يقوم عليها ، ويبدع لذ1لك نقيضة من قبيل نقائض الكثرة فيقول : إن الحركة لا تنتهي إلي غايتها إلا إذا قطعت نصف المسافة ثم نصف إلي غير نهاية . ومن التناقض أن يقول إن حركة تنتهي بلا نهاية ..ويضرب مثلا آخر بالمسابقة بين عداء وسلحفاة فيقول : إذا سبقت السلحفاة العداء بأقصر مسافة فإن العداء لا يلحق بالسلحفاة إلا إذا عبر المسافة التي بينهما وفي هذه الأثناء تكون السلحفاة قد سبقته إلي مسافة أخري لا بد له من عبورها ، هكذا إلي غير انتهاء ، وهو محال .
      وأكثر هذه النقائض من قبيل المغالطات . لأن يعتبر فيها الزمان ولا يعتبر المكان ويعتبر فيها المكان ولا يعتبر الزمان . ولكن كلامه عن الجزء الذي لا يتجزأ ينطوي علي معني صحيح يدل علي ضلال الحس في تصور المادة والفضاء ولعل أفضل الحلول لهذه المناقضة هو حل الأفلاطونيين الذين قالوا إن الجسم يتجزأ إلي أن ينمحق فيصير هيولي أي مادة أولية ، والمادة الأولية هي الذرة المنحلة .
      ولم يأت زينون الإيلي في باب الإلهيات برأي يزيد علي رأي أستاذه ، فهو يؤمن بالواحد الذي لا يتعدد ، ولا يجعلة إلها خالقا منشئا للعالم من العدم ، لأنه لا يؤمن بالتغيير ولا بحدوث شيء من لا شيء !
      أما أبقليس فهو أقرب الفلاسفة إلي زمرة الشعراء ، وكان ينظم فلسفته ويعتمد فيها علي الخيال فقد تخيل العالم كرة وقال أن الحب هو إله العالم والنزاع عدوه الراصد له علي الدوام .
      وكان أمبدوقليس يدعي الحلول ويزعم أنه مشتمل علي روح إله ، ويروي تلاميذه معجزات له تحسب من خوارق العادات ، ويلتمسون منه البركة والرضوان كأنه من القديسين .
      أما المدرسة الرواقية فقد أوشكت أن تكون نحلة دينية ، لأنها امتازت بعلم كعلم اللاهوت في المسيحية أو علم الكلام في الإسلام ، وهي لاحقة لمدرسة سقراط وأفلاطون وأرسطو في تاريخ الظهور ، ولكننا نفردها علي حدة قبل الكتابة عن المدرسة الأثينية ، لأنها نمط مستقل في مباحث الفلسفة علي الإجمال ، وبينها المدرسة الأثينية فرق واضح في الطبيعة والموضوع .
      وأشهر فلاسفتها المستجمعين لنواحي التفكير ثلاثة : هو زينون وكليانتاس وشريسبس ، وكلهم متقاربون في تاريخ الميلاد .
      فزينون ولد سنة 336 قبل الميلاد في قبرص وعاش وعلم في أثينا ، وخلاصة رأيه أن الموجود هو الفاعل أو المنفعل ، وأن أصل الموجودات كلها النار وأصل النار الهيولي والله هو العقل الفاعل والهيولي هي المادة المنفعلة ،ولكنه لا يؤمن بوجود لشيء غير مادي . فالله عنده (أثير) لطيف روي عنه جالينوس أنه يعارض أفلاطون لأن أفلاطون كان يري أن الله جوهر منزه عن المادة الجسدية وزينون يقول أنه جوهر ذو مادة Soma وأن الكون كله هو قوام جوهر الإله ، وأن الإله يتخلل أجزاء الكون كما يتخللالعسل قرص الخلايا ، وأن الناموس Nomos وهو بعبارة أخري مرادف للعقل الحق Orthos Logos أو الكلمة الحقة –هو والإله زيوس شيء واحد يقوم علي تصريف مقادير الكون ، وكان زينون يري للكواكب والأيام صفة إلهية ويعتقد أن الفلك ينتهي بالحريق وتستكن في ناره جميع خصائص الموجودات المقبلة وأسبابها ومقاديرها ، فتعود كرة بعد كرة بفعل العقل وتقديره ، ويشملها قضاء مبرم وقانون محكم كأنها مدينة يسهر عليها حراس الشريعة والنظام .
      ويترادف عنده معني الله والعقل والقدر وزيوس ، فكلهما وما شابههما من الأسماء تدل علي وجود واحد ، وقد كان هذا الموجود الواحد متفردا لا شريك له فشاء أن يخلق الدنيا فأصبح هواء ، وأصبح الهواء ماء ، وجرت في الماء مادة الخلق أو كلمة الخلق Spermatikos Logos كما تجري مادة التوليد من الأحياء ، فبرزت منها مبادئ الأشياء وهي النار والماء والهواء والتراب ، ثم برزت الأشياء من هذه المبادئ علي التدريج .
      وتعريف القدر عند زينون أنه القوة التي تحرك الهيولي ، وهي قوة عاقلة .. لأن ما يتصف بالعقلأعظم مما يتجرد منه ، ولا شيء أعظم من الكون Cosmos فهو قل لأنه عظيم .
      ويفسر زينون تعدد الآلهة في معتقدات العامة بأنهم بحثوا عن الله في مظاهر الطبيعة المتكاثرة فعدوها ونسجوا حولهاالأساطير من تشبيهات الخيال، ولكن هذه التشبيهات إن هي إلا رموز محازية تدل علي حقيقة واقعية . فلما قال الأقدمون أن أورانوس إله السماء خصاه ابنه كرونوس إله زحل –كانوا يفهمون من ذلك أن كوكب زحل هو مناط النظام في السيارات وأنه قادر بذلك علي تقسيم دورات الفلك كرونوس Chronos إله زحل وكلمة كرونوس Kronos أي إله الزمان ،كأنهم يقولون إن الزمن قد حد من حركات الأفلاك والسيارات .
      ولكن زينون علي بلوغه هذه المنزلة من التوحيد وإنكار التشبيهات لم يخلص من اللوثة المادية في تصور الله ولا في تصور الروح . فالروح عنده هو جوهر غاذي حار ، وهي مركبة من النفس (سيكي Psych ) بمعني التنفس ومن العقل Varros وهو من عنصر الأثير ، ومن نقائض المذهب الرواقي أنه يأبي إقامة الهياكل لله مع هذه المادية فيه ، لأنها أقل من أن تبلغ مرتقاه .
      ولا ينكر زينون كهانة الكهان . بل يقول إنها لازمة عقلا لأنه لا غني عن الكهانة مع وجود العناية التي تتكفل بالسبق إلي التقدير والهداية .
      وقد ولد كليانتس Cleanthes بعد زينون بسنوات . لأنه ولد علي الارجح سنة 331 ق. م ، وكان مولده بآسيا الصغري .
      ورأيه أن الله روح يسري في جميع أجزاء الكون ، وأن الروح الإنسانية قبس من ذلك الروح ، وأن الشمس هي مناط النظام في الكون ، لأنها تنشيء الليل والنهار وتقلب الفصول والسنين ، وهو يقول بالدورات الكونية كما يقول زينون . فمن النار تبدأ جميع الأشياء وإلي النار تعود .
      وقد كان إمام اللاهوتيين بين فلاسفة الروافيين ، لأنه أول من أسهب في إقامة الأدلة علي وجود الله ، ومن براهينه اللاهوتيية أن اختلاف المزايا والطبائع يستدعي تمييز بعضها علي بعض ، وأن يكون بعضها أفضل من الجميع .. فالحصان مثلا افضل من السلحفاه ، والثور افضل من الحمار ، والأسد أفضل من الثور ، وليس علي الأرض ما هو افضل من الإنسان ولكنه مع ذلك لا يرتقي إلي المنزلة الفضلي ولا يسلم من الضعف والشر والحماقة .فليس هو مثال الكمال بين الموجودات ، ولا بد أن يكون الموجودالحي شيئا غير الإنسان ، وأن يكون موجودا مستكملا للفضائل منزها عن كل سوء . ومثل هذا الموجود يطابق صفات الإله . فالإله إذن موجود.
      ومن أسباب الإيمان بالله عند كليانتس أربعة أسباب يخصها بالتنويه : وهى الوحى الذى يكشف الغيب ، وعظمة الخيرات التى تجود بها الأرض والسماء ، ورهبة النفس أمام أسرار الوجود وظواهره الرائعة كالبرق والرعود العواصف والأهوال والأوبئة والعواصف والبراكين ، هذا النظام المحكم الذى يبدو للنظر فى حركات الأجرام السماوية ومواعيد الأفلاك والبروج ، مما يرفض العقل حدوثه بالمصادفة والإتفاق .
      وكان لهذا الفيلسوف صلوات بخاطب بها الله كأحسن ما تكون الصلاة ، ولكنه يذكر الله باسم زيوس كما كان معروفا بين الإغريق . وولد شريسبسChrisippus ثالث هؤلاء الفلاسفة بعد كليانتس بنحو خمسين سنة ، وكان مولده في قليقلة ومقر تعليمه في أثيما ، وهو أوفرهم محصولا وإن لم يحفظ من كتبه غير شذرات .
      وقد شغل باللاهوت الرواقي كما شغل به كليانتس ، ولا سيما براهين وجود الله وبراهيم عدله وحكمته في قضائه .. فمن براهينه علي وجود الله أن الكون أكبر من أن يخلق للانسان وحده . فوجوده عبث إن لم لم يكن هناك إله أكبر من الإنسان .
      ومن تلك البراهيم أنه (إذا كان هناك شيء يعجز الإنسان عن صنعه فالذي يصنع ذلك الشيء أعظم من الإنسان .وأن الإنسان يعجز عن خلق الكون فلا بد أن يكون القادر علي خلقه أعظم منه . وأي موجود أعظم من الإنسان غير الله ؟) .
      ويرد علي من يتخذون الشر دليلا علي بطلان العناية الإلهية بأدلة كثيرة يقول منها في كتابه عن العناية (أنه ليس أضل من أولئك الذين يتخيلون أن الخير قابل للوجود بغير وجود للشر معه . لأن الخير والشر ضدان يستلزم وجود أحدهما وجود الآخر .. فكيف يتأتي للعدل معني من المعاني بغير الأخطاء والإساءات ؟ وما هو العدل إن لم يكن هو منع الظلم ؟ وماذا يفهم إنسان من معني الشجاعة إلا أنها نقيض الجبن ؟ أو من معني العفة إلا أنها نقيض الشراهة ؟ وأين محل الحكمة إن لم تكن هنالك نقيض الجبن ؟ أو من معني العفة إلا أنها نقيض الشراهة ؟ وأين محل الحكمة إن لم تكن هنالك حماقة ؟ وما بال هؤلاء القوم في حماقتهم يطلبون أن يكون هناك حق ولا يكون هناك باطل ؟ وقل مثل ذلك في الخير والشر والراحة والتعب والسرور والألم . فإن هذه الأشياء آخذ بعضها برقاب بعض كما قال أفلاطون فإن نزعت إحداهما نزع قرينه لا محالة) .
      ويعلل الفيلسوف بعض الآلام بأنها عقوبة من الله ، أو أخذ من الجزء لإعطاء الكل ، وحرمان للفرد لإغداق الخير علي المجموع ، ويقول أن زيوس المخلص المنعم مصدر العدل والنظام والسلام يتنزه عن فعل ما لا يحسن ولا يجوز ولكنه يصنع في الكون كما تصنع الدولة التي تضيق بسكانها فتبعث بفريق منهم إلي المستعمرات النائية أو إلي ميادين القتال .
      ويجيز شريسبس وجود آلهة تتمثل في القوي الكونية دون الإله الأعظم زيوس . ولكنه يعتبرها من أهل الفناء ولا يعفيها من قضاء القيامة التي تشمل الموجودات في نهاية كل دورة كونية ، فإن هذه الدورات تأتي علي كل موجود غير الإله الباقي وهو مصدر النار ومعيدها إلي التركيب ليستخرج منها أجزاء كون جديد .
      وتأتي مدرسة أبيقور (342 – 270) في الموضوع الوسط بين مدرسة الرواقيين ومدرسة أثينا الكبري : ونعني منها علي الخصوص مذهب أرسطو الذي اشتهر بمذهب المشائين .. فكان أبيقور وتلاميذه يعظمون الآلهة كتعظيم الرواقيين ، وينسبون الإله والروح إلي مادة لطيفة كالأثير أو أرق من الأثير ، ولكنهم يخالفون الرواقيين في الإيمان بالقيامة الإلهية ويقولون أن الآله في رفيقها الأعلي سعيدة خالدة ، ولكنهم يقيمون فوق الكون ####kosmia في نعيم وفرح صاف مقيم ، لا يعرفون تعبا ولا يتعبون أحدا ، وإنما تجري الأمور عفو السجية بغير تقدير ولا حاجة إلي التقدير .
      وهناك مدرسة أخري غير مدرسة أبيقور ومدرسة زينون لها شأنها في التفكير ولكن لا شأن لها في العقيدة ..لأنها لا تنفض فيها ولا تبرم ، وهي مدرسة الشكوكيين أو اللادريين ، فلا موضع لها في هذا المقام .
      هذه المذاهب كلها كان لها تأثيرا ملحوظ في تفكير المفكرين بعدها في المسائل الإلهية ، فما من مذهب إلا وقد أعقب فكرة فام عليها رأي فيلسوف متأخر أو دخلت في رأيه علي نحو من الأنحاء .
      إلا أن الإجماع متفق علي أن المدرسة الأثينية – مدرسة سقراط وأفلاطون وأرسطو- هي أعظم مدارس الفلسفة بين الإغريق علي التعميم . سواء منها ما نشأ قبل الميلادوما نشأ بعده ، وسواء منها ما نشأ في آسيا الصغري أو إطاليا الجنوبية أو مدينة الإسكندرية .
      ورأس المدرسة الأثينية هو سقواط (469 – 399 ق.م) أستاذ أفلاطون ، وأسبق القائلين في القدم برد العقيدة والعبادة إلي الضمير .
      وقد كان سقراط من أصحاب الهواتف الخفية ، وكان يستمع إلي هاتف يخيل إليه أنه يلازمه ويوحي إليه وينفخ في روعه بما يلهمه الرشد والصواب .
      ولكنه لم ينصرف إلي مباحث ما وراء الطبيعة كانصرافه إلي مباحث الأخلاق والسياسة وقواعد المعرفة والثقافة النفسية . فكان قصاري ما أثر عنه من الآراء في مسائل العقيدة أنه مؤمن بخلود الروح وسلامتها من الفساد مع الجسد بعد الموت ، وأنها ترجع إلي معدنها الأول من الصفاء المنزه عن التجسيد والتركيب ، وكان يتكلم عن الآلهة تارة وعن الإله تارة أخري . إلا أه ينزهها جميعا عن تلك الخلائق البشرية التي تعزي إليها في قصص الرواة وأساطير الشعراء ويؤمن برعايتها للبشر وعكوفها علي الخير والسعادة ، ولا ينعي علي الذين يحسبون العبادة قائمة علي القرابين والضحايا وذبائح الماشية ، ولا يري لإنسان عبادة مقبولة إذا خلا من خلوص النية وصفاء الضمير .
      ولعله قد أسس قواعد البحث والمنطق بتعويده تلاميذه أن يستخلصوا الحدود والتعريفات من المشاهدات والمحسوسات ، وأن يجعلوا هذه الحدود أساسا للقياس وترتيب النتائج من المقدمات .
      ولا شك أن هذه الحدود قد وجهت المفكرين بعده إلي الفصل بين خصائص الأشياء ومقوماتها ، وكان أرسطو يتوخاها في تقسيماته المنطقية وتطبيقاته الفلسفية ، وبها أقام ذلك السد الحائل بين جميع خصائص العقل وجميع خصائص المادة الأولية أو الهيولي . فكان وضع الحد عنده أهم من تقرير الجوامع والمقاربات .
      وخلفه تلميذه أفلاطون (427 – 347 ق.م) فتبعه في مباحث الأخلاق والسياسة والثقافة والنفسية ، وتبع فيثاغورس في العقائد الروحية ومزج الفلسفة بالرياضة والدين . ولو لم يكن أفلاطون وثني البيئة لكا أرفع الإلهيين تنزيها للوحدانية . ولكن البيئة الوثنية غلبته علي تفكيره بحكم العادة وتواتر المحسوسات ، فأدخل في عقيدته أربابا وأنصاف أرباب لا محل لها في ديانات التوحيد ولا سيما عند الفلاسفة الموحدين .
      فالوجود في مذهب أفلاطون طبقتان متقابلتان : طبقة العقل المطلق وطبقة المادة أو الهيولي Hyle والقدرة كلها من العقل المطلق ، والعجز كله من الهيولي . وبين ذلك كائنات علي درجات تعلو بمقدار ما تأخذ من العقل ، وتسفل بمقدار ما تأخذ من الهيولي .
      وهذه الكائنات المتوسطة بعضها أرباب وبعضها أنصاف أرباب وبعضها نفوس بشرية . وقد ارتضي أفلاطون وجود تلك الأرباب المتوسطة ليعلل بها ما في العالم من شر ونقص وألم . فإن العقل المطلق كمال لا يحده الزمان والمكان ولا يصدر عنه إلا الخير والفضيلة . فهذه الأرباب الوسطي هي التي تولت الخلق لتوسطها بين الإله القادر والهيولي العاجزة .. فجاء النقص والشر والألم من هذا المتوسط بين الطرفين .
      وكل هذه المظاهر المادية بطلان وخداع . لأنها تتغير وتتلون وتتراءي للحس علي أشكال وأوضاع لا تصمد علي حال .. وإنما الصمود والدوام للعقل المجرد دون غيره . وفي العقل المجرد تستقر الموجودات (الصحائح) أو المثل كما سميت في الكتب العربية ، وهي كالعقل المجرد خالدة دائمة لا تقبل النقص ولا يعرض لها الفساد .
      هذه الصحائح هي المثل العليا لكل موجود يلتبس بالمادة أو الهيولي فكل شجرة –مثلا- فيها صفة أو صفات ناقصة من نعوت الشجرية فأين هي الشجرة التي لا نقص فيها ؟ هي في عقل الله منذ القدم . وكل ما تلبس بالمادة من خصائص الشجرة فهو محاكاه للمثل الأعلي .
      وبقاء هذه الموجودات هو أيضا محاكاه لبقاء الله .. فبقاء الله بقاء أبدي لا أول له ولا آخر ولا تحول فيه ولا تقلب ، ولا تعرض له الزيادة ولا النقصان .

      أما بقاء هذه الموجودات فهو بقاء فى الزمان ،و الزمان مخلوق من حركة الأفلإك ، فهو مقياس لبقاء المخلوقات وليس بمقياس لبقاء الخالق .وإنما شاء الله بجوده و رحمته أن يعطى الموجودات نصيبها من البقاء فأعطاها ا لزمان ، وهو محاكاة للأبد السرمدي الذي لا ابتداء له ولا انتهاء كما أن الموجودات المحسوسة محاكاة للموجودات المثالية التى يعقلها الله وتخرجها أنصاف الأرباب إلى حيز الوجود ، فتنقص لأن أنصاف الأرباب لا تعقلها كما يعقلها الله ، ولأن التلبس بالمادة يحيطها بالحدود وينضج عليها من عوامل الفساد .
      والعقل البشرى يعلو فيدرك الحقائق المجردة ، ويهبط فيدرك المحسوسات بالتجربة والمشاهدة ، ومن أمثلة الحقائق التي تدرك بغير تجربة حسية حقائق الرياضة العليا . فإن الله مهندس ، وأحكامه هى الهندسة القائمة على نسب الحقائق المجردة ، ومعرفتها معرفة عقلية يدركها الإنسان بصفاء القريحة ، وربما كانت هذه النسب أو الأعداد مرادفة للمثل العليا أو للصحائح فى فلسفة أفلاطون ، ولا سيما ما ذكره عنها فى أيامه الأخيرة ، ورجع به إلى فيثاغورث .
      وقد رجع أفلاطون إلى فيثاغورث فى القول بتناسخ الأرواح وتجدد الآجال على حسب الحسنات والسيئات .. فالنفس البشرية إذا استلهمت القدرة من العقل الإلهى تغلبت على عجز المادة والجسد وصعدت إلى معدنها الأول ، فخلصت إلى عالم البقاء الذى لا يشوبه فساد .. ولكنها رزحت بثقل المادة واستسلمت لعجزها ونسيت قدرتها على مكافحتها هبطت من جسد إلى جسد أحقر منه وأدنى فكانت فى جسم حيوان بعد أن كانت فى جسم إنسان ، وانحدرت من حيوان كريم إلى حشرة لئيمة ، حتى تفيق من غشيتها وتستأنف فى عالم العقل المجرد سيرتها الأولى .
      فالهيولى مقاومة العقل المجرد وليست موجدة بمشيئته من العدم . ولعل أفلاطون لم يحاول أن يردها إلى العدم ، أو يقول بوجودها من العدم ، لأنها كانت حقيقة واقعة فى رأي سابقيه من فلاسفة اليونان ولأنها ساعدته على تعليل النقص والشر والألم .. فوقف بها بين الكمال المطلق الذى ينبغى للإله الأعظم ، وبين عوارض القصور التى تقترن بغيره من الموجودات .
      وقام بعد أفلاطون تلميذه العظيم أرسطو فتوسه فيما بعد الطبيعة توسعا لم يسبق إليه بين الفلاسفة الأوائل , ووضع للجدل معياره الذى سمى بعد ذلك بعلم المنطق ، وفصل بين الحدود فبالغ أحيانا فى الفصل بينها ، ولكنه أقام القواعد الأولى على أساس صحيح .
      والله عند أرسطو هو العلة الأولى وهو المحرك الأول .
      فلابد لهذه المتحركات من محرك ، ولابد للمحرك من محرك آخر متقدم عليه ، وهكذا حتى ينتهي العقل إلى محرك بذاته ، أو محرك لا يتحرك . لأن العقل لا يقبل التسلسل في الماضي إلى غير نهاية .. وهذا المحرك الذي لا يتحرك لا بد أن يكون سرمدا لا أول له ولا آخر ، وأن يكون كاملا منزها عن النقص والتركيب والتعدد ، وأن يكون مستغنيا بوجوده عن كل موجود . وهذا المحرك الأول سابق للعالم في وجوده سبق العلة لا سبق الزمان . كما تسبق المقدمات نتائجها في العقل ولكنها لا تسبقها في التركيب الزمني . لأن الزمان حركة العالم ، فهو لا يسبقه . أو كما قال (لا يخلق العالم في زمان) .
      وعلي هذا يقول أرسطو بقدم العالم علي سبيل الترجيح يقارب اليقين . إلا أن يقرر في كتاب (الجدل) أن قدم العالم مسألة لا تثبت بالبرهان .
      وإجمال براهينه في في هذه القضية أن إحداث العالم يستلزم تغييرا في إرادة الله والله منزه الغير . فهو إذا أحدث العالم فإنما يحدثه ليبقي جل جلاله كما كان ، أو يحدثه لما هو أفضل ، أو يحدثه لما هو مفضول ، وكل هذه الفروض بعيدة عما يتصوره أرسطو في حق الله . فإذا حدث العالم وبقي الله كما كان فذاك عبث والله منزه عن العبث ، وإذا أحدثه ليصبح أفضل مما كان فلا محل للزيادة علي كماله ، وإذا أحدثه ليصبح مفضولا فذلك نقص يتنزه عنه الكمال .
      وإذا كانت إرادة الله قديمة لا تتغير – فوجود العالم ينبغي أن يكون قديما كإرادة الله لأن إرادة الله هي علة وجود العالم . وليست هذه العلة فتقرة إلي سبب خارج منها ، فلا موجب إذن لتأخر المعلول عن علته ، أو لتأخر الموجودات عن سببها الذي لا سبب لها غيره .
      فالإنسان يجوز أن يريد اليوم شيئا ثم يتأخر إنجازه ، لنقص الوسيلة أو لعارض طارئ أو لعدول عن الإرادة . وكل ذلك ممتنع في حق الله .
      وقد أفرط أرسطو في هذا القياس حتي قال أن الله جل وعلا لا يعلم الموجودات لأنها أقل من أن يعلمها .
      وإنما يعقل الله أفضل المعقولات ، وليس أفضل من ذاته فهو يعقل ذاته ، وهو العاقل والمعقول ، وذلك أفضل ما يكون .
      والعقل بالنسبة إلي الله يخالف العقل بالنسبة إلي غيره من الموجودات الفانية ، فإن الإنسان يعقل الجزيئات بعد وقوعها ثم يعقل الكليات بعد استقصاء الجزيئات ، ويلزمه ذلك لأنه يعلم بعد جهل ويتوقف علمه علي المعلوم ، وليس علم الله متوقفا علي ما عداه .
      وكل صفة من صفات الله فهي تتعلق به ولا تتعلق بغيره ، وهي قائمة به ولا تقوم علي غيره ، ومن هذه الصفات الإرادة والعلم كما تقدم ، ومنها الكرم والرحمة والخير والعدل والحكمة وسائر صفات الكمال .
      فالله لا يريد العالم لأنه يحتاج إليه .. ولكن العالم يريد الله لأنه متوقف عليه .. ويسأل السائل : إذن كيف يكون هذا التوقف إن لم يعمل من أعمال المشيئة الإلهية في الجملة والتفصيل؟ .. وجواب أرسطوعلي هذا السؤال أن يكون بسعي الناقص إلي طلب الكمال ، أو بسعي الموجودات إلي التشبه بعلتها الأولي .فالله أعطاها العقل ، والعقل يبعث فيها الشوق إلي مصدرها الأول . فتتحرك وتعلو بالحركة ، أو تكسب في كل حركة صورة أرفع من صورتها وحظا من الكمال أرفع من حظها ، تقريبا إلي الصورة التي لا تشوبها شائبة من عجز المادة أو الهيولي .. وهي الصورة السرمدية الكاملة : صور الله .
      ولا يفهم معني هذا الارتفاع إلا إذا فهم معني الصورة في مذهب أرسطو .. فالصورة في مذهبه هي حقيقة الشيء وماهيته التي يقوم بها وجوده ، وليست هي مشكلة البادي للعين أو تماثله الملموس باليدين . فصورة العصفور هي حقيقته التي يكون بعا عصفورا ، ولا يكون غير ذلك من الطيور أو الأحياء علي العموم .. وصورة الدرهم هي جوهره الذي يميزه من سائر قطع الفضة وسائر قطع النقد ويجعله درهما وتزول عنه (الدرهمية) إذ زال . ولا يخلو موجود في العالم من الصورة .. فكل موجود فهو صورة ومادة أو (هيولى) .
      وتترقى الموجودات في شرف الوجود كلما عظم نصيبها من الصورة وقل نصيبها من الهيولى .. فالموجودات الخسيسة يوشك أن تكون هيولى محضا خالية من كل صورة . فلا فرق بين جزء وجزء ولا بين فرد وآخر من الجنس نفسه .
      وكلما ارتقت في سلم الوجود زاد نصيبها من الصورة المميزة وقل نصيبها من الهيولى المتشابهة . وربما أصبحت صورة جسم مادة لجسم آخر . كالورق الذي هو صورة مميزة لبعض الموجودات وهو في الوقت نفسه مادة للكتاب .
      وأعلم الموجودات على هذا القياس هو الله ، لأنه صورة محض لا تشوبه المادة ، ومعنى مجرد لا يقوم في جسد .. وأخس الموجودات جميعا هو الهيولى ، وهي لم توجد فقط منعزلة عن صورة من الصور ، وإذا وجدت منعزلة عن الصورة فهي وجود بالقوة أي وجود لم يتحقق بالفعل ولا يزال في انتظار التحقيق .. والحركة هي التي تحققه .. والحركة هي التي ترتقي به من صورة إلى صورة .
      ولما كان الله هو المحرك الأول كما تقدم فهو موجد العالم علي هذا الاعتبار ، وهو قبلته التي يرتقي إليها .. شوقا إلي مصدره منها .
      وهذه هي الصلة كلها بين الله والعالم : فلا ينسب إلي الله في مذهب أرسطو أنه يهتم بالعالم أو يفكر فيه ، لأنه تفكير فيما دونه أو تفكير بكماله . ولا يعقل الله جل وعلا إلا أشرف معقول ، وهو ذاته دونه سواها .
      وهذا هو الخطأ الذي جاء من الغلو في مذهب أرسطو : تناوله الحكماء الدينيون فلم ينكروا المقدمات ولكنهم أنكروا النتيجة التي تأدي إليها أرسطو من مقدماته . فقالوا: إن الله لا يعقل إلا أشرف معقول . نعم لا جدال في ذلك .. ولكن أشرف معقول هو المعقول الذي يتحقق به كمال صفاته من القدرة والعلم والرحمة والوجود . وإنما وجوده بإيجاد المخلوقات ، ويتحقق علمه بنفي الجهل بها ، وتتحقق رحمته برعايتها وتهذيبها . أما كيف ذلك فالبحث فيه هو علة الخطأ في جميع تلك الفروض والأقيسة . لأنه سبحانه وتعالي جل عن الشبيه فليس كمثله شيء وليست أعمالنا كأعماله علي فرض من الفروض .
      ويقول أرسطو بوجود الروح ولكنه لا يقول ببقاء الروح الفردية بعد الموت ، فالروح من عالم العقل واحد في جميع الأفراد ، وهو إذا اختلفوا بالأذواق الجسدية لم يختلفوا بالمدرجات العقلية ، فلا اختلاف بين انسانين في ادراك الحقائق المجردة كالرياضة والمنطق وما جري مجراها . ومؤدى هذا عند أرسطو أن العقل المجرد لا فردية فيه ، وإن الروح تعود إلي العقل العام بعد فراقها للجسد . فلا فردية لها بعد الموت ، ولكنها لا تفني ولا تقبل الفناء .
      ذلك أوجز تلخيص مستطاع لمذاهب المدرسة الأثينية في الحكمة الإلهية . وقد توخينا فيه ما يكفي لتقدير خطوتها في هذه المرحلة الإنسانية الخالدة ، فليس يدخل في موضوع هذا الكتاب تلخيص آرائها في غير فكرة الإيمان بالله .
      ولعلنا نقدر هذه الخطوة حق قدرها إذا قلنا أن المدرسة الأثينية عرضت علي الفهم ما أخذته من إيمان الأولين . فنقلت البناء من اساس الإيمان إلي أساس البحث والقياس وأن موقفها من المادة كان كموقف التسليم(بالأمر الواقع) كما يقولون في لغة السياسة . لأنها لم تقل بقدم العالم إنكارا لوجود العقل المستقل كما أنكره المادييون في العصور التالية ، ولكنها قالت بقدم العالم رأيا لأنها وجدته ماثلا أمامها حسا ، فلم تستطع أن تقاوم الحس في الماضي كما لم تستطع أن تقاومه في الحال .
      التعديل الأخير تم بواسطة د.أمير عبدالله; 11 سبت, 2020, 10:55 ص.
      أصدق وعد الله وأكذب توازنات القوى
      والسماء لا تمطر ذهبا ولا فضـة
      وينصر الله من ينصره

      تعليق


      • #4
        المســيـحيـــــة

        لما ولد السيد المسيح عليه السلام – والأرجح أنه ولد قبل التاريخ المشهور بأربع سنوات – كان كل ما في الشرق ينبىء برسالة مرتقبة واعتقاد جديد.
        كان اليهود يترقبون المسيح المنتظر على رأس الألف الخامسة للخليقة ، وهي عندهم مبدأ التقويم . لأن الاعتقاد العام كما قدمنا في تاريخ فارس وما بين النهرين كان يتجه إلى الخلاص في مطلع كل ألف سنة على يد رسول من السماء .
        فجاش الأردن وما حوله بدعوة يحيى بن زكريا أو يوحنا المغتسل المشهود بالمعمدان . وراح هذا النبي يدعوهم إلى التوبة والاغتسال من الذنوب ، ويرمز إلى التطهير من الدنس في بحر الأردن على يديه ، ويبشرهم أو ينذرهم بقرب ( ملكوت الله ) أو ملكوت السماء . وهو الملكوت الموعود منذ قرون.
        وكان اليهود قد فهموا ( ملكوت الله ) على معنى غير الذي فهموه وتوارثوه من أيام السبي وزوال مملكة داود وسليمان .
        فقد كانوا ينتظرون ملكا ( مسيحا ) من قبل ملوكهم الذين كانوا يمسحونهم بالزيت المقدس ويسمونهم من أجل ذلك بمسحاء الرب أو المسحاء .
        وكانوا يترقبون رجعة الدولة على يد فاتح ظافر من أبناء داود يجرد الكتائب ويجتاح القلاع والدساكر ، ويقمع أعدائهم بالنار والحديد .
        وتجدد رجاؤهم في مسيح من هذا القبيل بعد سقوط أعدائهم الأقوياء وذهاب دولة البابليين والمصريين . فلما تطاول الزمن ووقعت بلادهم في قبضة الدولة الرومانية – وهي في قوتها وعجز اليهود عن مقاومتها لا تقل عن الدولتين الذاهبتين – يئسوا من الخلاص على أيدي الفاتحين الظافرين وتحولوا إلى الرجاء في قيام مسيح غير مسحاء العروش والتيجان . فترقبوه مسيحا في عالم الروح ، وعلم الصالحون منهم أن الخلاص المنتظر إنما هو خلاص النفوس والضمائر بالتوبة والتطهير .
        وكان أنبياؤهم قد بشروا بذلك المسيح قبل عصر الميلاد ببضعة قرون ، فإذا هم يتدرجون من وصفه بالقوة والبأس إلى وصفه بالرحمة والحنان ، ويتمثلونه وديعا ورضيا يتجافى صهوات الخيال ويمتطي في موكبه حمارا ابن أتان .
        هذا في نطاق الديانة الإسرائيلية . .
        أما في نطاق البحث والحكمة فإن الفلسفة كانت في ذلك العصر قد أوفت على غايتها ، أطلعت أعظم أعلامها وأكبر مدارسها . وشاعت في البلاد الفينيقية على الخصوص . . لأن هذه البلاد كانت منشأ الرواقين السابقين وكانت على اتصال دائم بآسيا الصغرى من جهة وبالإسكندرية من جهة أخرى ، وهي يومئذ قبلة الفلاسفة والحكماء .
        ومن هؤلاء الفلاسفة من بشر بالكلمة الإلهية وقال أن هذه الكلمة – ويعني بها العقل الإلهي – وهي مبعث كل حركة ومصدر كل وجود . ومنهم من قال أن الحب هو أصل جميع الموجودات ومساك الأكوان ، ومنهم من وعظ بالنسك والعفة وأوصى بالشفقة على الإنسان والحيوان وحرم ذبحه وزعم له روحا كانت تعقل في حين مضى وستعود إلى العقل بعد حين .
        ليس أدل على تهيؤ الجو للرسالة الجديدة من التمهيد لها في نطاق الفلسفة ونطاق الديانة في وقت واحد .
        فكانت دعوة ( يوحنا المعمدان ) تقابلها دعوة فيلون الفيلسوف الإلهي الذي ولد بالإسكندرية قبل مولد السيد المسيح بنحو عشرين سنة ، وكان فيلون يجمع حكمة العصر من جميع أطرافها ، لأنه كان يهوديا محيطا بثقافة قومه وفيلسوفا محيطا بمذاهب الفلسفة اليونانية ، وطنيا مصريا محيطا بالحكمة الدينية التي نبعت من معين التاريخ المصري القديم وامتزجت بالعقائد السرية الأخرى في بلاد الرومان واليونان وآسيا الصغرى وأهمها عقيدة إيزيس وعقيدة أوزيريس سرابيس التي تأسست بالإسكندرية وتفرعت في أثينا وبومبى و رومة وبعض الموانئ الآسيوية ، وكانت لهذه الديانة مراسم خفية يترقى فيها المريد على أيدي الكهان والرؤساء في المحاريب السرية ، وأول هذه المواسم صلاة القبول - التطهير – أو هي صلاة البعث التي يتقدم إليها المريد كأنه ميت بالروح يطلب الحياة بالروح أو يطلب الخلاص من إرهاق الجسد وخبائث الشهوات ويعتبر بعدها من الواصلين إلى حظيرة الرضوان .
        وكان لتفسير هذه الرموز أثر في تفسير فيلون لرموز الديانة الإسرائيلية ، فتجاوز النصوص والمواسم إلى ما وراءها من الدلالات الروحية كما تكشف له على أضواء الفلسفة اليونانية ، ووصل من ثم إلى الإيمان بالعقل الإلهي أو الكلمة Logos كأنها ( ذات ) لها صفات الذات الإلهية .
        بل وجد من وعاظ بني إسرائيل أنفسهم قبيل عصر المسيح من مزج الأقاويل اليونانية بالعقيدة الإسرائيلية . فكان أصحاب الرؤى في كتب أخنوخ يعلمون تلاميذهم أن الحكمة خلقت الإنسان من سبعة عناصر ، فخلقت اللحم من التراب والدم من الندى والبصر من نور الشمس والعظام من الحجارة والذكاء من السحب والملائكة ، والعروق من العشب والروح من أنفاس الله ، وأن خلق الأرواح سابق لخلق الدنيا بأرضها وسمائها ، لأنها عنصر خالد لا يزول .
        في هذا الجو المتطلع إلى الرسالة الروحية ولد السيد المسيح صلوات الله عليه .
        وكان يستمع العظات من يوحنا المعمدان ويتقبل ( العمادة ) من يديه . فلما قتل يوحنا لم يرهبه مصرعه الأليم ، ونهض بأمانة الدعوة بعده في بلاد الجليل ثم في بيت المقدس ، وفي الهيكل الأكبر معقل الأحبار و الكهان وعاصمة الدولة الدينية في بني إسرائيل .
        وكانت بشارته أعظم فتح في عالم الروح ، لأنها نقلت العبادة من المظاهر والمراسم إلى الحقائق الأبدية ، أو نقلها من عالم الحس إلى عالم الضمير .
        فلم ينتظر ملكوت الله في حادث من الحوادث الدنيوية الكبرى أو الصغرى . بل علم الناس أن ملكوت الله قائم في ضمائرهم وموجود في كل حقبة وفي كل مكان : ( ولا يأتي على موعد مرتقب ولا يقولون هو ذا هنا أو هو ذا هناك . لأن ملكوت الله فيكم ) .
        ولم يشهد التاريخ قبل السيد المسيح رسولا رفع الضمير الإنساني كما رفعه ، ورد إليه العقيدة كلها كما ردها إليه . . فقد جعله كفؤا للعالم بأسره بل يزيد عليه . لأن من ربح العالم وفقد ضميره فهو مغبون في هذه الصفقة الخاسرة . ( وماذا ينفع الإنسان لو ربح العالم كله وخسر نفسه ، وماذا يعطي الإنسان فداءا عن نفسه ؟ ) .
        والطهر كل الطهر في نقاء الضمير . فمناط الخير كله فيه ومرجع اليقين كله إليه : ( فليس شيء من خارج الإنسان يدنسه بل ما يخرج من الإنسان هو الذي يدنس الإنسان ) .
        وهناك حياته وبقاؤه : ( فليس حياته من أمواله . . ) ، وهناك قوامه وطعامه : ( فليس بالخبز وحده يحيى . . بل بكل كلمة من كلمات الله . . ) و ( الحياة أفضل من الطعام ) . وكان ينعى على القراء والعاكفين على التلاوات ومراسم العبادة فرط الولع بظواهر الأفعال دون حقائق الإيمان ، ويقول لهم : ( نقوا الكأس من داخلها ) فظاهرها لا يضير ما فيها . وكان ينكر كل ما يراد به الظاهر ولا ينبعث من أعماق الوجدان . فلا إحسان عنده لمن يتراءى بالإحسان لأنه تاجر أخذ ربحه فلا حق له عند الله : ( احترزوا من صدقة تصنعونها أمام الناس . و إلا فلا أجر لكم عند أبيكم الذي في السماوات . وإذا بذلت الصدقة فلا تنفخ أمامك بالأبواق كما يفعل المراءون تفاخرا بين الناس . فالحق أقول لكم أنهم قد استوفوا أجورهم . . فلا تعرف شمالك ما تفعل يمينك . . فأبوك الذي يراك في الخفاء يجزيك في العلانية ) .
        وكل شيء في عالم الحس ينقاد لقوة الضمير : ( فلو كان لكم إيمان كحبة خردل لأمرتم هذه الشجرة أن تخرج من منبتها و تنغرس في ماء البحر فتطيع ) .
        وعلى تبشيره بالرحمة والمحبة لم يكن ينقص عن الثورة في عالم الروح . لأنها هي الثورة التي تستحق أن تثار : ( جئت لألقي نارا فماذا علي لو اضطرمت النار ؟ ) .
        فجانب الضمير هو الجانب الذي توجهت إليه السيد المسيح ورعاية الله لروح الإنسان هي الملاذ الذي رأى الناس منصرفين عنه فعاد بهم إليه .
        وكانوا يؤمنون بالله الخالق وبالله الذي ينزل عليهم شرائع ويحاسبهم على الطاعة والعصيان ، ولكنهم نسوا رعاية الله ولم يريدوا أن يحبوه كما أرادوا أن يطيعوه . فعلمهم أن الله محبة وأن أقرب الناس إلى الله من أحب الله وأحب خلق الله ، ومنهم المطرودون و العصاة ، ولا يستحق غفرانه من لم يتعلم كيف يغفر للمسيئين إليه : ( . . إن أخطأ إليك أخوك فوبخه وإن تاب فاغفر له وإن أخطأ إليك سبعا في اليوم وتاب إليك سبعا في اليوم فاقبل توبته واغفر له ) .
        وقد وجد عند بيني إسرائيل كفاية وفوق الكفاية من كلامهم عن إله الشرائع وإله الخلق إله هذا الشعب من الشعوب دون سائر بني الإنسان . فذكرهم بالله الذي يرعاهم فوق رعاية الأب الرحيم ، وعليهم أن يثقوا به فوق الثقة بسعيهم في طلب المال والحيلة في تحصيل المعاش ، أليست الحياة أفضل من الطعام والجسد أفضل من اللباس ، أنظروا إلى طيور السماء إنها لا تزرع ولا تحصد ولا تحزن ، وأبوكم السماوي يقوتها . . ألستم أنتم أحرى بالتفضيل عليها ؟ من منكم إذا اهتم يقدر أن يزيد على قامته ذراعا واحدا ؟ . . تأملوا زنابق الحقل كيف تنموا وهي لا تتعب ولا تغزل وسليمان في كل مجده لا يلبس كواحدة فيها ، فإن كان عشب الحقل الذي يوجد اليوم ويطرح غدا في التنور يلبسه الله ذلك اللباس أفليس أحرى أن يلبسكم أنتم يا قليلي الإيمان ؟ ! ) .
        وعلى هذا الوجه ينبغي أن يفهم قول السيد المسيح حين قال : ( ما جئت لأنقض الناموس بل لأهمله ) وحين جاءوه بالزانية قال لهم : ( من لم يخطىء منكم فليرمها بحجر ) . فإنه لم يأت بإلغاء الشريعة ولا بإسقاط الجزاء . ولكنه نقل الإيمان بالله من الحرف إلى المعنى ومن القشور إلى اللباب ومن ظواهر الرياء إلى حقائق الخير الذي لا رقابة عليه لغير الضمير . ورأى عند اليهود ما هو حسبهم من شرائع الأنبياء وشرائع الرومان فقال لهم أعطوا ما لقيصر لقيصر وما لله لله وذكرهم بجانب الرحمة والإحسان وقد نسوه ، ولم يذكروا غير جانب الغضب والقصاص .
        وقد أشار السيد المسيح إلى نفسه بتعريفات كثيرة رواها عنه كتاب الأناجيل ، فكان إذا تكلم عن نفسه قال : ( أنا بن الإنسان ) أو ( أنا نور العالم ) أو ( أنا خبز الحياة ) و ( أنا الراعي الصالح ، وأنا المعلم والسيد ) أو ( أنا الكرامة الحقيقية ) . . ولم يذكر نفسه باسم المسيح ولكنه بارك الحواري بطرس حين سماه به ، وقال له إنه اهتدى إلى حقيقته بنفحة من نفحات الروح ولم تكتب هذه الأناجيل في عصر السيد المسيح بل بعد عصره بجيلين ، ولكن مواضع الاتفاق فيها تدل على رسالة واحدة صدرت من وحي واحد ، ويؤكد لنا وحدة هذه الرسالة أن فكرة الله فيها لا تشبهها فكرة أخرى في ديانات ذلك العصر الكتابية أو غير الكتابية . فقد كانت هناك ديانات طافحة بالشعائر الخفيفة والمراسم التقليدية ، وكانت هناك ديانات تفهم العلاقة بين الله والإنسان كأنها ضرب من علاقة الحاكم بالمحكوم أو الصانع بالمصنوع أو العلة بالمعلول ، ولكن الفكرة المسيحية التي قررتها الأقوال المتفقة في الأناجيل تتميز كل التميز عن مجمل الأفكار الإسرائيلية أو الأفكار الهندية والمجوسية أو أفكار المؤمنين بعقائد الفلسفة أو العقائد السرية . فالعلاقة بين الإنسان و خالقه في بشارة المسيح هي العلاقة بين الروح ومصدرها وبين الحياة وينبوعها وبين المكفول وكافله وبين الرعية وراعيها ، ولم تتفق هذه الصفة في ديانة واحدة من ديانات ذلك العصر كما اتفقت في الديانة المسيحية وهي في رأينا علامة جوهرية لا تقل في قوتها عن أسانيد التاريخ التي تبطل شكوك المترددين في وجود السيد المسيح .
        وإنما طرأت الشبهة على أذهان أولئك المترددين من تماثل بعض الشعائر الذي أجملناه في نقدنا لكتاب أميل لدفج عن السيد المسيح حيث نقول : ( إن الذي يرددونه أكثر من سواه أن كل شعيرة في المسيحية قد كانت معروفة في ديانات كثيرة سبقتها ، حتى تاريخ الميلاد وتاريخ الآلام قبل الصليب . . فاليوم الخامس والعشرون من شهر ديسمبر الذي يحتفل فيه بمولد المسيح كان هو يوم الاحتفال بمولد الشمس في العبادة المثرية . إذ كان الأقدمون يخطئون في الحساب الفلكي في عهد جوليان فيعتبرون هذا اليوم مبدأ الانقلاب الشمسي بدلا من اليوم الحادي والعشرين في الحساب الحديث ، وقد اعترضت الكنيسة الشرقية على اختيار اليوم الخامس والعشرين لهذا السبب وفضلت أن تختار لعيد الميلاد اليوم السادس من شهر يناير الذي ( تعمد ) فيه السيد المسيح .
        على أن هذا اليوم أيضا كان عيد الإله ديونيسيس عند اليونان وبعض سكان آسيا الصغرى وكان قبل ذلك عيد أوزيريس عند المصريين ، ولا يزال متخلفا في العادات المصرية إلى اليوم ففي اليوم الحادي عشر من شهر طوبة وكان يوافق السادس من يناير في التاريخ القديم كان المصريون يحتفلون بعيد إلههم القديم ولا يزالون يحتفلون به في عصرنا هذا باسم عيد الغطاس . وقد اتخذت المسيحية يوم خمسة وعشرين مارس تذكارا لآلام المسيح قبل الصلب . وهذا هو الموعد نفسه الذي اتخذه الرومان قبل المسيح لتذكار آلام الإله أتيث إله الرعاة المولود من نانا العذراء بغير ملامسة بشرية ، والذي جب نفسه في هذا الموعد ونزف دمه في جذور شجرة الصنوبر المقدسة .
        وأول ما نرى أن المشككين قد نسوه وأغفلوه أن المسيح هو صاحب الدين الذي كان أكثر الأديان نعيا على ظواهر المراسم والشعائر والنصوص ، فمن الغريب أن يجعلوا تشابه المراسم والشعائر والنصوص مبطلا لوجود من أنكرها وأقام دعوته الكبرى على إنكارها .
        وأغرب من هذا أن يتخذوا تشابه المراسم والأخبار دليلا على تلفيق تاريخ المسيح مع أن التواريخ جميعا حافلة بأسماء الأبطال المحققين الذين نسب إليهم كل عمل من نوع أعمالهم وكل خليقة من نوع خلائقهم ، فإذا اشتهروا بالشجاعة رويت عنهم كل أخبار الشجعان ما ثبت منها لهم وما لم يثبت منها إلا لغيرهم ، وإذا اشتهروا بالفكاهة نسبت إليهم فكاهات المعروفين والمجهولين ولا تزال تنسب إليهم على مر السنين وهكذا يصنع الرواة بأخبار كل مشهور سواء كانت شهرته بالمحمود أو بالمذموم من الصفات .
        فإذا اختلطت الروايات في أخبار المسيح فليس في هذا الاختلاط بدع ولا دليل قاطع على الإنكار وقد قلنا في تعليقنا على تلك الملاحظات أنه ( لو كان اختلاط الرموز والشعائر من موجبات الشك في ظهور الرسل لوجب أن نشك في وجود النبي عليه الصلاة والسلام لما في الإسلام من شعائر الحج التي أحياها على سنن العرب من قبله ، و لوجب أن نشك في وجود على بن أبى طالب لما أحاط به من أساطير بعض المذاهب الغالية . . وفي مقدمتها انتظار الإمام أو المهدي أو المسيح هي عقيدة تتشابه فيها تلك المذاهب المسيحية والإسرائيلية ووثنية المجوس ) .
        ومما فات أصحاب اللحظات المتقدمة أن آباء الكنائس الأولى لم يحتفلوا بتلك الأعياد وهو يجهلون تواريخها ولكنهم بدأوا بالاحتفال بها لاعتبارهم أن إكرام السيد المسيح فيها أجدر بالمسيحيين من إكرام الشمس والكواكب وسائر الأرباب الوثنية . . وكانوا يرون أتباع الكنيسة يندفعون إلى محتفل الوثنيين في تلك الأيام فيصرفونهم عنها بإحياء المحافل التي تقابلها وتمجيد السيد المسيح فيها بديلا عن تمجيد الأوثان .
        التعديل الأخير تم بواسطة د.أمير عبدالله; 11 سبت, 2020, 10:55 ص.
        أصدق وعد الله وأكذب توازنات القوى
        والسماء لا تمطر ذهبا ولا فضـة
        وينصر الله من ينصره

        تعليق


        • #5
          الإسلام
          مضى على مولد السيد المسيح نحو ستة قرون قبل ظهور الإسلام تشعبت في خلالها المذاهب المسيحية بين قائل بطبيعة واحدة للسيد المسيح وقائل بطبيعتين اثنتين هما الإنسانية والإلهية وبين مؤله للسيدة مريم ومنكر لهذا التأليه وبين مفسر لنبوة السيد المسيح بأنه ابن الله ولكنها بنوة على المجاز بمعنى القرب والإيثار على سائر المخلوقات وقائل بأن السيد المسيح هو ابن الله على الحقيقة التي يفهمها المؤمن على نحو يليق بالذات الإلهية .
          وتسربت هذه المذاهب جميعا إلى الجزيرة العربية مقرونة بالبراهين الجدلية التي يستدل بها كل فريق على صحة تفسيره وبطلان تفسير معارضيه وكان كثير من تلك البراهين مستمدا من المنطق ومذاهب حكماء اليونان ، فإن أوريجين ونسطور وآريوس أصحاب الآراء الفلسفية واللاهوتية التي جاءت بها الفرق المختلفة كانوا من المطلعين على الفلسفة الإغريقية والملمين على التخصيص بآراء هيرقليطس وأفلاطون وأرسطو وزينون .
          وقد عرف العرب أطرافا من هذه المذاهب بعد هجرة المهاجرين إلى بلادهم من رهبان تلك الأمم وتجارها وسائحيها وهم غير قليلين .
          وتسربت مذاهب اليهودية قبل ذلك إلى أنحاء الجزيرة العربية ولم تزل تتسرب إليها بعد ظهور المسيحية واحتكاك اليهود بالنصارى في جوانب الدولة الرومانية وكانت لليهود مذاهب في الدين تمتزج الامتزاج بين مذاهب المسيحية وأقوال الفلاسفة واللاهوتيين .
          وكانت جزيرة العرب على اتصال لا ينقطع بالفرس ومن جاورهم من أمم المشرق ولاسيما في بلاد البحرين وبلاد اليمن إلى تلك الأصقاع هياكل النار وعبادة الكواكب وغيرها من بقايا الديانة المجوسية .
          ولم يتلق العرب النصرانية من مصدر واحد أو من مصدر الشمال دون غيره . فقد كانت للحبشة نصرانية ممزوجة بالوثنية التي تخلفت من عقائدها الأولى وكان يهود الحبشة على شيء من الوثنية يختلط بعقائد المجوس وعقائد الأحباش والعرب الأقدمين .
          ودام قليل من العرب بهذه الديانات على أوضاعها الكثيرة التي يندر فيها الإيمان بالوحدانية الخالصة وعقيدة التنزيه والتجريد . أما الأكثرون منهم فكانوا يعبدون الأسلاف في صورة الأصنام أو الحجارة المقدسة كانوا يحافظون على هذه العبادة السلفية كدأب القبائل جميعا في المحافظة على كل تراث من الأسلاف ولكنهم كانوا يعرفون الله ويقولون أنهم يعبدون الأصنام ليتقربوا بها إلى الله .
          فلما ظهر الإسلام في الجزيرة العربية كان عليه أن يصحح أفكارا كثيرة لا فكرة واحدة عن الذات الإلهية وكان عليه أن يجرد الفكرة الإلهية من أخلاط شتى من بقايا العبادات الأولى وزيادات المتنازعين على تأويل الديانات الكتابية .
          فإن كانت رسالة المسيحية أنها أول دين أقام العبادة على الضمير الإنساني وبشر الناس برحمة السماء فرسالة الإسلام التي لا التباس فيها أنها أول دين تمم الفكرة الإلهية وصححها مما عرض لها في أطوار الديانات الغابرة .
          فالفكرة الإلهية في الإسلام فكرة تامة لا يتغلب فيها جانب عل جانب ولا تسمح بعارض من عوارض الشرك والمشابهة ولا تجعل لله مثيلا في الحس ولا في الضمير . بل له المثل الأعلى وليس كمثله شيء .
          فالله وحده ( لا شريك له ) . . ( ولم يكن له شريك في الملك ) . . ( فتعالى الله عما يشركون ) . . و ( سبحانه عما يشركون ) .
          والمسلمون هم الذين يقولون : ( ما كان لنا أن نشرك بالله ) . . ( ولن نشرك بربنا أحدا ) .
          ويرفض الإسلام الأصنام على كل وضع من أوضاع التمثيل أو الرمز أو التقريب . ولله المثل الأعلى من صفات الجمال جمعاء ، وله الأسماء الحسنى . فلا تغلب فيه صفة القوة والقدرة على صفات الرحمة والمحبة ولا تغلب فيه صفات الرحمة والمحبة على صفات القوة والقدرة . فهو قادر على كل شيء وهو عزيز ذو انتقام وهو كذلك رحمن رحيم وغفور رحيم . . قد وسعت رحمته كل شيء . و ( يختص برحمته من يشاء ) وهو الخلاق دون غيره و ( هل من خالق غير الله ؟ ) .
          فليس الإله في الإسلام مصدر النظام وكفى ، ولا مصدر الحركة الأولى وكفى ، ولكن ( الله خالق كل شيء) .. و ( خلق كل شيء فقدره) .. و ( إنه يبدأ الخلق ثم يعيده) ... و ( هو بكل خلق عليم ) .
          ومن صفات الله في الإسلام ما يعتبر ردا على (فكرة الله) في الفلسفة الأوسطية ، كما يعتبر ردا على أصحاب التأويل في الأديان الكتابية وغير الكتابية .
          فالله عند أرسطو يعقل ذاته ولا يعقل ما دونها ، ويتنزه عن الإرادة لأن الإرادة طلب في رأيه والله كمال لا يطلب شيئا غير ذاته ، ولا يعنى بالخلق رحمة ولا قسوة... لأن الخلق أحرى أن يطلب الكمال بالسعي إليه.
          ولكن الله في الإسلام ( عالم الغيب والشهادة) .. و(لا يعزب عنه مثقال ذرة) وهو بكل خلق عليم ( وما كنا عن الخلق غافلين)... (وسع كل شيء علما) .. ( ألا له الخلق والأمر ) ..(عليم بما في الصدور) .
          وهو كذلك مريد وفعال لما يريد ( وقالت اليهود يد الله مغلولة غلت أيديهم ولعنوا بما قالوا بل يداه مبسوطتان ) وفى الآية رد على يهود العرب بمناسبة خاصة تتعلق بالزكاة والصدقات كما جاء في أقوال بعض المفسرين ، ولكنها ترد على كل من يغلون إرادة الله على وجه ن الوجوه ولا يبعد أن يكون في يهود الجزيرة من يشير إلى رواية من روايات الفلسفة الأرسطية بذلك المقال .
          وقد أشار القرآن الكريم إلى الخلاف بين الأديان المتعددة فجاء فيهم من سورة الحج ( إن الذين آمنوا والذين هادوا والصابئين والنصارى والمجوس والذين أشركوا إن الله يفصل بينهم يوم القيامة ، إن الله على كل شيء شهيد ) وأشار إلى الدهر يين فجاء فيه من سورة الأنعام : ( وقالوا إن هي إلا حياتنا الدنيا وما نحن بمبعوثين ) وجاء فيه من سورة الجاثية : ( وقالوا ما هي إلا حياتنا الدنيا نموت ونحيا وما يهلكنا إلا الدهر وما لهم بذلك من علم إن هم إلا يظنون ) .
          فكانت فكرة الله في الإسلام هي الفكرة المتممة لأفكار كثيرة موزعة في هذه العقائد الدينية وفي المذاهب الفلسفية التي تدور عليها . ولهذا بلغت المثل الأعلى في صفات الذات في الإلهية وتضمنت تصحيحا للضمائر وتصحيحا للعقول في تقرير ما ينبغي لكمال الله ، بقسطاس الإيمان وقسطاس النظر والقياس .
          ومن ثم كان الفكر الإنساني من وسائل الوصول إلى معرفة الله في الإسلام ، وإن كانت الهداية كلها من الله : ( يعلم ما بين أيديهم وما خلفهم ولا يحيطون بشيء من علمه إلا بما شاء ) . . ( وما كان لنفس أن تؤمن إلا بإذن الله ) .
          ومجمل ما يقال في عقيدة الذات الإلهية التي جاء بها الإسلام أن الذات الإلهية غاية ما يتصوره العقل البشري من الكمال في أشرف الصفات .
          فالله هو ( المثل الأعلى ) .
          وهو الواحد الصمد الذي لا يحيط به الزمان والمكان وهو محيط بالزمان والمكان و ( هو الأول والآخر والظاهر والباطن ) . . ( وسع كرسيه السماوات والأرض ) . . ( ألا إنه بكل شيء محيط ) .
          وقد جاء الإسلام بالقول الفصل في مسألة البقاء والفناء . فالعقل لا يتصور للوجود الدائم والوجود الفاني صورة أقرب إلى الفهم من صورتهما في العقيدة الإسلامية لأن العقل لا يتصور وجود سرمديين كلاهما غير مخلوق أحدهما مجرد والآخر مادة وهذا وذاك ليس لهما ابتلاء وليس لهما انتهاء .
          ولكنه يتصور وجودا أبديا يخلق وجودا زمنيا أو يتصور وجودا يدوم ووجودا يبتدئ وينتهي في الزمان .
          وقديما قال أفلاطون وأصاب فيما قال إن الزمان محاكاة للأبد لأنه مخلوق والأبد غير مخلوق فبقاء المخلوقات بقاء في الزمن وبقاء الخالق بقاء أبدي سرمدي لا يحده الماضي والحاضر والمستقبل لأنها كلها من حدود الحركة والانتقال في تصور أبناء الفناء ولا تجوز في حد الخالق السرمدي حركة ولا انتقال .
          فالله ( هو الحي الذي لا يموت ) . . ( وهو الذي يحيي ويميت ) و ( كل شيء هالك إلا وجهه ) . . ولا بقاء على الدوام إلا لمن له الدوام ومنه الابتداء وإليه الانتهاء .
          وقد تخيل بعض المتكلمين في الأديان أن هذا التنزيه البالغ يعزل الخالق عن المخلوقات ويبعد المسافة بين الله والإنسان . . وإنه لوهم في الشعور وخطأ في التفكير ، لأن الكمال ليست له حدود ، وكل ما ليست له حدود فلا عازل بينه وبين موجود . . وفي القرآن الكريم ( ولله المشرق والمغرب فأينما تولوا فثم وجه الله . . ) . . ( ونحن أقرب إليه من حبل الوريد ) .
          ولاشك أن العالم كان في حاجة إلى هذه العقيدة كما كان في حاجة إلى العقيدة المسيحية من قبلها وتلقى كلتيهما في أوانه المقدور . . فجاءه السيد المسيح بصورة جميلة للذات الإلهية وجاءه محمد صلى الله عليه وسلم بصورة ( تامة ) في العقل والشعور .
          وربما تلخصت المسيحية كلها في كلمة واحدة هي الحب وربما تلخص الإسلام في كلمة واحدة هي ( الحق ) .
          ( ذلك بأن الله هو الحق ) . . ( إنا أرسلناك بالحق بشيرا ) . . ( فتعالى الله الملك الحق ) . . ( قل يا أهل الكتاب لا تغلوا في دينكم غير الحق ولا تتبعوا أهواء قوم قد ضلوا من قبل وأضلوا كثيرا وضلوا عن سواء السبيل ) .
          ومن ملاحظة الأوان في دعوات الأديان أن المسيحية دين الحب لم تأت بتشريع جديد ، وأن الإسلام دين الحق لم يكن له مناص من التشريع فما كان الناس عند ظهور السيد المسيح بحاجة إلى الشرائع والقوانين لأن شرائع اليهود وقوانين الرومان كانت حسبهم في أمور المعاش كما يتطلبها ذلك الزمان . وإنما كانت آفتهم فرط الجمود على النصوص والمراءاة بالمظاهر والأشكال فكانت حاجتهم إلى دين سماحة ودين إخلاص ومحبة فبشرهم السيد المسيح بذلك الدين .
          ولكن الاسم ظهر وقد تداعى ملك الرومان وزال سلطان الشرائع الإسرائيلية وكان ظهوره بين قبائل على الفطرة لا تترك بغير تشريع في أمور الدنيا والدين يذعها بأحكامه في ظل الحكومة الجديدة ويوافق أطوارها كلما تغيرت مواطنها ومواطن الداخلين في الدين الجديد . والعبرة بتأسيس المبدأ في حينه ولم يكن عن تأسيس المبدأ في ذلك الحين من محيد .
          وإذا بقي الإيمان بالحق فقد بقى أساس الشريعة بكل جيل وفي كل حال .
          التعديل الأخير تم بواسطة د.أمير عبدالله; 11 سبت, 2020, 10:55 ص.
          أصدق وعد الله وأكذب توازنات القوى
          والسماء لا تمطر ذهبا ولا فضـة
          وينصر الله من ينصره

          تعليق


          • #6
            الله
            فىمذاهب الفلاسفة السابقين
            اليهودية بعد الفلسفة

            تقدم اليهود فى الزمن وتقدموا فى دراسة الفلسفة اليونانية , وبلغ اختلاطهم بمذاهب الفلسفة أتمه فى مدينة الإسكندرية قبيل الميلاد لأنها أصبحت مركز الثقافة فى العالم المتحضر , بعد انتهاء عصر الفلسفة من أثينا وسائر بلاد الإغريق.

            واليهود كما هو معلوم لا يتحولون عن عقائد آبائهم وأجدادهم وإن خالفت كل ما تعلموه ودرسوه ودرجوا علي التفكير فيه , لأن عقيدتهم بالنسبة إليهم أكثر من عقيدة دينية : هى جنس ومعقل دفاع فى وجه الأمم التى يعادونها وتعاديهم . فهم أحوج الناس للتوفيق بين العقيدة والفكرة لفهم الدين على النحو الذى يستبقى الصلة بينهم وبين أسلافهم ولا يقطع الصلة بينهم وبين الزمن الذى يعيشون فيه.

            وأقدم فلاسفة اليهود الذين أسسوا قنطرة الإتصال بين الدين والفلسفة هو ولا شك فيلون الإسكندرى الذى ولد فى السنة العشرين قبل الميلاد وتوفى بعد ذلك بنحو 70 سنة . فإن بناء هذه القنطرة بالنسبة إليه ضرورة روحية لا فكاك منها فضلا عن ضرورة الزمن الذى عاش فيه وضرورة البيئة التى اشتجرت فيها عقائد مصر وعقائد أبناء جنسه وفلسفة اليونان , بعد امتزاجها بالديانات السرية فى مصر وسائر الأقطار الرومانية .

            وقد تعلم فيلون من دينه بأن الله ذات , وتعلم من الفلسفة اليونانية أن الله عقل مطلق مجرد من ملابسات المادة

            فلم يستطع أن يقبل الصفات والأنباء التى أسندت إلى الله فى كتب اليهود بدلالتها الحرفية ونصوصها الظاهرة ولم يستطع أن يجارى الفلاسفة فى عزلهم بين الله ومخلوقاته ورفعهم عناية الله عن الإشتغال بأحوال هذه المخلوقات .

            إلا أنه كان على اقتناع مكين بتنزيه الله عن صفات التشبيه والتجسيم , وكان يرى أن عقل الإنسان لن يستثبت من صفات الله شيئا غير أنه موجود ولكنه فى وجوده الكامل المطلق أعلى من أن تحده صفة تدركها العقول .
            فكيف يتأتى الإتصال بين هذا الخالق ومخلوقاته فى هذه الصورة المادية ؟ وكيف يفهم الصفات والأنباء التى استندت إليها فى كتب اليهود ؟.
            أما كتب الأنبياء فهو لا يرفضها ولكنه يقبلها غلى سبيل الرمز والمجاز , ويقول إنها تنطوى على حقيقة أعمق من الحروف والنصوص يفهمها المستعدين لها على درجات .

            وأما الإتصال بين الخالق والمادة فإنما يكون بوسيلة العفل أو الكلمة ,وهى عنده تارة تقابل كلمة Logos وتارة تقابل آخعس اليونانيتين .

            فالعقل يصدر عن الله , والمادة تنقاد للعقل فتتحرك وتتعدد فيها طبقات المخلوقات .

            وكان فيلون يرفض أقوال الرواقيين التى تشبه القول بوحدة الوجود , وتجعل الله من العالم والعالم من الله .. ولكنه كذلك كان يرفض مذهب أرسطو فى تجريده الله عن العمل للمخلوقات وزعمه أن كمال الله يقتضى هذا التجريد .
            وغنى عن القول كذلك أن فيلون يرقض زعم الزاعمين أن الله يحتويه مكان أو زمان ويرفض زعم الزاعمين أن الله لا لا يستجيب للصلاة لأن الصلاة أصل من أصول العلاقة بين الإنسان والله . وعنده أن الله يستجيب دعاء الكلمة أو اللوجوس لهذه الموجودات الأرضية وأن موسى عليه السلام هو اللوجوس الذى استجاب الله دعاءه فى سيناء , وهو الذى خلص من شوائب المادة فلحق بالطبيعة الإلهية ل Tranusmutatur di divinus وهذا الأصل اللاتينى وترجم عن الإنجليزية بهذه : Changed into divinity

            قال : " إن الله أحد . ولكنه بقدرته خير وحكم . فبالخير صنع العالم , وبالحكم يديره . لأنه الله بالكلمة يجود ويحكم . والكلمة كانت فى عقل الله قبل جميع الأشياء ... وهى متجلية فى جميع الأشياء "

            وقد كان مذهب فيلون بداية ثورة دينية فى بنى إسرائيل فتابعه أناس فى التفسير والتأويل , وأحجم الناس عن التأويل والتفسير مشفقين على التراث القديم . وانتهى الخلاف إلى انشقاق حاسم بين القرائين الملتزمون بالنصوص وبين الربانيين الذين يجيزون تفسير النصوص والتوفيق بينها وبين مقررات العلم ومذاهب الحكمة . ولم يحدث ذلك إلا بعد تسعة قرون من عصر فيلون . أى بعد شيوع الفلسفة الإسلامية واستفاضة البحث فى مسألة القضاء والقدر على الخصوص . لأنها هى المسألة التى استحكم عليها الخلاف بين القرائين القائلين بالقضاء وبين الربانيين القائلين بالإختيار

            وقد نبغ بعد فيلون فلاسفة من اليهود يدخلون فى أغراض الفلسفى العامة ولا يدخلون فى أغراض هذا الفصل , لأنهم لم يشتغلوا بالتوفيق بين أحكام النصوص الكتابية وأحكام الفلسفة الإلهية . وليس بين فلاسفتهم الذين اشتغلوا بالتوفيق بين النص والعقل من هو أولة بالذكر من بن ميمون .

            وكان مولد بن ميمون فى قرطبة (1135 - 1204) , وصناعته الطب والتجارة , وقضى أيام نضجه وبحثه بين مصر وفلسطين فى أشد أوقات الخلاف بين القرائين والربانيين على تأويل نصوص التوراة والتلمود . فأوشك أن ينصرق بجملته إلى شروح الفقه والعبادة . ولكنه قرأ علوم الكلام وبحوث التوحيد الإسلامية واطلع غلى فلسفة اليونان باللغة العربية , فألف كتابه دلالة الحائرين تناول فيه مسائل الفلسفة ببعض التفصيل , ولا سيما مسألة الذات والصفات ومسألة المعانى والنصوص .

            فقال عما جاء فى سفر التكوين : إننا نصنع إنسانا على صورتنا وشيهنا " إن الناس قد ظنوا لفظ صورة فى اللسان العبرى يدل على شكل الشيء وتخطيطه فيؤدى ذلك إلى التجسيم المحض ورأو أنهم إن فارقوا هذا الإعتقاد كذبوا النص . أما صورة فتقع على الصورة الطبيعية أعننى على المعنى الذى يجوهر الشيء بما هو , وهو حقيقة من حيث ذلك الوجود والمعنوى الذى عنه يكون الإدراك الإنسانى ... فيكون المراد من الصورة , والصورة النوعية التى هى الإدراك العقلى لا الشكل والتخطيط ".

            ففسر الصورة الموجودة فى سفر التكوين بالصورة المقصودة فى مذهب أرسطو. .. وهذا وأمثاله قد أثار عليه المحافظين فسموا كتابه ضلالة الحائرين .

            وقال عن الألواح وكلام الله الذى كتب عليها بإصبع الله أنها موجودة وجودا طبيعيا لا صناعيا , وأن كلام الله هو علمه الذى يدركه النبيون وليس كلاما كالذى يصدر عن الإنسان أو كالذى نفهمه من لفظ الكلام , وقال عن صفات الله كلها أنها " وضعت بحسب الأفعال الموجودة فى العالم . أما إذا اعتبرنا ذاته مجردا عن كل فعل فلا يكون له إسم مشتق بوجه . بل إسم واحد مرتجل للدلالة على ذاته " .

            وليس أسلم عنده من وصف الله بالسوالب أى بنفى كل صفة من صفات النقص عنه جل وعلا .

            وهو يقول بحدوث العالم ولكنه يرى أن إثبات الحدوث بالبرهان عسير " وغاية قدرة المحقق عندى أن يبطل إدلة الفلاسفة على القدم , وما أحل هذا إذا قدر عليه .

            وقد سبق بن ميمون فى الأندلس فيلسوف يهودى بحث فى الحكمة الإلهية وقال بضرورة الوساطة بين الله والعالم وأسند هذه الوساطة إلى المشيئة الإلهية . ولكنه لم يتوسع كما توسع بن ميمون فى تأويل النصوص والتوفيق بين الفلسفة واللاهوت , وأهم مساهمة له فى الفلسفة عامة هى قوله بامتناع التناقض بين الروح والمادة . لوحدة العلة والمعلول فى الطبيعة . وإلا انتفى تأثير العقل فى الجسد وتأثير الروح فى المادة .

            هذا الفيلسوف هو سليمان بن جبيرول الذى ولد فى مالطة سنة 1020 وألف كتاب ينبوع الحياة , وربما كان له أثر فى توجيه سبينوزا أكبر فلاسفة اليهود ومن أكبر فلاسفة الغرب على العموم .

            ولا تزال المحافظة على أقدم النصوص الإسرائيلية شغلا شاغلا للمفكرين اليهود حتى فى هذه الأيام .

            فيلاحظ على الجملة أن الديانة اليهودية على قدمها هى أقل الديانات الكتابية تأثرا بشروح الفلسفة وعوارض التجديد الأخرى . ويرجع ذلك إلى عدة أسباب : منها أن اليهودية عند نشأتها لم تنهض لها ضرورة قاضية بالتعجيل فى التفسير والتأويل . لأن اليهودية نفسها كانت بمثابة فلسفة تجريدية بالقياس إلى العقائد الوثنية والأديان المجسمة التى نشأت بينها , وكان أنبياء اليهود يتلاحقون واحدا بعد واحد فشغل النبى الأمة عن أقوال الذين سبقوه إلى استنزال الوحى من الله .وينبغى أن نذكر فى هذا الصدد أن الدينين الكتابيين العظيمين الذين ظهرا بعد اليهودية إنما كانا تعديلين فى نصوص الدين اليهودى ومعانيه فهما خليقان أن يشغلا كل فراغ كان متسعا لتفسير النصوص ومحاولة التوفيق بين المنقول والمعقول .
            التعديل الأخير تم بواسطة د.أمير عبدالله; 11 سبت, 2020, 10:55 ص.
            أصدق وعد الله وأكذب توازنات القوى
            والسماء لا تمطر ذهبا ولا فضـة
            وينصر الله من ينصره

            تعليق


            • #7
              المسيحية بعد الفلسفة

              أما المسيحية فقد تأخر تدوين كتبها وكان معظمها مسطورا باللغة الإغريقية , فلا يطلع عليها سواد المسيحيين .

              ومع هذا كتب إنجيل يوحنا فى أواخر القرن الأول للميلاد وفى صدره هذا التمهيد الذى يعتبره بعض الشراح توطئة للكتاب ويعتبره بعضهم الآخر جملة أصلية فى الكتاب . وهو " فى البدء كان الكلمة والكلمة كان عند الله , وكان الكلمة الله ,
              هذا كان فى البدء عند الله . كل شيء به كان , فيه كانت الحياة والحياة كانت نور الناس , والنور يضيء فى الظلمة والظلمة لم تدركه ."

              وكتب بولس الرسول رسائله بعد ذلك , وهى شاهدة على امتزاج الأمثلة الدينية بصور الفلسفة ولا سيما فلسفة الحلول , وكان يقول أن المسيح جالس على يمين الله , ويدعو لمن يطلب لهم الخير " أن تسكن فيهم كلمته" ويسأل لهم الغفران منه ويبشرهم أنهم سيبلغون المجد متى عاد إلى الأرض . ويبدو من جملة كلامه أنه كان ينتظر معاده فى زمن قريب .

              وأقوى المفسرين الأول وأبعدهم أثرا فى تطور المسيحية الأولى أوريجين بن الشهيد ليو نيداس Origen الذى ولد بالإسكندرية سنة 185 م. وتعلم على الفيلسوف آمون سياكاس ـ معلم أفلوطين ـ إمام الأفلاطونية الحديثة المشهرة .

              وكان أوريجين من الغلاة فى النسك والعبادة ولكنه تعلم الفلسفة وأدرك البداءة العقلية فاضطره فرط الإيمان إلى التوفيق بينها وبين نصوص الكتب الدينية ولا سيما النصوص التى تشير إلى بنوة السيد المسيح ودلالة الثالوث والتوحيد . فقال أن البنوة كناية عن القربى , وفهم معنى الكلمة التى كانت فى البدء فهم الرجل الذى اطلع على مذهب هيرقليطس ومذهب أفلاطون . لأن الأول يقول أن الدنيا تتغير أبدا فليس لها وجود حقيقى وراء الظواهر غير وجود الكلمة المجردة أو العقل المجرد الذى لا ينقطع عن تدبيرها , ولأن أفلاطون يقول بسبق الصور المعقولة على الأجسام المحسوسة فجاء أوريجين بعدهما ليقول أن السيد المسيح هو مظهر العقل الخالد تجسم بالناسوت , وأن ظهوره بالدنيا حادث طبيعى من الحوادث التى يتجلى بها الإله فى خلقه . واجتهد فى تأويل النصوص فجعل للكتب الدينية تفسيرين أحدهما صوفى للخاصة والآخر حرفى لسائر الناس . .. وبشر بخلاص خلق الله جميعا حتى الشياطين . ولم يكن ينكر الشياطين أو ينكر قدرة السحر على تسخيرها , ولكنه ـ من عجب التناقض وداعية التفسير والتأويل أن الأسماء العبرية دون خيرها هى الأسماء التى تجدى فى الإستدعاء والتسخير ! ... وينسى أنه جعل هنا للأسماء والحروف سلطانا على الكون يقصر عنه سلطان المعانى والمسميات .

              وخلف أوريجين تلميذان قويان : هما آريوس فى الإسكندرية ونسطور فى سورية , فمضيا فى التأويل والتوفيق بين النصوص والمعانى ولكنهما اختلفا بينهما أشد الإختلاف يخلقه اللدد والشحناء وترميا كما ترامى أتباعهما زمنا بتهمة الكفر والجحود لأن آريوس كان يقول بأن المسيح إنسان حادث ونسطور كان يؤمن بالطبيعة الإلهية فى المسيح ويأبى التسوية بينه وبين الله فى الدرجة والقدم . ودخلت السياسة فى هذا الخلاف فدفعت به إلى أقصى مداه .

              على أن القرون الخمسة الأولى بعد المسيح لم تخل قط من خلاف محتدم بين المجامع والكنائس على تفسير المقصود من كلمات الأب والإبن والروح القدس والكلمة وغيرها من الأوصاف الإلهية التى وردت فى الأناجيل , فاتفقوا جميعا على الوحدانية ولكنهم اختلفوا فى أقانيم الثالوث : هل الإبن مساو للأب ؟ وهل هو ذو طبيعة واحدة أو ذو طبيعتين إلهية وإنسانية ؟ وهل هو إله أو إنسان مفضل على سائر البشر ؟ وهل يصدر الروح القدس من الأب وحده أو من الأب والإبن مترادفان ؟ أو أن الكلمة هى الأب والإله ؟ .

              ولم تفصل المجامع ـ كمجمع نيقية ومجمع أفسس ومجمع خلق دونية ـ كل الفصل فى موضوع هذه التفسيرات فإن دعاة الإصلاح قد أعادوا فيها خلال القرن السادس عشر فوقف الأكثرين منهم عند التعبيرات القديمة وخالفهم سوسينس Socinus فى مسألة الطبيعة الإلهية .
              فنفى عن المسيح كل ألوهية وتفرع على مذهبه مذهب الموحدين Uniterians الذى نشأ فى بولونية وقرر أن الإله لا يحل فى البشر وأن السيد المسيح إنسان كسائر الناس .

              ومما لا خفاء به أن آباء الكنيسة الأولين ما كانوا لينظروا إلى مسألة الثالوث كأنها مشكلة تتطلب الحل لو لم بكن عصرهم كله عصر فلسفة وعصر اتجاه إلى التوحيد ... هذه المسألة بعينها لو عرضت للمتدينين قبل المسيح ببضعة قرو لقبلوا حرفها على ظاهره فى جميع نصوصه , ولم يجدوا فى معانى الثالوث بالنسبة إلى الآلهة حاجة إلى التأويل .

              على أن الفكرة الإلهية ـ بمعزل عن مسألة الثالوث ـ قد لقيت من آباء الكنيسة المفكرين أوفى نصيب من الدراسة الفلسفية التى تتلمذوا فيها على حكماء اليونان أو حكماء المسلمين , وكان للفيلسوف الإسرائيلى فيلون أثر فى توجيه هذه الدراسة غير قليل .

              فالقديس أوغسطين ـ الذى ولد فى منتصف القرن الرابع كان أسبق هؤلاء المفكرين اللاهوتيين إلى البحث عن حقيقة الله وحقيقة النفس وحقيقة العبادة . قرأ شيشرون وأفلاطون وبعض المذاهب اليونانية , ودان فى شبابه بالمانوية فلم يعجبه منها تسليمها بقوة الشر ونفر منها إلى القول بأن الله لا يصنع الشر لأن الشر ليس بشيء يصنع ولكنه بطلان للخير , واحتكم إلى العقل فى فهم المسائل الدينية ولكنه قرر أن العقل وحده لا يهتدى إلى الله . وأنه لا بد من الإيمان ولابد للمؤمن من تصديق ما يراه .

              ولا يتردد أوغسطين فى الجزم بأن العالم مخلوق وأنه لم يوجد هكذا منذ أزل الأزل ..... فلا تناقض بين قدم الإرادة الإلهية وحدوث المخلوقات . ولا يفهم خلق الله للعالم فى ستة أيام على ظاهره بل على معناه لأن اليوم من أيام الخلق غير اليوم الذى نحسبه من تقلب الليل والنهار . فلم يكن ليل ولا نهار قبل خلق الكواكب , وهى كما جاء فى سفر التكوين قد خلقت فى اليوم الرابع . فلا مناص من تقدير تلك الأيام بغير المقدار الذى نجريه فى حساب الأفلاك ولا محل للإعتراض على خلق العالم فى هذا الزمان دون ذاك لأن الزمان لم يكن قبل العالم حتى يقال أنه خلق فيه , فإذا خلق من العدم فليس هناك مفاضلة بين زمانين ولا موجب للسؤال عن تفضيل زمان على زمان .

              ولا إعراض بوجود الشر على وجود الله فى مذهب أغسطين كما تقدم لأن الشر ليس بموجود فيخلق وينسب خلقه إلى الله , ولكنه هو عدم الخير ولابد من عدم بعض الخير فى المخلوق المحدود , لأن المحدود لا يمكن عقلا أن يكون خيرا محضا أو يكون هو كل الخير .

              ثم أخرجت الكنيسة بعد القديس أوغسطين بأجيال مفكرا يعتبر تلميذه فى كثير من تحقيقاته ويعتبر فى طليعة المفكرين الإلهين فى العالم كاه لأنه ـ على استقلال فكره ـ قد وعى حكمة اليونان وحكمة المسلمين وحكمة الآباء الأسبقين ونظر فيها جميعا نظر المتصرف فى الفهم والإنتقاد وهو القديس توما الأكوينى المولود فى أوائل القرن الثالث عشر للميلاد .

              وهو يعتمد على أرسطو كثيرا كما يعتمد على ابن سينا فى الفكرة الإلهية , ويقول إن حدوث العالم يفصل فيها الوحى ولا يتأتى إثباتها بالبرهان , ويصف الله بجميع صفات الكمال ومنها العلم بكل شيء من الكليات إلى الجزئيات مخالفا بذلك أرسطو الذى يقول إن الله يعقل ذاته وحدها لأنها أشرف المعقولات . ودليل القديس توما على ذلك " أن الله يعلم ضرورة ما هو خلاف ذلك . لأنه يعقل ذاته عقلا تاما كما هو جلى ظاهر , وإلا كان وجوده ناقصا لأن وجوده هو عقله . ومتى كان الشيء معروفا معرفة تامة لزم ذلك أ تكون قدرته أيضا معروفة معرفة تامة ولكن هذه القدرة لا تعرف تماما إلا بمعرفة المدى الذى تمتد إليه ومتى كانت قدرة الله تمتد إلى الأشياء بمقتضى أنها هى علتها الأولة فمن اللازم أن يعلم الله جميع الأشياء .." .

              ويقول القديس توما كما قال بعض فلاسفة الشرق من قبله أن صفات الله السلبية أيسر فهما من صفات الله الثبوتية فالله غير مركب وغير متعدد وغير فان وغير ناقص , ويلزم من ذلك أنه كامل كل الكمال وأن صفات العلم والخير والجمال هى من معانى هذا الكمال ولا تدل على التعدد والتركيب .

              وقد عرض القديس توما لمسألة الثالوث فلم يخرج فيها عن مقررات الكنيسة ولكنه رأى أن الصدور بالنسبة إلى الأقانيم لا يمكن تفسيره إلا بالصدورات العقلية لأنها أقرب الموجودات إلى الصفات الإلهية فالروح القدس تصدر من الأب مثلا كصدور المعقول من العقل دون أن يقتضى ذلك فصلا أو تفرقة بين الصادر ومصدره أو كمصدر الكلمة من الإنسان وهى بصدورها لا تفارقه ولا تنفصل عنه .
              التعديل الأخير تم بواسطة د.أمير عبدالله; 11 سبت, 2020, 10:55 ص.
              أصدق وعد الله وأكذب توازنات القوى
              والسماء لا تمطر ذهبا ولا فضـة
              وينصر الله من ينصره

              تعليق


              • #8
                الإسلام بعد الفلسفة

                وكان الإستعداد لظهور الفرق والمذاهب فى الإسلام على غير ما رأينا فى اليهودية والمسيحية على جميع الوجوه . إذ كانت الأسباب مهيأة لظهورها منذ الجيل الأول .. سواء من جانب الفلسفة أو من جانب المشكلات اللاهوتية التى شغلت عقول الباحثين بين اليهود والمسيحيين .

                كان الإسلام خلوا من الكهانة التى تستأثر بالدرس والتأويل , وكان القرآن صريحا فى الأمر المتكرر بالنظر والتفكير , وكان القرآن كتابا محفوظا فى حياة النبى – صلى الله عليه وسلم – فلم يطل العهد بالمسلمين فى انتظار التدوين والإتفاق على نصوص الكتاب , وكان المسلمون يؤمنون بأن محمدا صلى الله عليه وسلم خاتم النبيين . فلا ينتظرون نبيا آخر يتمم الرسالة أو يغنيهم عن الإجتهاد فى معانى الكتاب أو معانى الأحاديث النبوية .

                ولما انتشر الإسلام كان انتشاره فى الرقعة التى جمعت الفرق والمذاهب وشهدت بينها مجالس المناظرة ومصارع القتال والنزال , وكانت الفلسفة الإغريقية قد بلغت أوجها فى آسيا الغربية ومدرسة الإسكندرية , وترددت أقاويلها ومناقضاتها ما بين مصر وسورية والعراق وأطراف البلاد الفارسية , حيث يتصدى للتعليم أطباء النساطرة ومعهم كتب الإغريق فى الحكمة والتصوف والمنطق والجدل وأشباه هذه الموضوعات فلم يبق سبب من الأسباب التى تنشىء الفرق والمذاهب إلا وقد تهيأ للظهور من جميع نواحيه عند قيام الإسلام .

                على أن السبب الذى طوى هذه الأسباب جميعاهو قيام الدولة مع قيام الدين الإسلامى فى وقت واحد , وهو ما لم يحدث فى بنى إسرائيل ولا فى عالم المسيحية , وعليه تدور الخلافات بين الفرق جميعا من قريب أو بعيد .

                فالنزاع على الدولة بين على ومعاوية مرتبط بنشوء الخوارج ونشوء الشيعة , ومرتبط كذلك بنشوء القدرية المرجئة . والقائلين بالرجعة وتناسخ الأرواح , ومذهب أهل الحقيقو ومذهب أهل الشريعة , وما استتبعه من فرق الباطنية وأصحاب الرموز والأسرار على تفاوت نصيبهم من الحكمة الدينية والحكمة الفلسفية .

                ويستطاع رد الخلاف هنا إلى محور واحد : وهو الخلاف بين أنصار الواقع وأنصار التغيير. وبين أنصار المحافظة وأنصار التجديد حيث كان .

                روى عن يزيد بن معاوية وقد حمل إليه رأس الحسين أن سأل من كان خوله وهو يشير إلى الرأس الشريف : أتدرون من أين أتى هذا ؟ إنه قال : إبى على خير من أبيه وأمى فاطمة خير من أمه , وجدى رسول الله خير من جده , وأنا خير منه وأحق بهذا الأمر . أما أبوه فقد تحاج أبى وأبوه إلى الله وعلم الناس أيهما حكم له , وأما أمه فلعمرى فاطمة بنت رسول الله صلى الله عليه وسلم خير من أمى , وأما جده فلعمرة ما أحد يؤمن بالله واليوم الآخر يرى لرسول الله صلى الله عليه وسلم فينا عدلا ولا ندا ز ولكنه أتى من قبل فقهه ولم يقرأ ( قُلِ اللَّهُمَّ مَالِكَ الْمُلْكِ تُؤْتِي الْمُلْكَ مَن تَشَاء وَتَنزِعُ الْمُلْكَ مِمَّن تَشَاء ) 26 آل عمران .

                فمن خدم الواقع هذه الخدمة الجلى لا جرم يؤمن بأن الواقع هو قدر الله وقضائه الذى يدان به العباد , ومن خالفه فى ذلك لا جرم يعتصم بالرأى والتفسير ليفهم القدر الإلهى على الوجه الذى ينهض دليله ويسقط دليل خصمه .

                ومن ثم تنفرج الطريق بين طلاب الواقع وطلاب التغيير فى كل مجال .

                فطلاب الواقع يقولون بطاعة السلطان القائم , وطلاب التغيير يقولون بطاعة الإمام المستتر , ويقولون بعلم الظاهر وعلم الباطن , أو بعلم الحقيقة وعلم الشريعة , أو بالفرق بين الكلام الواضح الذى يفهمه الدهماء والكلام الخفى الذى يفهمه ذوو البصر والإطلاع .

                ويروى عن الإمام الباقر أنه قال : ( إن اسم الله الأعظم ثلاثة وسبعون حرفا , يعرف منها سليمان حرفا واحدا , تكلمه فأتى له بعرش مملكة ونحن عندنا منها اثنين وسبعين حرفا , وحرف عند الله استأثر به فى عالم الغيب وحده ) .

                ويدور على هذا المحور فى جانب آخر خلاف القائلين بإسلام بنى أمية والقائلين بتكفيرهم والقائلين بإرجاء الحكم عليهم إلى يوم القيامة , وهم أصحاب الفرقة التى اشتهرت باسم المرجئة من أوائل فرق الإسلام

                ويغلو من هنا فريق كالخوارج فيكفرون عليا ومن والاه , ومن هنا فريق كالسبئية فيؤلهون عليا وينكرون القول بموته , إنما شبه للناس فقتل بن ملجم شيطانا تشبه بصورته وصعد على إلى السحاب .. فالرعد صوته , والبرق سوطه , وموعده يوم يرجع فيه إلى الأرض فيملأها عدلا ويقضى على الظالمين , أو يقولون كما قالت البنائية أتباع بنان بن سمعان : إن روح الله حلت فى على ثم فى ابنه أبى هاشم ثم فى بنان , أو يقولون كما قالت الزرامية إن الله قد حل فى إمام بعد إمام إلى أبى مسلم الخراسانى صاحب الدعوة العباسية , وأنه لم يقتل ولا يجوز عليه الموت وفيه روح الله .

                وأهم ما يتصل بالفكرة الإلهية من هذه البحوث هو البحث فى القضاء والقدر والبحث فى ذات الله وصفاته .. فالله عادل حكيم , وهو خالق كل حى وكل موجود , وهو يأمر وينهى ويحاسب على الطاعة والعصيان .

                فكيف يكون التكليف؟ وكيف يكون الثواب والعقاب ؟ إن الإنسان مخلوق مسخر لا يملك لنفسه ضرا ولا نفعا فكيف يحاسب على ما قضاه الله عليه ؟ هل هو حر مريد قادر على الخروج من مشيئة القدر إن إراد ؟ فكيف يكون حرا مريدا من هو مخلوق بأفعاله وبإرادته وبكل ما يحيك بنفسه ويوسوس فى ضميره ؟

                وإذا كان مقيدا مكرها على فعله ونيته فكيف نفهم ما جاء فى القرآن الكريم من الآيات التى تسند إليه الفعل وتنذر بالعقاب : (الْيَوْمَ تُجْزَى كُلُّ نَفْسٍ بِمَا كَسَبَتْ) غافر 17 , (الْيَوْمَ تُجْزَوْنَ مَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ) 28 الجاثية, (وَمَا مَنَعَ النَّاسَ أَن يُؤْمِنُواْ إِذْ جَاءهُمُ الْهُدَى)94 الإسراء , (فَمَن شَاء فَلْيُؤْمِن وَمَن شَاء فَلْيَكْفُرْ) الكهف 29 , (فَمَن شَاء اتَّخَذَ إِلَى رَبِّهِ سَبِيلًا) الإنسان 29 , (سَيَقُولُ الَّذِينَ أَشْرَكُواْ لَوْ شَاء اللّهُ مَا أَشْرَكْنَا) 148 الأنعام , (بَلْ سَوَّلَتْ لَكُمْ أَنفُسُكُمْ) 18 يوسف , (وَمَا رَبُّكَ بِظَلَّامٍ لِّلْعَبِيدِ ) فصلت 46
                وتساءل المختلفون فى هذا الأمر :هل يخلق الله الكفر ؟ بل كان منهم من يسأل : هل يخلق الله الكافر ؟ , وكيف خلقه والله (الَّذِي أَحْسَنَ كُلَّ شَيْءٍ خَلَقَهُ ) 7 السجدة وهو القائل (وَمَا خَلَقْنَا السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا إِلاَّ بِالْحَقِّ) 85 السجدة فهل الكفر حسن ؟ وهل الكفر حق ؟ واختلفوا فى الجواب كما اختلف جميع الباحثين فى مسألة القضاء والقدر من جميع النحل الدينية والمذاهب الفلسفية .

                وتعد مسألة القضاء والقدر – أو مسألة العدل الإلهى – تابعة فى الواقع لمسألة الصفات فى جملتها ولكنها سبقتها لأن مسألة القضاء والقدر من المسائل الدينية البحتة التى تعرض للمؤمن بمعزل عن الفلسفة ولا تعرض للفيلسوف إلا إذا اعتقد الالحساب والعقاب فى عالم آخر كما يعتقدهما أصحاب الأديان .

                أما الصفات الإلهية فليس فى تعددها ما يناقض عقيدة المؤمن بعظمة الله وتفرده بالكمال , ولكنه يفتح باب البحث فيها متى عرف من الفلسفة أن الله هو المحرك الذى لا يتحرك , وهو العلة الأولى للوجود , وهو العقل المحض أو الصورة المنزهه عن الهيولى وما يجرى عليها من قوانين التركيب والإنحلال . فيخطر له التساؤل عن كنه الوجود وكنه الذات وما قد تدل عليه الصفات من التوحد أو التعدد ومن البساطة أو التركيب .

                وقد وصف ( الإله ) جل وعلا فى الإسلام بالصفات التى تعرف بالأسماء الحسنى , ومنها : الملك , القدوس , السلام , المؤمن , المهيمن , العزيز , الجبار , الغفار , السميع , البصير , الحكم , العدل , الخبير , الصمد , القادر , الظاهر , الباطن , الرزاق , النافع , الضار , المتكلم , الحسيب , ... وهى تدل على أفعال واقعة متجدده لا تقف عند حد الحركة الأولى ولا عند العلة الأولى كما يقول أرسطو وأتباعه .

                فحاول العلماء أن يوفقوا بين ما ينبغى لله فى الدين وبين ما ينبغى لله فى المنطق والفلسفة , وتساءلوا : هل هذه الصفات متعددة أو هى أسماء مختلفة لحقيقة واحدة ؟ وإذا كانت متعدده فهل فى تعددها تركيب يمتنع فى حق الله المنزه عن التركيب ؟ وإذا كانت مفردة فهل يعلم الله بقادريته ويقدر بعلمه ؟ وهل هذه الصفات جميعها هى عين الذات أو زائدة على الذات والله ( أحد ) لا زيادة على ذاته ؟

                واشتد الجدل فى هذه المسألة حين ظهرت بدعة القول بخلق القرآن. فقال أناس بأن لفظ القرآن حديث ومعناه قديم , وقال غيرهم إن كلام الله قديم بلفظه ومعناه . واحتج الأولون سائلين :
                كيف يقول الله فى الأزل ( إِنَّا أَرْسَلْنَا نُوحًا ) 1 نوح
                ونوح لم يرسل بعد ! وكيف يكون له لفظ واللفظ صوت فى الهواء من مخارج الأعضاء ؟
                وعادوا إلى مسألة العلم والإرادة فقال أنصار أرسطو : إن العلم بالجزئيات يقتضى التغيير ولا تغيير فى ذات الله , وإن الإرادة تقتضى الطلب والإختيار والله لا يطلب ... ولا شيء بالنسبة إليه أفضل من شىء . فيقع الإختيار بين الشيئين .

                وتبلغ الفرق الإسلامية التى خاضت فى هذه البحوث عشرات معروفة بأسماء أصحابها أو أسماء موضوعاتها , ولكننا نستطيع أن نجملها فى ثلاث فرق جامعة وهى :
                أصحاب العقل وأصحاب النقل وأصحاب النقل مع اتخاذ الحجة والبرهان من المعقول .

                فأصحاب العقل يقولون فى مسألة الصفات أنها تدل كلها على صفة واحدة هى الكمال , وأن كمال الله هو عين ذاته . لأن قولنا " الذات كاملة " لا يقتضى ذاتا وكمالا بل يدل على معنى احد . وأن ما هية الله هى عين وجوده إذ لم يكن له مشارك فى الماهية . ويتلخص مذهبهم فى أن طريق السلب أقرب من طريق الإيجاب فى فهم صفات الله , فأنت لا تجد صعوبة فى الفهم حين تقول أن الله غير جاهل , وأنه غير عاجز وأنه غير متعدد وأنه غير مركب وأنه غير ظالم , ولكنك تجد الصعوبة حين تتفهم كنه العلم وكنه القدرة وكنه الوحدانية وغبرها من معانى الأسماء الحسنى .
                وأجمل مسكويه ذلك فى كتاب الفوز الأصغر فقال : " إن البراهين المستقيمة الموجبة يحتاج فيها إلى إثبات مقدمات موجبة للمبرهن عليه ذاتية له أولية , وهى التى يوجد الشيء بوجودها ويرتفع بارتفاعها . والله تعالى أولى الموجودات كما بيناه وبرهنا عليه وهو فاعلها ومبدعها . فإذن ليس له أول يوجد فى المقدمات ... فلا يمكن إذن أن يبرهن عليه بطريق الإيجاب بالبرهان المستقيم .... فأما برهان الخلف على طريق السلب فإنما يحتاج فيه إلى إزالة كما نقول : إنه ليس بجسم متحرك وليس بمحدث ولا بمتكثر , كما قلنا أنه ليس بممكن أن يكون للعالم أسباب لا ترقى إلى واحد فقد تبين أن برهان السلب أليق الأشياء بالأمور الإلهية وأشبهها بأن تستعمل فيها ".

                ويرى الفلاسفة المسلمون أنه لا تعارض بين كمال الله وعلمه بالجزئيات , لأن علم الله لا يتوقف على الجزئيات , بل الجزئيات هى التى تتوقف على علمه , أو كما قال بن سينا " إن الأشياء حصلت لأن الله قد علم بها , وليس علم الله بها تابعا لحصولها فى حينها . وكذلك لا تعارض بين خلق العالم وقدمه . لأن العالم لم يسبقه زمان وإنما سبقته ذات الله التى لا زمان لها ولا أول لوجودها . فقدم العالم معناه أن أوله كأول الزمان , وليس معناه أنه مستغن عن الإيجاد .

                وقال بن سينا " إنه لا يجوز أن يكون واجب الوجود يعقل الأشياء من الأشياء .. لأنه من ذاته يبدأ كل وجود فيعقل من ذاته ما هو مبدأ له وهو مبدأ للموجودات التامة بأعيانها وللكائنة الفاسدة بأنواعها أولا وبتوسط ذلك بأشخاصها .... "

                وقال الغزالى فى مناقشة بن رشد : إن تجريد الله من العلم بالجزئيات ومن التأثير فى الموجودات , ومن صفات العقل والإرادة هو تنزيه يشبه العدم . وأنه لا برهات على " الواحد " لا يعقل غير الواحد ولا يصدر عنه غير الواحد . فإن دعوى الفلاسفة فى ذلك دعوى لا يبثها العقل ويعتمدون فيها على المشاهدة ومتى سلموا أن عقل الله أشرف العقول لا محالة يتنزه عن الجهل بما تعلمه العقول المخلوقة , وإن اختلف علم الخالق عن علم المخلوق .

                أما أصحاب النقل والوقوف عند الحروف فقد سخفوا فى فهم الصفات سخفا ينكره كل عقل سليم . فإثبتوا له أعضاء مجسمة وقالوا بتحيزه فى المكان وأجازوا رؤيته بالعين كما نرى المحسوسات وبلغ بعضهم من السخف أنه سئل : ألله يد ؟ فقال : نعم كيدى هذه ! وليس لهم شأن عند جمهور المسلمين .

                وقد توسط أصحاب النقل مع اتخاذ الحجة والبرهان من المعقول فقالوا إن الصفات متعددة وإن العلم غير القدرة والرحمة غير الجبروت , وإن اليد هى القدرة والوجه هو الوجود , وليست هى بأعضاء يجوز فيها التقسيم , ولكن الصفات موجودة والكيفيات مجهولن . فهم يمسكون عن البحث فى ذات الله لأنه جل وعلا بغير شبيه وليس كمثله شيء . واحتجوا لذلك بسببين : أحدهما أن الدين ينهى عن الخوض فى ذلك لما ورد فى التنزيل من قوله تعالى : ( فَأَمَّا الَّذِينَ في قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ ابْتِغَاء الْفِتْنَةِ وَابْتِغَاء تَأْوِيلِهِ وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلاَّ اللّهُ وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ يَقُولُونَ آمَنَّا بِهِ كُلٌّ مِّنْ عِندِ رَبِّنَا ) 7 آل عمران والسبب الثانى أن التأويل أمر مظنون بالإتفاق والخوض فى صفات البارى بالظن لا يجوز .

                وقد أجاز هؤلاء رؤية الله بمعنى العلم الذى يحصل من النطر لا بمعنى الحس الذى يقع على المجسمات .

                واجتماع المسلمين على أن هؤلاء هم أهل السنة , وأن معرفتهم بالله هى أسلم المعرفة التى يطالب بها المؤمنون .

                والواقع أن التسليم فى المسائل الإلهية أمر يقتضيه العقل ولا يأباه . لأن القياس إنما يكون فيما يقاس عليه , وما ليس له شبيه ولا ولا مثيل لا يقاس عليه إلا إذا كان القياس غرضة للخطأ والوهم والقصور ....
                ونحن نعيش فى الزمان الذى له ماض وحاضر وغيب مجهول . فكيف نقيس أعمالنا على الموجود الأبدى وليس فى الأبد ماض ولا حاضر ولا نفطة يجوز منها الإبتداء أو يصير إليها الإنتهاء ؟ فكيف نمنع أن يتكلم الله مثلا عن المستقبل كأنه واقع أو عن الماضى كأنه حاضر ؟ أو يتكلم عن الأمور باعتبار جملتها فى الأبد الأبيد ونحن لا نرى منها إلا الجزء بعد الجزء والحال بعد الحال ؟
                التعديل الأخير تم بواسطة د.أمير عبدالله; 11 سبت, 2020, 10:55 ص.
                أصدق وعد الله وأكذب توازنات القوى
                والسماء لا تمطر ذهبا ولا فضـة
                وينصر الله من ينصره

                تعليق


                • #9
                  الفلسفة بعد الأديان الكتابية


                  نشأت المذاهب الفلسفية بعد الأديان الكتابية متأثرة بها على نحو من الأنحاء : فإما للموافقة وإما للمخالفة وإما للمناقشة والتفسير .
                  فقد كان الفلاسفة يولدون يهودا أو مسيحيين أو مسلمين , فيأخذون فى التوفيق بين أديانهم وبين الفلسفة التى تعلموها أو علموها . ومن ألحد منهم فإلحاده فى معظم الأحيان إنما هو إنكار لعقائد الأديان , وليس بالمذهب القائم على حده بمعزل عنها , وعلى غير علم أو مبالاة بوجودها.
                  وكان أقدم النحل الفلسفية التى شاعت بعد اليهودية والمسيحية مذهب المعرفيين أو الجنوسيين Gnosjies الذى تقدم ميلاد المسيح بزمن قصير .
                  وكان الغرض منه استخلاص المعرفة من جميع العقائد التى كانت يومئذ معتقدة مرعية بين أمم الحضارة . فأخذ من المجوسية والفرعونية واليهودية والوثنية الإغريقية , كما أخذ من فلاسفة اليونان ولا سيما فيثاغورث .
                  ولما شاعت المسيحية آمن بها أكثر المعرفيين وأدخلوا فى مذهبهم عقيدة البنوة الإلهية وعقيدة الخلاص على نحو يوفق بين الفلسفة والدين , وكان إمامهم الأكبر بعد المسيحية فالنتينوس
                  valentinus من الإغريق المتمصرين .
                  فافتتح فى رومة سنة 140 م. مدرسة لتعليم مذهبه وأضاف إليها كثيرا من الشعائر والرموز والتأويلات
                  وخلاصة الفلسفة المعرفية أن عامل الغيب أو العالم غير المرئى وجد فيه الأب السرمدى ومعه الصمت المطلق والحقيقة الأبدية , وأن الأب المطلق أودع العقل فى الصمت , فالعقل ولده ونده لأنه عقله , ومن ثن كانت أصول القدم أريعة كما فى مذهب فيثاغورث , وهى الأب والصمت والحقيقة والعقل أو الكلمة كما كانوا يسمونها فى بعض الأحيان .
                  ويأخذ المعرفيون من المجوسية إيمانها بعنصرى النور والظلام , ويزيدون عليها أن حجب الظلام تحوا بين الإنسان وبين رؤية الله , ويقولون أنها سبعة آلاف حجاب تمر بها الروح الإنسانية فى هبوطها من العالم الأعلى إلى عالم الفساد ..وعملها – وهى فى ثوب الجسد – أن تشق هذه الحجب وترتفع إلى نور الله من جديد .
                  وقد نشأ الشر بخروج روح من الأرواح العلوية من عالم النور إلى عالم الظلام . فكل ما فى عالم الأجساد هو صنع ذلك الروح , وهذه الخطيئة الأصلية فى رأى المعرفيين .
                  وهم يعتقدون أن المعرفة هى سبيل الخلاص والرجعة إلى الله , لأن المعرفة تبدد حجب الظلام حجابا بعد حجاب , فلا يبقى فى النهاية غير النور المطلق , وهو الله . والمعرفيون لا ينكرون تعدد الأرباب دون الإله الأكبر وهو الأب السرمدى .. بل يؤمنون بوجود آلهه أخرى بمثابة أرواح نورانية أو أرواح ظلامية , ويحسبون آلهة العهد القديم فى عداد هذه الأرواح .
                  ولولا أن المعرفة هى أول محاولة عقلية لاستخلاص العقائد من الأديان والفلسفات لما اتصلت لها بالفلسفة علاقة تذكر فىمعرض الكلام على المباحث العقلية , لأنها أشبه بنحل العباد منها ببحوث الفكرين .
                  وأول مفكر تقدم المفكرين بعد الميلاد وتخلص من هذه التلفيقات الوثنية وواجه الحكمة والدين بعقل الفيلسوف وسليقة المؤمن هو أفلوطين إمام الأفلاطونية الحديثة , الذى ولد بإقليم أسيوط فى السنوات الأولى من القرن الثالث للميلاد .
                  وهو أجدر فيلسوف أن يحسب من صميم المتصوفة , أو يقال عنه بغير جدال أنه إمام التصوف الذى امتزجت آراءه بالطرق الصوفية ولا تزال تمتزج بها إلى هذا الزمان .
                  وقد بلغ أفلوطين غاية المدى فى تنزيه الله . فالله عنده فوق الأشياء وفوق الصفات ولا يمكن الإخبار عنه بمحمول يطابق ذلك الموضوع .
                  بل هو عنده فوق كل الوجود .
                  وليس معنى ذلك أنه غير موجود أو أنه عدم . لأن العدم دون الوجود وليس فوق الوجود . وإنما معناه أن حقيقة وجوده لا تقاس إلى الجواهر الموجودة ولا تدخل معها فى جنس واحد أو تعريف واحد .
                  وبديهى أن هذا المذهب يقتضى وسائط متعددة لربط الصلة بين هذا الإله الأحد المطلق الصفاءوبين المخلوقات العلوية وهذه المخلوقات السفلية ولا سيما خلائق الحيوان المركب فى الأجساد .
                  وهكذا لزم أفلوطين أن يقول أن الواحد خلق العقل وأن العقل خلق الروح وأن الروح خلقت ما دونها من الموجودات على الترتيب الذى ينحدر طورا دون طور إلى عالم الهيولى أو عالم المادة والفساد .
                  وليست مسألة الخلق مشيئية فى مذهب أفلوطين . بل هى مسألة ضرورة لازمة من طبيعة الخير الذى هو الله .
                  ويقول أفلوطين بتناسخ الأرواح وبالثواب والعقاب فى أدوار التجسيم . فزعم أن الولد إذا قتل أمه يعود امرأة ليقتلها ابنها , فتكفر بذلك عن ذنبها , وأن الظالم يعود ليظلمه غيره , وأن الضارب فى عمر من الأعمار يقتص منه ضارب فى عمر جديد .
                  ولم يظهر بعد أفلوطين فلاسفة لهم خطر فى التفكير الإلهى غير فلاسفة الإسلام فى الشرق والأندلس وفلاسفة الكنيسة المسيحية . وقد تقدمت أقوالهم فى الفكرة الإلهية , عند الكلام على الأديان الكتابية بعد الفلسفة الإغريقية .
                  ثم انطوت القرون فى ظلمات العصور الوسطى إلى القرن السابع عشر الذى اشتهر فيه ديكارت الفرنسى 1596 – 1650 ثم القرن الثامن عشر الذى اشتهر فيه بركلى الأيرلندى 1685 – 1753 وهما بحق مجددا حياة الفلسفة فى العالم الجديد .
                  فأما ديكارت فهو يرى أن إثبات وجود العالم يتوقف على ثبوت وجود الله , فهو لا يتخذ من العالم دليلا على وجود صانعه – بل يتخذ من وجود الصانع الكامل دليلا على أن العالم حقيقة وليس بالوهم الباطل .
                  ويرة ديكارت أن وجود النفس ووجود الله حقيقتان ثابتتان بغير برهان . فهو يقول " أنا أفكر أنا موجود " فيعلم أن النفس موجودة . لا شك فيها , ولا يسوق هذا العالم مساق القضية المنطقية التى لها مقدمة ونتيجة , بل يسوقه مساق المعرفة اللدنية التى يتلقاها مباشرة من الوجود الثابت , وإن كانت الكلمة التى قرر بها وجود النفس صالحة لأن تتخذ قضية ذات دليل .
                  وقد حاول ديكارت أن يقيم بين العقل والمادة قنطرة تنتقل بها المؤثرات بين هذين الجوهرين المختلفين . فقال إن الغدة الصنوبرية فى الدماغ هى الحلقة المتوسطة بيم روح الإنسان وجسده . وقد رأينا مما تقدم أن بعض العلماء المعاصرين يؤيدون هذا القول ويدعمونه بالمشاهدة والإستقراء , ولكن ديكارت لم يعن بإيجاد مثل تلك القنطرة بين الله والعالم لأنه مما يفهم من أقواله يرى أن قدرة الله فى غنى عن هذا الوسط . وقد قال تلميذه لويس دى لا فورج : إن تأثير الأجسام فى الأجسام واقع مفروغ منه ولكننا إذا حاولنا فهم الحقيقة التى يقع بها التأثير لم تكن أيسر فهما من تأثير الأرواح فى الأجسام . ولولا الواسطة الإلهية لما وصلت الأفكار نفسها إلى العقول والأرواح .
                  أما جورج بركلى فلا وجود فى رأيه لغير العقل أو الروح , ولا وجود للمادة فى الخارج إلا من عمل العقل الباطن لأن الصفات التى تنسب إلى الأشياء ليست فى الأشياء بل فى العقل الذى يدركها .فالإمتداد الشكل والحركة وهى الصفات الأولية المنسوبة إلى المادة هى عوارض فكرية لا توجد خارج العقول . واللون والطعم والصوت هى كذلك إحساس عقلى وليست صفات عالقة بالأشياء . وإذا قيل أن الصوت حركة نراها فى الهواء قال : ولكن الحركة ترى ولا تسمع . فالصوت إذن من عمل السامع على كل حال .
                  وسخر بعضهم من هذا الإنكار فنظم أبياتا فكاهية يقول فيها ما فحواه إنك أيتها الشجرة لا توجدين إذا أغمضت عينى ولم أنظر إليك . فأجاب بركلى بل توجد إذا أغمضت عينيك لأن الله لا يغمض عينيه
                  وهذا هو البرهان الأكبر على وجود الله فى مذهب بركلى وهو توقف الموجودات كلها على عقل شامل الإدراك يحتويها ومن هذا العقل يصل إلى عقولنا علمنا بالموجودات . لأن العقل لا يفهم إلا عن عقل يلقى إليه بالمعرفة . إذ لا معرفة فى غير العقول .

                  وخلف ديكارت وبريكلى فى القارة الأوروبية والجزر البريطانية فلاسفة كثيرون من ذوى الآراء المعدودة فى الحكمة الإلهية , أشهرهم سبنوزا وليبنتز فى أوروبا , وهيوم ومل وهاملتون وريد فى الجزر البريطانية . عدا فلاسفة ألمانيا الذين ظهروا فى القرن التاسع عشر قبل الفلسفة المعاصرة وأشهرهم كنط وهيجل وشوبنهور .
                  ومذهب سبنوزا – 1634 : 1677 – أن الله والكون والطبيعة جوهر واحد لأن الجوهر ما قام بنفسه أو هو واجب الوجود وهو لا يتعدد .
                  ولهذا الجوهر فكر وامتداد , وكل ما فى الوجود من المعقولات والمحسوسات فهو مظاهر الفكر أو للإمتداد . فالفكر تبدو مظاهره فى عقل الإنسان والإمتداد تبدو مظاهره فى هذه الأجسام .
                  والله علة الأشياء كلها بالمعنى الذى تفهمه من أنه علة نفسه فليس خارج اللانهاية شيء والله هو اللانهاية . وإنما الفرق بين الله ومجموعة الظواهر المتفرقة أن مجموعة الظواهر المتفرقة تمثل الجانب المخلوق Natura Naturata وأن الله يمثل الجانب الخلاق Natura Naturans .
                  والخلق لا يفيد معنى الإنشاء من العدم فى مذهب الفيلسوف بل هو لازم لزوم الأعراض أو المظاهر للجوهر الإلهى القائم بغير ابتداء .... وكل ما جرى بقوانين سرمدية فى الجوهر الإلهى مستمدة من ضرورة وجوده على الوجوب , إذ ليس فى الكون ممكن على الإطلاق ولكن الأشياء محتومة الوجود والعمل على نحو تستلزمه ضرورة الطبيعة الإلهية . ولا سبيل فى نشوء هذه الأشياء على أى نحو أو أى نظام يخالف ما وقع . ولهذا لزم أنها وجدت على أكمل الأنحاء والنظم إذ هى نشأت ضرورة من طبيعة على أتم كمال .
                  وواضح من هذا أنه لا محل للحرية الإنسانية ولا للثواب والعقاب فى هذا المذهب , ولكن الإنسان يترقى فيتحد فى الجوهر الإلهى بقدر مقدور أو بالمعرفة و الحب العقلى كما سماه أى حب العارفين الذين استحقوا أن يتجاوزوا مرتبة الأعراض إلى الجوهر الأبدى المطلق الذى يتجردون فيه من التجزء والإنفراد
                  وقد نفى سبنوزا فى بعض رسائله أنه يقول بوحدة الله والطبيعة وفسر كلامه بأن الله حاضر فى الطبيعة لا ينفصل عنها ولا تنفصل عنه , لأنه لا انفصال عن اللانهاية وهى الله .
                  وعقدة الأشكال كلها على ما رأينا هى أن سبنوزا لم يرد أن يفرق بين وجود الأبد ووجود المكان والزمان . فالمكان يأخذ من المكان , والزمان يلحق بما له حركة تبتدىء وتنتهى فى أمد محدود . وليس للآنهاية حيز يجوز عليه زمان ولا مكان . فلا تناقض بين كمال الله ووجود الكائنات التى تتحيز فى فضاء محدود أو تجرى إلى أمد محدود .
                  ويعد جوتفريد ويلهم ليبنتز 1646- 1726 أكبر الكارتيين بحق بين فلاسفة الألمان وفلاسفة القارة الأوروبية على التعميم .
                  وشعار ليبنتز فى مسألة الخلق " أنه ليس فى الإمكان أبدع مما كان " وأن هذا العالم ليس هو العالم الوحيد فى قدرة الله . فإن قدرة الله لا تنحصر فى ممكن واحد بل تتناول جميع الممكنات . ولكن هذا العالم أحسن العوامل الممكنة التى تقبل الوجود وتجمع الممكنات المتعددة , إذ لا تمكن فضيلة بغير نقيصة , وكان فى قدرة الله أن يخلقهبغير شر ولا قبح فيه , ولكنه إذن يكون بغير خير ولا جمال إذ الخير مرتبط بالشر مرتبط بأضداده . ومن تمثيله لذلك أن الظمآن إذا نقع غليله بالماء البارد القراح شعر بلذة جديرة باحتمال الظمأ فى سبيلها حتى يطيب له تكرارها .

                  وفى الوجود على مذهب ليبنتز جواهر لا عداد لها يسميها الوحدات أو الأحاديات هى باليونانية (Monads ) كل منها بمثابة مرآة للوجود كله يختلف نصيبها من تمثيله باختلاف نصيبها من الصفاء والجلاء . وهى لا تتطلب أن تؤثر بعضها فى بعض لأنها تعمل جميعها بقانون واحد مذ كانت كلها منطوية على مثال الوجود كله , وهى كالساعات التى تدق دقاتها معا بغير تأثير من إحداها على الأخرى . لأنها متفقة التركيب والحركات .
                  وإذا اجتمعت هذه الوحدات فى بنية واحدة كانت لتلك البنية " أميرة " ممتازة من تلك الوحدات . وهذه الأميرة لا تحركها ولا تؤثر فيها ولكنها إذا تحركت كانت أصدق الوحدات تمثيلا لنظام الوجود كما تكون الساعة المجلوة المتقنة أوضح فى رصد الوقت وضبط الحركات من سائر الساعات .
                  وأكبر الفلاسفة الذين ظهروا فى الجزر البريطانية بعد بروكلى هو دافيد هيوم ( 1711 : 1776 ) ولعله أكبر الفلاسفة المحدثين فى القارة الأوروبية .
                  والشك فى الحواس وفى طاقة العمل الإنسانى هو سمة هيوم فى كل ما كتب من المباحث الفكرية , ورأيه فى وجود الله يوافق هذه السمة الغالبة عليه , فهو يرى أن إثبات وجود الله لم يكن رغبة من رغبات العقل ولكنه رغبة كبرى من رغبات الضمير والشعور .
                  فالأسلوب التى تشكك الفيلسوف فى الإيمان هى بعينها أسباب المتدين التى تبعثه إلى الإيمان لأنهم يعتصمون بالرجاء وينشدون السعادة , وكلاهما باعث أصيل فى النفس الإنسانية . فليكن هذان الباعثان مناط الإيمان بوجود إله قادر على الإسعاد وتلبية الرجاء .
                  وتعد الفترة التى بين أواخر القرن الثامن عشر وأوائل التاسع عشر عصر كانط ( 1724 : 1804 ) وهيجل بمذهبهما على مسالك التفكير التى شاعت بعدهما فى أوروبة .... ولا يزالان يهيمنان عليها فى الوقت الحاضر .
                  كان كانط من المؤمنين بوجود الله . إلا أنه يكل الإيمان إلى الضمير ولا يعتمد فيه على البراهين العقلية التى تستمد من ظواهر الطبيعة , فالعقل فى مذهب كانت لا يعرف إلا الظواهر الطبيعية ( Phenomena ) ولا ينفد إلى حقائق الأشياء فى ذواتها ( Noumena ) .
                  والروح فاعلة أبدا وليست مفعولا أو موضوعا للمعرفة . فهى عارفة غير معروفة , وليست مسألة الإيمان من ثمة مسألة علاقة بين الله والطبيعة , أو بين الله وهذه الأكوان المادية ولكنها مسألة علاقة بين الله وضمير الإنسان إذن نستمد الدليل على وجود الله .
                  وفى ضمير الإنسان شعور أصيل بالواجب الأدبى وقسطاس مستقيم يوحى إليه أن يعامل الناس كما يحب أن يعاملوه .
                  وهذا الوحى الذى أودعه الله النفس الإنسانية ضمين بإسعاد من يطيعونه وحسن الجزاء لهم من الله , ولكنهم لا يسعدون فى كثير من الأحيان . وقد يسعد الآثمون ويشقى العاملون بالواجب فى هذه الحياة , فلابد من عالم آخر يتكافأ فيه واجب الإنسان وجزاؤه . وهذا هو البرهان الأدبى على خلود الروح وحرية الإنسان .

                  وهيجل يؤمن بالله كذلك ولكن على نحو يشبه الإيمان بوحدة الوجود . فليس فى الكون غير العقل , والعقل هو الكون . والله - وهو العقل المطلق- يتجلى فى كل الموجودات على سنة مضطردة وهى السنة الثنائية Dialectic .
                  وخلاصة هذه السنة أن كل موجود فى الكون ينشأ نقيضه ثم يجتمعان فى موجود أكمل من الموجود الأول . ويعود هذا الموجود الأكمل فينشىء نقيضه ويكون هذا التطور سبيلا إلى استيفاء الحقيقة من وجوه عدة , بدلا من حصرها فى وجه واحد
                  فهناك التقرير Thesis ثم النقيض Antithesis ثم التركيب Synpthesis وهو يجمع التقرير والنقيض .
                  وإذا طبقت هذه السنة على مسألة الوجود الكبرى بدأنا بالوجود المطلق , وهو التقرير ,ونقيض الوجود المطلق وهو العدم , والتركيب الجامع للوجود المطلق والعدم هو الصيرورة . لأن الشيء فى حالة الصيرورة يكون موجودا وغبر موجود ..ولا يأخذ فى الوجود من ناحية حتى يأخذ فى الزوال من ناحية أخرى .
                  ومن الضرورى لفهم هيجل فى هذه المسألة أن نفهم ما يعنيه بالعدم الذى يقابل الوجود المطلق .
                  فالوجود المطلق هو الوجود الكامل الذى لاتقيده صفة من الصفات ولا حالة من الحالات , وخلو الوجود من كل صفة وكل حالة يقابله العدم الذى يعنيه الفيلسوف , ومتى حدثت الصيرورة فى الوجود المطلق كان منه الوجود الذى له صفات وأحوال , وهو يتطور على السنة المتقدمة من تقرير إلى نقيض , إلى تركيب .
                  وقد تجلى الوجود المطلق فى هذه التطورات حتى بلغ طور الإنسان , وهو طور الوعى أو إدراك الوجود نفسه. ولا يزال الوجود المطلق متجليا حتى يشمل الوعى كل موجود فالصيرورة قنطرة بين الكمال المطلق , والعدم المطلق لا بد منها لإخراج هذه الموجودات المحدودة التى ليست بكاملة ولا معدومة .
                  والله هو كل هذا الوجود سواء فى كماله المطلق أو فى تجليه فى كل محدود من هذه الكائنات .
                  ومن البداية أننا لا نستقصى بهذه العجالة كل رأى لكل فيلسوف ظهر فى العصور الحديثة فلذلك شرح يطول ولا تدعوا إليه الحاجة فيما نحن فيه . ولكننا توخينا أن نكتفى بالفلاسفة الذين فصلوا آراءهم ومذاهبهم فى المسألة الإلهية وأن نكتفى من هؤلاء بمن يعبرون عن جوانب النظر المتعددة , ولا نحصيعم جميعا على سبيل الإستقصاء .
                  وقد عرفت لغير هؤلاء الفلاسفة آراء تستحق الإلمام بها لأنها تعبر عن وجهات نظر لم تذكر كلها فيما أسلفناه .
                  وأحقها بالذكر هنا رأى نيوتن الإنجليزى وكنط الفرنسى وأولهما مؤمن وثانيهما لا يثبت الله ولا ينفيه .
                  وأما رأى نيوتن فهو أننا لا نصف العالم بالإحكام والإتقان لنستدل بإتقانه وإحكامه على وجود صانعه وهو الله , فإن هذا الدليل ينطوى على تناقض فى رأى الفيلسوف , لأن العالم المحكم المتقن يستغنى بقوانينه ونواميسه عن العناية الإلهية بعد خلقه والإيمان بالله قائم على الإيمان بالعناية التى تحيط بالخلق فى كل حين فوجود النقص فى العالم لا ينفى وجود الصانع الحكيم . بل وجود هذا الصانع الحكيم يقتضى أن يكون العالم مخلوقا لا يبلغ الكمال كله ويفتقر إلى موجده على الدوام .
                  ويسخر ليبنتز بعالم نيوتن لأن ليبنتز كما تقدم يرى ( أنه ليس فى الإمكان أبدع مما كان ) ويقول أن عالم نيوتن كالساعة التى تحتاج إلى إدارة اللوالب وإصلاحها من حين إلى حين .
                  جلت صنعة الله عن مثل هذا الصنيع .
                  وخير ما يستفاد من هذه المقابلة بين العقلين الكبيرين أن المسألة أكبر من أن يحاط بها فى تفكير واحد . وأنها قابلة للرأيين معا بعد التدبر والإمعان .
                  وأوجست كونت إمام الفلسفة الوضعية يقول إن البشر يتقدمون من طور الدين إلى طور الفلسفة إلى طور العلم الوضعى ثم يعتمدون على هذا العلم وحده فى كل معرفة يدركونها ولا وسيلة إلى الإدراك غير التجربة والمقابلة والإستقراء .
                  ومهما يجهد العقل فلن يصل إلى حقيقة بغير هذه الوسيلة فإدراك المسائل الغيبية من وراء أمد العقول . وقد تستغنى العقول عن إدراكها لأنها لا تغير حياتها على هذه الأرض .... وهى حياة قائمة على التجارب فى حدود المعلوم من القوانين والنواميس .
                  وليس أمامنا غاية مثالية نتجه إليها بالإيمان ونثبتها بوسائل المعرفة الميسورة غير (سعادة الإنسانية ) وتقديس أمثلتها العليا فى الخير والحق والجمال .
                  ومن الجديرين بالتقديس أنبياء الماضى وأئمة الإصلاح فى كل جيل لأنهم خدموا الإنسانية وزودوها بالأمل والعزاء وفتحوا لها طريق الإستقامة والعمل المشكور , وقد جعل لكل نبى من هؤلاء الأنبياء موعد يذكر فيه وشعائر مرعية لعبادة الإنسانية فى ذكراه .
                  وخير ما يستفاد من مذهب كنط أن الدين حاجة إنسانية لا غنى عنها وأن الله كما قال فولتير لو لم يكن موجودا لوجب إيجاده فى العقل والضمير . وبيقى أن كنط تخطى الركن الأكبر من أركان الإيمان وهو الصلة بين النوع البشرى وعالم اللانهاية . فإذا كانت الصلة بين الإنسان واللانهاية تنقطع لأن اللانهاية لا يحاط بها فى العقول فمعنى ذلك أن اللانهاية لن يؤمن بها لأنها لانهاية . وأن الكمال المطلق لن يؤمن به لأنه كمال مطلق . وأن يكون السبب المستحق للإيمان هو السبب المبطل للإيمان فى رأى فيلسوف العقل والتجربة .
                  التعديل الأخير تم بواسطة د.أمير عبدالله; 11 سبت, 2020, 10:55 ص.
                  أصدق وعد الله وأكذب توازنات القوى
                  والسماء لا تمطر ذهبا ولا فضـة
                  وينصر الله من ينصره

                  تعليق


                  • #10
                    التصوف
                    لابد من فصل خاص عن التصوف بين فصول الكتاب عن الفكرة الإلهية , لأنه ينفرد بتفسيرات فى هذا الموضوع لا تتواتر فى العقائد العالمة ولا تشبه المذاهب العقلية التى يذهب إليها الفلاسفة .
                    وهو ملكة فردية يستعد لها بعض الآحاد ولا تشيع فى الجماعات , وقد توصف بالغبقرية الدينية إذا بلغت مرتبة التأصل والإبتكار
                    ومن لغو القول أن يقال أن هذه العبقرية هى نوع من التسامى بالغريزة النوعية أو الجنسية , لكثرة ما يرد فى أقوال المتصوفة من عبارات الغزل وكنايات الوجد والشوق والهيام .
                    فهم فى الواقع يكثرون من هذه العبارات والكنايات ويتكلمون هن الوصل والهجر والشوق والدلال كما يتكلم العشاق فى قصائد الغزل والمناجاة
                    فيقول الحلاج مثلا :"يا أهل الإسلام أغيثونى . فليس يتركنى ونفسى فآنس بها وليس يأخذنى من نفسى فأستريح منها . وهذا دلال لا أطيقه "
                    وتقول رابعة العدوية :
                    أحبك حبين حب الهوى *** وحبا لأنك أهل لذاكا
                    ويبرز هذا المعنى كل البروز حيث يقول ابن عربى فى حلم رآه :
                    " رأيت ليلة أنى نكحت نجوم السماء كلها فما بقى نجم إلا نكحته بلذة عظيمة روحانية , ثم أعطيت الحروف فنكحتها , وعرضت رؤياى هذه على من عرضها على رجل عارف بالرؤيا بصير بها ..فقال : صاحب هذه الرؤيا يفتح له من العلوم العلوية وعلوم الأسرار وخواص الكواكب ما لا يكون لأحد من أهل زمانه" .
                    فهذا وأشباهه كثير فى أقوال أهل التصوف الذين امتازوا بالعبقرية الدينية هذا الإمتياز .
                    ولكنهم لا ينفردون بهذه الحالة بين أصحاب العبقريات . فإن ما يصدق عليهم يصدق على عباقرة الفن وعباقرة المعرفة على التعميم فما من واحد من أصحاب هذه العبقريات إلا لوحظ فى تكوين مزاجه اختلاف قوى يمس الغريزة النوعية أقوى مساس . فمنهم من يفرط فيها ومنهم من يهملها ومنهم من يصاب بالعقم ومن يولد له أولاد يموتون فى الطفولة أو يولد له الإناث دون الذكور , ومنهم من يرتبط وحيه الفنى بعاطفة من عواطف الحب تشغله فى الحقيقة والخيال . فإذا قلنا أن العبقرية كلها نوع من أنواع التسامى بالغريزة النوعية بقى أن نعرف دواعى التمييز بين عبقرية المتصوف وعبقرية الفنان وعبقرية العالم وعبقرية القائد الفاتح والسياسى القدير . وإنما نذكر الواقع فنفهم الحقيقة فى هذا الأمر على وجهه المستقيم . والواقع من جهه هو أن العبقرية يقظة وتنبه وأن الغريزة النوعية عميقة القرار فى تركيب كل بنية حية . فلا تتيقظ النفس فى أعماقها إلا تنبهت معها تلك الغريزة فبرزت بتعبيراتها على نحو من الأنحاء . والواقع من جهة أخرى أن العبقرية خدمة للنوع كله من جانب الخلق العقلى أو الروحانى لا من جانب الخلق الحيوانى أو جانب التوليد . فلا عجب أن تنازع الغريزة النوعية مكانها وأن تنمو واحدة منهما على حساب الأخرى ..
                    ويختلف المذهب الصوفى باختلاف مزاج الصوفى وتكوينه فإذا غلب عليه الشعور طلب سلام النفس بالزهد والتخلى عن العلاقات واستراح إلى سكينة التسليم , وإذا غلب عليه العقل والبحث طلب سلام النفس من طريق المعرفة التى ترفع النقائض , وتجمع الخواطر إلى وحدة يطيب للعقل أن يستقر عليها .
                    وهؤلاء هم الذين يقولون مع معروف الكرخى أن التصوف هو معرفة الحقائق الإلهية . ويكثر فيهم الإشتغال بالفلسفة وتأويل مذاهبها , ولكنهم ينقلونها من الفكر إلى الشعور ويحاولون أن يحسوها كإحساس المرء بالكائنات التى يتعلق بها الحب ويشهد عليها الجمال .
                    وكل فكرة يؤمن بها الصوفية تنطوى فى فكرة واحدة أصيلة شاملة لكل ما عداها , وتلك هى بطلان الظواهر وقيام الحقيقة فيما وراءها .
                    التعديل الأخير تم بواسطة د.أمير عبدالله; 11 سبت, 2020, 10:55 ص.
                    أصدق وعد الله وأكذب توازنات القوى
                    والسماء لا تمطر ذهبا ولا فضـة
                    وينصر الله من ينصره

                    تعليق


                    • #11
                      براهين وجود الله

                      فى رأينا أن مسألة وجود الله مسألة وعى قبل كل شيء .
                      فالإنسان له "وعى" يقينى بوجوده الخاص وحقيقته الذاتية , ولا يخلو من وعى يقينى بالوجود الأعظم والحقيقة الكونية , لأنه متصل بهذا الوجود , بل قائم عليه .
                      والوعى والعقل لا يتناقضان , وإن كان الوعى أعم من العقل فى إدراكه , لأنه مستمد من كيان الإنسان كله , ومن ظاهره وباطنه , وما يعيه هو وما لا يعيه , ولكنه يقوم به قياما مجملا محتاجا إلى التفصيل والتفسير .
                      ونحن نخطىء فهم العقل نفسه حين نفهم أنه مقصور على ملكة التحليل والتجزئة والتفتيت , وأنه لا يعمل عمله الشامل إلا على طريقة التقسيم المنطقى وتركيب القضايا من المقدمات والنتائج وإثباتها بالبراهين على النحو المعروف فالعقل موجود بغير تجزئة وتقسيم .... وهو فى وجوده ملكة حية تعمل عملا حيا ولا يتوقف عملها على صناعة المنطق وضوابطه فى عرف المنطقيين وهو وجوده هذا يقول نعم ويقول لا ويحق له أن يقولهما مجملتين فى المسائل المجملة على الخصوص .
                      وقد يخطىء القول فى بعض الأشياء ولا يضمن الإصابة فى كل شيء . ولكن الخطأ ينفى العصمة الكاملة ولا ينفى الوجود . فقد يكون العقل المجمل موجودا عاملا وهو غير معصوم عن الخطأ الكثير أو القليل , ولن يقدح ذلك لا فى وجوده ولا فى صلاحيته للتفكير. لأن التقسيم المنطقى يخطىء أيضا كما يخطىء العقل المجمل فى أحكامه المجملة . ولا يقال من أجل ذلك أن التقسيم المنطقى غير موجود أو غير صالح للتفكير .
                      فإذا قالت البداهة العقلية " نعم هناك إله " فهذا القول له قيمة فى النظر الإنسانى لا تقل عن قيمة المنطق والقياس , لأنهما قيمة العقل الحى الذى لا يرجع المنطق والقياص إلى غير مصدره أو سند أقوى من سنده . وقد كان العقل المجمل أبدا أقرب إلى الإيمان وأقرب إلى قولة " نعم " فى البحث عن الله , ولم يستطع التقسيم المنطقى أن يقول " لا " قاطعة مانعة فى هذا الموضوع .
                      وقد أسفرت مباحثات الفلاسفة المؤمنين عن براهين مختلفة لإثبات وجود الله بالحجة والدليل ونحسب أننا نضعها فى موضعها حين نقرر فى شأنها هذه الحقيقة التى يقل فيها التشكيك والخلاف , وهى أن البراهين جميعا لا تغنى عن الوعى الكونى فى مقاربة الإيمان بالله والشعور بالعقيدة الدينية . وأن الإحاطة بالحقيقة الإلهية شيء لا ينحصر فى عقل إنسان ولا فى دليل يتمخض عنه عقل الإنسان , وإنما الترجيح هنا بين نوعين من الأدلة والبراهين وهما نوع الأدلة والبراهين التى يعتمد عليها المؤمنون , ونوع الأدلة والبراهين التى يعتمد عليها المنكرون , فإذا كانت أدلة المؤمنين , أرجح من أدلة المنكرين فقد أغنى الدليل غناءه وأدى للقياس رسالته التى يستطيعها فى هذا المجال , وهى فى الواقع أرجح وأصلح للإقتناع بالفكر – فضلا عن الإقتناع بالبداهة – كما يبدو من كل موازنة منصفة بين الكفتين .
                      ولا يخفى أن قاعدة الإثبات والنفى فى مناقشة الخصوم لا تنطبق على هذا الموضوع الجليل . فليس للعقل البشرى خصومة فى الإثبات ولا خصومة فى الإنكار ... وليس على أحد عبىء الدليل كله ولا على أحد عبىء الإنكار كله فى البحث عن حقيقة الوجود .
                      ونحن لا نحصى هنا جميع البراهين التى استدل بها الفلاسفة على وجود الله فإنها كثيرة يشابه بعضها بعضا فى القواعد وإن اختلفت قليلا فى التفصيلات والفروع , ولكننا نكتفى منها بأشيعها وأجمعها وأقربها إلى التواتر والقبول , وهى : برهان الخلق وبرهان الغاية وبرهان الإستكمال أو الإستقصاء , وبرهان الأخلاق أو وازع الضمير .
                      أما برهان الخلق – ويعرف فى اللغات الغربية بالبرهان الكونى أو
                      The Cosmological Argument.
                      فهو أقدم هذه البراهين وأبسطها وأقواها فى اعتقادنا على الإقناع . وخلاصته أن الموجودات لا بد لها من موجد دون أن تعرف ضرورة توجب وجوده لذاته . ولا يمكن أن يقال أن الموجدات كلها ناقصة وأن الكمال يتحقق فى الكون كله , لأن هذا القول بأن مجموع النقص كمال , ومجموع المتناهيات شيء ليس له انتهاءومجموع القصور قدرة ليس لا يعتريها القصور . فإذا كانت الموجودات غير واجبة لذاتها فلابد لها من سبب يوجبها ولا يتوقف وجوده على وجود سبب سواه .
                      ويسمى هذا البرهان فى أسلوب من أساليبه المتعددة ببرهان المحرك الذى يتحرك , أو المحرك الذى أنشأ جميع الحركات الكونية على اختلاف معانيها , ومنها الحركة بمعنى الإنتقال من حال إلى حال , والحركة بمعنى الإنتقال من حيز الإمكان إلى حيز الوجود , أو من حيز القوة إلى حيز الفعل , وفحوى البرهان إلى أن المتحرك لا بد له من محرك وأن هذا المحرك لابد أن يستمد الحركة من غيره وهكذا إلى أن يقف العقل عند محرك واحد لا تجوز عليه الحركة لأنه قائم بغير حدود من الزمان والمكان , وهذا هو " الله " .
                      وجواب الماديين على هذا البرهان أنه لا مانع أن يكون المحرك الأول ماديا أو كونيا وأن يكون وجوده أبديا أزليا بغير ابتداء ولا انتهاء . لأن قدم العالم أمر لا يأباه العقل ولا يستحيل فى التصور , وحدوثه مشكلة تستدعى أن نسأل : ولم كان بعد أن لم يكن ؟ وكيف طرأت بالمشيئة الإلهية باحداثه وليست مشيئة الله قابلة للطروء ولا لتغير الأسباب والموجبات ؟
                      ومن هؤلاء الماديين من يجزم بأن هذا الكون كله لا يحتوى شيئا واحدا يلجأ إلى تفسيره بموجود غيره , ولا استثناء عندهم فى ذلك للنظام ولا للعقل ولا للحياة .
                      فمن أقوالهم أن المصادفة وحدها كافية لتفسير كل نظام ملحوظ فى الكائنات الأرضية , وضربوا لذلك مثلا صندوق من الحروف الأبجدية يعاد تنضيده مئات المرات وألوف المرات وملايين المرات على امتداد الزمان الذى لا تحصره السنون ولا القرن , فلا مانع أن تسفر هذه التنضيدات فى مرة من المرات عن إلياذة هوميروس أو قصيدة من الشعر المنظوم والكلم المفهوم , ولا عمل فى اتفاق حروفها على هذه الصورة لغير المصادفة الواحده التى تعرض بين ملايين الملايين من المصادفات .
                      وهذا الكون المادى فى اضطرابه المشتت الذى تعرض له جميع المصادفات الممكنة فى العقول , فلا مانع فى العقل أن تسفر مصادفة منها عن نظام كهذا النظام وتكوين كهذا التكوين فى عالم الجماد أو فى عالم الحياة .
                      وهذا المثل نفسه ينقض دعوى قائليه ويستلزم فرضا غير قروض المصادفات التى تتكرر على جميع الأشكال والأحوال ...فقد فاتهم أنهم قدموا الفرض بوجود الحروف المتناسبة التى ترتبط بعلاقة اللفظ وينشأ منها الكلام المفهوم فإن وجدت الفاء والياء واللام والسين والواو مثلا لا يكون قبل وجود كلمة أو كلمات تشتمل على هذه الحروف . فمن أين لهم أن أجزاء المادة المتماثلة تربط بينها علاقة التشاكل أو التشكيل على منوال العلاقة التى بين الحروف الأبجدية ؟ ومن أين للمادة هذا التنويع فى الأجزاء ؟ ومن أين لهذا التنويع أن تكون فيه قابلية الاتحاد على شكل مفهوم ؟
                      وفاتهم كذلك أنهم قدموا الفرض بوجود القوة التى تتولى التنسيق والتنضيد وليس من اللازم عقر أن توجد هذه القوة بين الحروف , وأن يكون وجودها موافقا للجمع والتنضيد وليس موافقا للبعثرة والتفريق .
                      وفاتهم مع هذا وذاك أنهم فرضوا فى هذه القوة الجامعة أنها تعيد هذا وذاك أنهم فرضوا فى هذه القوة الجامعة أنها تعيد تنسيق الحروف على كل احتمال كأنها تعرف بداءة كيف تكون جميع الإحتمالات . فلم تستنفد هذه القوة جميع الإحتمالات إلى آخرها ولا تتخبط في بعضها قبل انتهائها ثم تعيدها وتعيدها أوتكررها بشيء من الإستئناف وشيء من التجديد فى جميع المرات إلى غير انتهاء ؟
                      وفاتهم عدا ما تقدم أن الوصول إلى تنضيدة مفهومة منظومة لا يستلزم لا يستلزم الوقوف عندها وتماسك الأجزاء عليها . فلماذا تماسك النظام فى الكون بعد أن جدت المصادفة والإتفاق ولم يسرع إليه الخلل وتنجم فيه الفوضى قبل أن ينتظم على نحو من الأنحاء ؟ وما الذى قرره وأمضاه وجعله مفضلا على الخلل والفوضى وهما مثله ونظيره فى كل احتمال ؟
                      والعجب فى تفكير الماديين أنهم يستجيزون الكمال المطلق فى كل عنصر من عناصر الوجود إلا عنصر العقل وحده فهم يحدونه بالعقل الذى يتراءى فى تكوين الإنسان دون سواه .
                      ومن المذاهب الفلسفية الحديثة التى نشأت فى القرن العشرين لتعليل ظهور الحياة فى المادة مذهبان متقاربان فى الأسس مع تباعد النتائج بينهما فى الشرح والتفصيل , وهما مذهب الحيوية المنبثقة الذى يقول به الفيلسوف الإنجليزى صمويل اسكندر باسم Emergent Vitalism .... ومذهب التركيبة الكاملة الذى يقول به المارشال سمطس زعيم أفريقيا الجنوبية المشهور , ويعرف فى الإنجليزية بالهولزم Holism .... من كلمة إغريقية بمعنى الكل الكامل .
                      وخلاصة الفكرة الأساسية في هذين المذهبين أن المادة تتجه إلي التركيب أو تكوين المركبات الكاملة ، وأن الحياة تظهر فيها عند التركيب كما يظهر الخصائص الكيمية من بعض العناصر عند امتزاجها، ولم تكن قبل ذلك ظاهرة في هذه العناصر علي انفراد . ومذهب صومويل إسكندر أعم من مذهب المارشل سمطس في هذه الفكرة لأنه يقول بأن العقل الإلهي نفسه قد نشأ في الكون علي هذا المنوال ، فكانت المادة من أذل الأذال ، ثم بزغ منها العقل الإلهي في طور من أطوار التفاعل والتآلف بين الذرات والأجزاء .
                      والمسألة هنا كما نري مسألة اعتقاد وتقدير . ومتي كانت كذلك فلا ندري لماذا يسهل علي العقل البشري أن يتصور الله مخلوقا من المادة ولا يتصور المادة مخلوقة بقدرة الله ؟ ولماذا يرجح ذلك الاعتقاد علي هذا الاعتقاد ؟
                      إن بعض العلماء البيولوجيين يزعمون أن قوانين المادة وحدها كافية لتفسير ظواهر الحياة في الأجساد ، ويخيل إلي بعض الناس أن البيولوجيين أحق العلماء بالحكم الفصل في هذا الموضوع لأن علمهم يسمي علي الألسنة بعلم الحياة .
                      أما الحقيقة فهي أن البيولوجيين يعرفون أعضاء الأجسام الحية ولكنهم في أمر الحياة نفسها لا يمتازون علي أحد من العلماء ، وليس من الازم أن يكون النبوغ في التشريح ودراسة الوظائف العضوية مقارنا للنبوغ في الفلسفة والبحث عن الأصول الكونية الكبري وأولها أصل الحياة .. وعلي هذا المثال لا يجوز للكيماوي أن يستأثر بالقول في أصل المادة وقدم الزمان والمكان لأنه يعرف تراكيب الأجسام ويعرف النسب التي تختلف بها هذه التراكيب . ولا يجوز لمهندس الطباعة أن يستأثر بالحكم في معاني الحروف وأسرار الكلمات لأنه يصب الحروف ويدير الآلات ويخرج من بين يدية كل نسخة من الكتاب ، ولا يجوز للنجار الذي يصنع الشطرنج أن يزعم أن اقدر اللاعبين علي تحريك هذه القطع في الرقعة وفقا للحساب وطبقا للقصد الذي يتوخاه اللاعب الماهر ، وإن كان هذا اللاعب الماهر أعجز الناس عن صنع قطعة أو إصلاح رقعة أو التفرقة بين خشب وخشب في صنع القطع والرقاع .
                      على أن الماديين لا يعرفون من قوانين المادة وخصائص الأجسام المادية ما يسوغ لهم الجزم بامتناع المؤثرات الأخرى فى حركاتها . لأن المطابقة التامة فى التجارب المادية لم تتقرر بعد بتجربة واحدة . فكل تجربة تعاد لا تأتى بالنتيجة نفسها على وجه الدقة الكاملة بالغا الإحكام فى تركيب الآلات ويقظة المجربين .... وتعرف هذه الملاحظة بملاحظة هيزنبرج Heisenberg الذى ضبط مقدار الخلل فى هذه الإختلافات على وجه التقريب , وهو مقدار – مهما يبلغ من صغره – كاف لفتح الباب لاحتمال المداخلة الروحية فى بعض الآلات .
                      أما برهان الغاية Teleogical Argument فهو فى لبابه نمط موسع من برهان الخلق مع تصرف وزيادة عليه .
                      لأنه يتخذ من المخلوقات دليلا على وجود الخالق ويزيد على ذلك أن هذه المخلوقات تدل على قصد فى تكوينها وحكمة فى تسييرها وتدبيرها .
                      وقد توجهت لهذا البرهان ضروب شتى من النقد لم تصدر كلها من جانب الماديين أو القاطعين بالآحاد .
                      فقد أنكر بعض الإلهيين أن يحيط العقل البشرى بحكمة الله وأن تكون لله جل وعلا غايات تناط بالأحياء والمخلوقات , وفهموا الغاية على أنها الحاجة التى يتنزه عنها الواحد الأحد المستغنى عن كل ما عداه .
                      وليس أضعف من هذا الإعتراض سواء عممناه على الخلق كله أو فصلناه بالنظر إلى جميع الخلائق من الأحياء وغير الأحياء .
                      فإذا كان الله غنيا عن الحاجة فالمخلوقات لا تستغنى عنها , وإذا كانت حكمة الله أجل وأسمى من طاقة العقل البشرى فالعقل البشرى يستطيع أن يميز بين الأعمال المقصودة والأعمال المرسلة سدى بغير قصد وعلى غير هدى , وإذا كانت القدرة السرمدية لا تجدها الغايات فالكائن المحدود لابد له من غاية ولابد لتلك الغاية من تقدير وتدبير . ومن أين يكون التقدير والتدبير فى نظر الإلهيين إن لم يكن الله ؟
                      وليس اعتراض الماديين على هذا البرهان بأقوى من اعتراض هؤلاء الإلهيين لأنهم يقولون ان نظام الكواكب لا يحتاج إلى تنظيم وأن كيان العناصر لا يحتاج إلى تكوين , وأن طبائع المادة وحدها كافية لفهم هذا النظام وتفسير ذلك الكيان .
                      فالمادة الحامية تتحرك والحركة تشع الحرارة , ومتى حدث الإشعاع قلت الحرارة فى بعض الأجزاء واختلفت بينها درجة البرودة , فانشق بعضها عن بعض ووجب بموجب قانون الحركة المركزية أن يدور الصغير حول الكبير ويصمد على الدوران . وهكذا تحدث المنظومات الشمسية وتثبت الثوابت وتدور السيارات حولها بحساب يوافق اختلافها فى الحجم والسرعة والمسافة ودرجة الإشعاع .
                      ويقولون أن العناصر تتكون من نواة وكهارب , ولا يعقل العقل إلا أن تكون نواة وكهربا واحدا أو نواة وكهربين أو نواة وثلاثة كهارب أو أربعة أو خمسة إلى آخر ما تحتمله قوة النواة على التماسك والإجتذاب . وكلما اختلف العدد ظهر فى المادة عنصر جديد بالضرورة التى لا محيص عنها , وليس هنالك سبب غير هذا السبب لتعدد العناصر والأجسام .
                      وكل هذا صحيح من من وجهة الواقع الذى نراه .... ولكن من أين لنا أن الواقع الذى نراه هو كل ما يحتمله العقل من فروض ووجوه ؟ ألازم هذا بحكم البداهة, أم هو لازم لغير شيء إلا أنه كان على هذا الشيء وشهدناه ؟ فالبداهه لا تستلزم أن تكون الحركة ملازمة للحرارة وأن تكون الحرارة ملازمة للإشعاع . والبداهة لا تستلزم أن يكون الصغير منجذبا إلى الكبير , وأن تقضى الحركة المركزية بالدوران فى فلك لا تتعداه . وجائز فى رأى العقل كل الجواز أن تكون حرارة ولا إشعاع , وأن يكون انشقاق ولا انجذاب .
                      ويبدو لنا أن الإعتراض الذى يقام له وزن بين جميع الإعتراضات المتجهه إلى هذا البرهان هو الإعتراض بوجود الشر والألم فى الحياة .
                      فكيف يقال بأن القصد ظاهر فى هذا العالم ثم يجتمع القصد مع وجود الشر والنقص ولا ظلم فيه ؟ هل يقال إذن أن الشر مقصود ؟ وهل يقال أن الظلم مما يليق بحكمة الحكيم ؟
                      وليس جوابنا على هذا الإعتراض أن نعزو إلى الله دواعى مقدرة لخلق هذه الأمور فإن الدواعى التى نقدرها لن تبلغ بنا إلى نهايات الأشياء , ولن تزال واقفة بنا عند بدايات مفروضة عن تلك النهايات .
                      ولكننا نرجع إلى المقابلة بين هذا العالم وبين الذى يتخيله أولئك المعترضون وافيا بالقصد أو جديرا بحكمة الله . فإن كان هو أقرب إلى التصور فقد صدقوا وأصابوا وإن كان العالم الذى نحن فيههو الأقرب إلى التصور فقد سقط الإعتراض .
                      فما العالم الذى يتخبل المعترضون أنه أجدر من عالمنا هذا بحكمة الله وقصد المدبر المريد ؟
                      هو عالم لا تقص فيه فلا نمو فيه , ولا آباء ولا أبناء , ولا تفاوت فى السن والتهيؤ والإستعداد ولا تقابل فى الجنس بين الذكور والإناث , بل جيل واحد خالد على المدى لا يموت ولا يتطلب الغذاء والدواء .
                      عالمهم المتخيل هو عالم لاحرمان فيه . فلا ينتظر فيه الحى شيئا يجيء به الغد ولا يشتاق اليوم إلى مجهول .
                      بل بل ماذا نقول ؟ أنقول الغد واليوم ؟ ومن أين يأتى الغد واليوم فى عالم لاتغاير فيه ولا تنوع فى التراكيب والحركات ؟ إنما يأتى اليوم والغد من تغاير الكواكب بالحركة والضخامة والدوران . فإذا بطل التغاير والتركيب فلا شمس ولا أرض ولا قمر . لا أيام ولا أعوام.
                      هو عالم لا ألم فيه ولا اجتهاد فيه , ولا اتقاء لمحذور ولا اغتباط بمنشود .
                      هو عالم لا أمل فيه ولا محبة ولا حنان ولا صبر ولا جزع ولا رهبة ولا اتصال بين مخلوق ومخلوق . لأن الإتصال تكملة ولا حاجة إلى التكملة لأرباب الكمال .
                      وإن تصور العالم على هذه الصورة لأقرب إلى المستحيل من صورة عالمنا بمافيه من النقائض والشرور .
                      ويعتبر البرهان الثالث من براهين أهل الصناعة . لأنه مما يتداول بين الباحثين فى المنطق والفلسفة الدينية ولا نسمع به كثيرا بين جمهرة المؤمنين الذين لا يطرقون أبواب هذه البحوث . وذلك هو برهان الإستعلاء والإستكمال أو برهان المثل الأعلى عندهم The Ontological Argument .
                      وقد صاغه القديس أسلم Aselm فى صورته الأولى وزاده اللاحقون به ونقحوه حتى بلغ كماله فى فلسفة ديكارت وأوشك أن ينسب إليه .
                      وفحواه فى صيغته الجامعة أن العقل الإنسانى كلما تصور شيئا عظيما تصور ما هو أعظم منه . لأن الوقوف بالعظمة عند مرتبة قاصرة يحتاج إلى سبب , وهو – أى العقل الإنسانى لا يعرف سبب القصور .
                      فما من شيء كامل إلا إلا والعقل الإنسانى متطلع إلى أكمل منه , ثم أكمل منه , إلى نهاية النهايات , وهى غاية الكمال المطلق التى لا مزيد عليها ولا نقص فيها .
                      وهذا الموجود الكامل الذى لا مزيد على كماله موجود لا محالة . لأن وجوده فى التصور أقل من وجوده فى الحقيقة , فهو فى الحقيقةموجود , لأن الكمال ينتفى عنه بسبب عدم وجوده , ولا يبقى له شيء من الكمال , بل نقص مطلق هو عدم الوجود فمجرد تصور هذا الكمال مثبت لوجوده .
                      ويعتمد عما نويل كانط – الذى يستضيف هذا البرهان – على برهان أقوى منه واضح فى الدلالة على " الله " كما ينبغى له من الصفات ... فعنده أن برهان الخلق وبرهان القصد يثبتان وجود الصانع القادر ولكنه لا يلزم من قدرته وصنعته أنه " الإله " الذى يصدر منه الخير والرحمة ويعبده الناس عبادة الحب والإيمان .
                      وأيما يثبت وجود هذا الإله بعلامة فى النفس الإنسانية لا يتأتى وجودها فيها بغير وجود إله , وتلك هى علامة الوازع الأخلاقى أو علامة الواجب أو علامة الضمير .
                      فمن أين استوجب الإنسان أن يدين نفسه بالحق كما نعرفه إن لم يوجد فى الكون قسطاس للحق يغرس فى نفسه هذا الوجوب ؟ ومن أين تقرر فى طبع الإنسان أن الواجب الكريه لديه أولى به من إطاعة الهوى المحبب إليه , وإن لم يطلع أحد على دخيلة سره ؟
                      المستضعفون لهذا البرهان يقولون أنها العادة الإجتماعية رسخت فى النفس حتى استحالت إلى رغبة مقبولة أو مطلب محبوب .
                      ولكنهم ينسون أن معرفة السبب لا تقضى بإبطال الغاية أو بفقدان الحكمة .
                      فنحن نعلم أن القطار يتحرك بغليان المرجل فيه , ونعلم أن المهندس قد مد قضبانه لأنه يكافأ على مدها بالأجر الذى يحتاج إليه , وأن نظار المحطات يسيرون حركة القطارات لأنهم مجزيون على ذلك أو معاقبون على إهماله , ولكن ذلك كله لا يبطل الغاية ولا يقضى بمسير القطار لغير حكمة قيام العمل بغير تدبير .
                      هذه هى زبدة البراهين الفلسفية العامة على وجود الله . ومن الحق أن نعيد هنا أن الإيمان الإلهى لا يقوم عليها وحدها فى البصيرة الإنسانية , وأن قصاراها من الإقناع أنها أرجح وزنا من ردود المنكرين , ولا سيما المنكرين الذين فى إنكارهم ادعاء وهجوم على الفروض بغير دليل , وبغير إيمان .
                      ولقائل أن يقول فى هذا الصدد :لماذا يحوجنا الله إلى البراهين فى إثبات وجوده؟ لماذا لا يتجلى للعيان فيعرفه كل إنسان ؟
                      ونقول نحن إننا لا ندرى .. ولكننا إذا طلبنا أن تتجلى الحقيقة الإلهية لكل مخلوق وأن تتساوى العقول جميعا فى استكناه الحقائق بغير خفاء , عدنا إلى المخلوقات المتشابهه فى الكمال بغير اختلاف قط وبغير حدود فى المعرفة والخليقة , وليس تخيلنا لذلك العالم المطلوب بأيسر من تخيلنا للعالم المشهود كما عهدناه .
                      فإن العالم الذى يوجد فيه الإيمان وجودا آليا أقل حكمة من العالم الذى يجاهد فيه الضمير جهاده للوصول إلى الإيمان .
                      التعديل الأخير تم بواسطة د.أمير عبدالله; 11 سبت, 2020, 10:55 ص.
                      أصدق وعد الله وأكذب توازنات القوى
                      والسماء لا تمطر ذهبا ولا فضـة
                      وينصر الله من ينصره

                      تعليق


                      • #12
                        البراهين القرآنية
                        لم تتكرر البراهين على إثبات وجود الله فى كتاب من كتب الأديان المنزلة كما تكررت فى القرآن الكريم .
                        فقد كان يخاطب أقواما ينكرون وأقواما يشركون وأقواما يدينون بالتوراة والإنجيل ويختلفون فى مذاهب الربوبية والعبادة وكانت دعوته للناس كافة من أبناء العصر وسائر الأمم , فلزم فيه تمحيص القول فى الربوبية عند كل خطاب .
                        وكان يخاطب العقل ليقنع المخالفين بالحجة التى تقبلها العقول الإنسانية , فجاء بكل برهان من البراهين التى لخصناها فى الفصل السابق , وجعل الهدى من الله ولكنه من طريق العقل والإلهام بالصواب .
                        ( قُل لِّلّهِ الْمَشْرِقُ وَالْمَغْرِبُ يَهْدِي مَن يَشَاء) البقرة 142
                        ( قُلْ إِنَّ الْهُدَى هُدَى اللّهِ )آل عمران 73
                        (وَمَا كَانَ لِنَفْسٍ أَن تُؤْمِنَ إِلاَّ بِإِذْنِ اللّهِ وَيَجْعَلُ الرِّجْسَ عَلَى الَّذِينَ لاَ يَعْقِلُونَ ) يونس 100
                        ( فَمَن يُرِدِ اللّهُ أَن يَهْدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلإِسْلاَمِ ) الأنعام 125
                        وآيات الله مكشوفه لمن يريدها ويستقيم إلى مغزاها , ولكنها هى وحدها لا تقنع من لا يريد ولا يستقيم :
                        (وَلَوْ فَتَحْنَا عَلَيْهِم بَابًا مِّنَ السَّمَاء فَظَلُّواْ فِيهِ يَعْرُجُونَ * لَقَالُواْ إِنَّمَا سُكِّرَتْ أَبْصَارُنَا بَلْ نَحْنُ قَوْمٌ مَّسْحُورُونَ *)
                        الحجر 14,15
                        فحتى العيان لا يكفى لإقناع من صرف عقله عن سبيل الإقناع , لأنه يتهم بصره وسمعه فيما رأى بعينه وسمع بأذنيه , وكل شىء فى الأرض والسماء كاف لمن جرد عقله من أسباب الإنكار والإصرار :
                        ( أَلَمْ نَجْعَلِ الْأَرْضَ مِهَادًا * وَالْجِبَالَ أَوْتَادًا * وَخَلَقْنَاكُمْ أَزْوَاجًا * وَجَعَلْنَا نَوْمَكُمْ سُبَاتًا * وَجَعَلْنَا اللَّيْلَ لِبَاسًا * وَجَعَلْنَا النَّهَارَ مَعَاشًا * وَبَنَيْنَا فَوْقَكُمْ سَبْعًا شِدَادًا * وَجَعَلْنَا سِرَاجًا وَهَّاجًا * وَأَنزَلْنَا مِنَ الْمُعْصِرَاتِ مَاء ثَجَّاجًا * لِنُخْرِجَ بِهِ حَبًّا وَنَبَاتًا * وَجَنَّاتٍ أَلْفَافًا ) النبأ 6 : 16
                        ( وَفِي الأَرْضِ قِطَعٌ مُّتَجَاوِرَاتٌ وَجَنَّاتٌ مِّنْ أَعْنَابٍ وَزَرْعٌ وَنَخِيلٌ صِنْوَانٌ وَغَيْرُ صِنْوَانٍ يُسْقَى بِمَاء وَاحِدٍ وَنُفَضِّلُ بَعْضَهَا عَلَى بَعْضٍ فِي الأُكُلِ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَعْقِلُونَ ) الرعد 4
                        ( وَأَنَّهُ خَلَقَ الزَّوْجَيْنِ الذَّكَرَ وَالْأُنثَى ) النجم 45
                        ( فَاطِرُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ جَعَلَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَاجًا وَمِنَ الْأَنْعَامِ أَزْوَاجًا يَذْرَؤُكُمْ فِيهِ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ) الشورى 11
                        ( وَاللّهُ أَخْرَجَكُم مِّن بُطُونِ أُمَّهَاتِكُمْ لاَ تَعْلَمُونَ شَيْئًا وَجَعَلَ لَكُمُ الْسَّمْعَ وَالأَبْصَارَ وَالأَفْئِدَةَ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ ) النحل 78
                        ( قُلْ أَغَيْرَ اللّهِ أَتَّخِذُ وَلِيًّا فَاطِرِ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَهُوَ يُطْعِمُ وَلاَ يُطْعَمُ ) الأنعام 14
                        ( يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ وَلَا يُحِيطُونَ بِهِ عِلْمًا ) طه 110
                        وليست هذه جميع الآيات التى وردت فى القرآن الكريم بإقامة البرهان على وجود الله ,ولكنها أمثلة منها تجمع أنواعها ونرى منها أنها قد أحاطت بأهم البراهين التى استدل بها الحكماء على وجوده : وهى براهين الخلق والإبداع وبراهين الكمال والاستعلاء والمثل الأعلى .
                        ومما يستوقف النظر ان البراهين التى جاء بها القرآن الكريم وخصها بالتوكيد والتقرير هى أقوى البراهين إقناعا وأحراها
                        أن تبطل القول بقيام الكون علي المادة العمياء دون غيرها . ونعنى بها :
                        ( أولا) برهان ظهور الحياة فى المادة (يُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ ) الأنعام 95
                        ( وَجَعَلَ لَكُمُ الْسَّمْعَ وَالأَبْصَارَ وَالأَفْئِدَةَ ) النحل 78
                        (ثانيا)برهان التناسل بين الأحياء لدوام بقاء الحياة .
                        (جَعَلَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَاجًا وَمِنَ الْأَنْعَامِ أَزْوَاجًا ) الشورى 11
                        (وَأَنبَتْنَا فِيهَا مِن كُلِّ زَوْجٍ بَهِيجٍ ) ق 7
                        وقد كان الناس ينظرون بالعين المجردة إلى أعضاء الجسم الحى فيعجبون وسعهم من العجب لدقتها وتساند اجزائها وتعاون وظائفها وسريان عوامل النمو فيها بمقاديره الضرورية علي حسب السن و النوع و الفصيلة , سواء فى جسم الإنسان أو جسم الحيوان أوجسم الحشرة أو جسم النبات ...فأحرى بهم أن يعجبوا أضعاف ذلك العجب بعد أن عرفوا بالمجاهر والتحليلات مم تتألف تلك الأعضاء , وعلى أى نحو تتساند تلك الوظائف , وتبين لهم أن هذه الأعضاء البارزة للعيان مجموعة من ذرات لاترى الألوف منها بالعين المجردة ,وأنكل ذرة منها تقع فى موقعها من الخسم وتعاون بقية الذرات فيه كأنها على علم بها وبما تطلبه منها , ولاتضل واحده منها عن طريقها لمرض أوعجز طرأ عليها إلا تكفل سائرها بإصلاح خطئها وتقويم ضلالها .
                        قال الأستاذ ليثر Leathers فى خطاب الرئاسة السنوى بقسم الفزيولوجى من جامعة أكسفورد عام 1936 ما فحواه أن كل خلية من البروتين تتألف من سلسلة فيها بضع مئات من الحلقات ,وأن كل حلقة منها هى تركيبة من ذرات قوامها حمض من الأحماض يبتغ المعروف منها نحو العشرين ,ويجوز أن يقع منها موقعه على اختلاف فى النسبة والترتيب ,ولكننا لا نراها فى بعض الأنسجة إلا على ترتيب واحد ونسبة واحدة بغير شذوذ ولا اختلاف .
                        فهل نستطيع أن نتخيل مبلغ الدقة فى هذه الإصابة بين احتمالات الخطأ التى لا تحصيها أرقامنا المألوفة ؟
                        يكفى لتقريب هذه الدقة من الخيال أن نذكر أن الحروف الأبجدية فى لغات البشر كافة لا تتجاوز الثلاثين , ويتألف من تراكيبها المتغيرة كل ما تلفظ به الأمم من الكلمات والعبارات . فإذا كانت خلية البروتين فى حجمها الخفى قابلة لأضعاف ذلك التكرار ثم لا نشاهد فيها إلا كلمة واحدة فى ترتيب واحد لا يتغير فقد عرفنا على التقريب معنى تلك الإصابة فى التوفيق والتركيب .
                        يقول الأستاذ ليفر لتقريب هذا الخيال أن الضوء يصل من طرف المجرة إلى الطرف الآخر فى ثلاثمئة ألف سنة . فإذا أردنا أن نشبه إصابة الخلية فى تركيبها بمثل مفهوم فهذه الإصابة تضارع إصابة الرصاصة التى تنطلق من الأرض فتصيب هدفا فى نهر المجرة بحجم عين الثور ولا تخطئه مرة من المرات , وهذا على فرض أن حلقات الخلية خمسون فقط وليست بضع مئات !
                        لقد بطل معنى القصد فى لغة العقل إن كان هذا كله مصادفة لا تستلزم الخلق والتدبير .
                        فالقرآن الكريم قد خاطب الأحياء بلغة الحياة وخاطب العقلاء بلغة العقل , حين كرر برهان الحياة وبرهان النسل فى إثبات وجود الخالق الحكيم .
                        وبرهانه على وحدة هذا الخالق يضارع برهان الحياة وبرهان النسل على وجوده وحكمته وتدبيره .
                        ( لَوْ كَانَ فِيهِمَا آلِهَةٌ إِلَّا اللَّهُ لَفَسَدَتَا ) الأنبياء 22
                        ولن يقوم على ثبوت الوحدانية برهان أقوى من هذا البرهان , وهو برهان التمانع كما يسميه المتكلمون والباحثون فى التوحيد . وقد اختلفوا فيه ولكنه اختلاف لا موجب له مع فهم البرهان على معناه الصحيح الذى لا ينبغى أن يطول الجدل عليه فالإمام التفتازانى يقول أنه برهان إقناعى أو برهان خطابى , لجواز الإتفاق بين الإلهين أو بين الآلهة وأن العقل لا يستلزم الخلاف والإمامان أبو المعين النسفى وعبد اللطيف الكرمانى ينحيان عليه أشد الإنحاء ويقذفانه بالكفر لأن الإستدلال ببرهان إقناعى يستلزم أن يعلم الله سبحانه ورسوله ما لا يتم الإستدلال به على المشركين فيلزم أحد الأمرين إما الجهل وإما السفه , وتعالى الله على ذلك علوا كبيرا .
                        والإمام محمد البخارى تلميذ التفتازانى يدفع التهمة عن أستاذه بأن الأدلة على وجود الصانع تختلف بحسب إدراك العقول , والتكليف بالتوحيد يشمل العامة وهم قاصرون عن إدراك الأدلة القطعية البرهانية ولا يجدى معهم إلا الأدلة الخطابية العادية .
                        وقال الرازى إن الفساد ممكن إذا تعددت الآلهة , وقد أجرى الله الممكن مجرى الواقع بناء على الظاهر .
                        وقال الإمام نور الدين الصابونى فيما رواه عنه صاحب سفينة الراغب : " لو تبت الموافقة بينهما - بين الإلهين - فهى إما ضرورية فيلزم عجزهما واضطرارهما أو اختيارية ويمكن تقدير الخلاف بينهما فيتحقق الإلزام " .
                        وأحسن الإمام اسماعيل الكلنبوى حيث قال فى حاشيته على شرح الجلال : " لا يخلو إما أن يكون قدرة كل واحد منهما وإرادته كافية فى وجود العالم أو لاشيء منهما كاف أو أحدهما كاف فقط وعلى الأول يلزم اجتماع المؤثرين التامين على معلول واحد وهو محال , وعلى الثانى يلزم عجزهما لأنه لا يمكن لهما التأثير إلا باشتراك الآخر , وعيى الثالث لا يكون الآخر خالقا فلا يكون إلها " .
                        وصواب الأمر أن وجود إلهين سرمديين مستحيل , وأن بلوغ الكمال المطلق فى صفة من الصفات يمنع بلوغ كمال مطلق آخر فى تلك الصفة وأن الإثنينية لا تتحقق فى موجودين كلاهما يطابق الآخر ولا يتمايز منه فى شيء من الأشياء وكلاهما بلا بداية ولا نهاية ولا حدود ولا فروق , وكلاهما يريد ما يريده الآخر ويقدر ما يقدره ويعمل ما يعمله فى كل حال وفى كل صغير وكبير , فهذان وجود واحد وليسا بوجودين , فإذا كان اثنين لم يكونا إلا متمايزين متغايرين . فلا ينتظم على التمايز والتغاير نظام واحد , وإذا كانا هما كاملين فالمخلوقات ناقصة ولا يكون تدبير المخلوق الناقص على وجه واحد بل على وجوه .
                        وعلى هذا فبرهان القرآن الكريم على الوحدانية برهان قاطع وليس ببرهان خطاب أو إقناع ,
                        التعديل الأخير تم بواسطة د.أمير عبدالله; 11 سبت, 2020, 10:55 ص.
                        أصدق وعد الله وأكذب توازنات القوى
                        والسماء لا تمطر ذهبا ولا فضـة
                        وينصر الله من ينصره

                        تعليق


                        • #13
                          خاتمة المطاف
                          مهما يكن من تشعب الرحلة التى قضيناها على صفحات هذا الكتاب ,فهى نقله يسيرة بالقياس الى الرحلة الإنسانية الكبرى فى هذا السبيل . ولعل ما بقى منها أضعاف ما سلف لأن السعى إلى الحقيقة الأبدية لن يزال سعيا موصولا فى كل جيل .
                          وقد أوجزنا وكان لابد لنا أن نوجز ولكننا توخينا فى الإيجاز ألايتخطى حد الضرورة , وحد الضرورة هو أن يكون البيان كافيا للإشارة إلى ا لوجهة العامة , وأنيكون كافيا تقرير النتائج التى يرتضيها العقل ويتطلبها الضمير , سواء من جانب العقائد الدينية أومن جانب المباحث الفكرية .
                          وخاتمة المطاف قد تنتهى بنا الى النتائج الأتية وهى :
                          (أولا) إن التوحيد هو أشرف العقائد الإلهية وأجدرها بالإنسان فى أرفع حالاته العقلية و الخلقية .ولكن الإنسان لم يصل إلى التوحيد دفعة واحدة . ولم يفهمه على وجهه الأقوم عندما وصل إليه . بل تعثر فى سعيه , وأخطأ فى وعيه , ولم يزل مقيدا بأطوار الاجتماع و حدود المعرفة عصرا بعد عصر وحالا بعد حال . فلم يلهم من هذه العقيدة إلا بمقدار ما يفهم , ولم يهتد إلى خطوة جديدة فيها إلا بعد تمهيد أسبابها وتثبيت مقدماتها . فكان الإيمان مساوقا للخلق والعرفان .
                          وليس في ذلك كله ما يقدح في الغاية البعيدة التي يؤمها من وراء هذه الخطوات وليس في جميع هذه الأخطاء ما يقدح في الحقيقة الكبري . لأن معرفة الإنسان بالحقيقة الكبري دفعة واحدة هو المحال الذي لا يجوز وترقيه إليها خطوة بعد خطوة هو السنة التي اتبعها في كل مطلب يعنية .
                          فلم يكن من الجائز أن يتعرف الصناعات والعلوم جزءا جزءا في هذه الآماد الطوال ، وأن يتلقي حقيقة الوجود الكبري كاملة مستوفاة منذ نشأته علي الأرض أول نشأة .
                          ولقد مضي علية عشرات الألوف من السنين وهو يخلط في طهو غذائه . وحاجته إلي الطعام لا شك فيها ، ومادة الطعام بين يديه ، وعلم الطعام ليس بالعلم المغيب وراء الحجب والأستار . فإدا فاته أن يدرك الوجود المطلق قبل أن يتقن غذاءه فليس من الجائز أن نعجب من ذلك ، أو أن نستفتح به أبواب التشكك في كنه العقيدة أو في لباب الحقيقة . وإنما العجب ألا يكون الأمر كما كان .
                          والنتيجة الثانية التي يرتضيها العقل ويتطلبها الضمير في خاتمة المطاف أن الإله الأحد (ذات) ولا يسوغ في العقل أن يراه غير ذلك .
                          فقد مرت بنا أقوال تضاربت فيها الأراء , وتنوعت فيها المقاييس ولكننا وجدنا بينها إجماعا علي شيء واحد مع صعوبة الإجماع في هذه الأمور . وهو أن الذاتية أغلي ما نتصوره من مراتب الكائنات علي الإطلاق .
                          فالأقدمون الذين قالوا بالعقل والهيولي ، والمحدثون الذين قالوا بالنشوء والارتقاء والنشوئيون الذين قالوا ببقاء الأنسب أو قالوا بالانبثاق ، وغير هؤلاء مجمعون علي قول واحد . وهو أن الترقي إنما هو الانتقال من وجود بغير ذات إلي وجود له ذات :إلي وجود يعلم ذاته ويشعر بوجوده .
                          فالجماد المبهم الذي لا تعيين فيه أقل من الجماد الذي تعين بعضه من بعض وتميزت له أشكال وصفات ، وهذا الجماد أقل من النبات . وكلما ارتقي النبات ظهر فيه التعيين بين شجرة وشجرة وبين ثمرة وثمرة واتجه إلي التخصيص بعد التعميم . وهكذا آحاد الحيوان وهكذا آحاد الإنسان .. حتي إذا بلغ غاية مرتقاه أصبح ذاتا لا تلتبس بذات أخري من نوعه ، وكان هذا هو المقياس الصادق لترتيب درجات الجمال في جميع الكائنات .
                          فالكائن الأكمل لن يكون مجردا من الذات ولن يتخيله العقل عقلا مجردا من الذاتية كما وهم بعض أصحاب الديانات وناقضا أنفسهم فيما وهموه . فالعقل يعقل وجوده لا محالة ومتي عقل وجوده فهو ذات أما العقل الذي لا يعقل وجوده فتسميه بالعقل ضرب من العي والإحالة . وتسميه بغير هذا الاسم تلفيق يحار فيه التعبير .. فإذا كان قوة مادية فلا معني لفرضها بمعذل عن قوي الكون وإذا كان قوة عقلية فلن تكون القوة العاقلة في غير ذات .
                          ***
                          وتأتي بعد لك النتيجة ، هي إدراك هذه الذات . فكل شرط يذهب إليه الذاهبون لتقييد الذات الإلهية بصفة من الصفات المعهودة لدينا فهو شر قائم علي غير أساس .
                          فلا أساس للقول بأن "الله" لا تكون له صفات متعددة لأنه جوهر بسيط .
                          ولا أساس للقول بأن الله لا يريد لأن الإلرادة اختيار بين أحوال , والله منزه عن الأحوال.
                          ولا أساس للقول بلأن الله لا يعلم الجزئيات لأنه يعلم أشرف المعقولات , وهو ذات الله .
                          فنحن قد جهلنا البساطة فى المادة وأحكامها ونحن نلمس الأجسام ونعيش فى الأجسام .
                          جهلنا البساطة المادية فقال الأقدمون أن المادة كلها من النار والتراب والهواء والماء ثم عللنا التركيب بتعدد العناصر واختلاف توليف الذرات . ثم علمنا أن الذرات كلها تنتهى إلى إشعاع وهو أبسط ما تراه العين ويلم به الخيال . وقد كانوا قديما يقولون أن الأجرام العلوية خالدة أبدية لا يعرض لها الفساد والتغير لأنها نور بسيط .... فكل الأجسام إذن نور بسيط لا نعلم منه إلا أنه حركة فى فضاء ! .... ونحن قد جهلنا أحكام البساطة وصفاتها فى المادة المحسوسة قرونا بعد قرون , ولا نزال نعلم أننا واهمون فيما نتصف به من الحركة والسكون . فمن أين لنا أن ندرك أحكام البساطة الإلهية قياسا على وصف لا تحيط به العقول .
                          من أين لنا أن إرادة الله من قبيل إرادتنا ؟ وأن علم الله من قبيل علمنا ؟ وكيف الوجود إن لم يكن وجودا بعلم ويخالف العدم ؟ وكيف يخالف العدم إذا كان سلبا لا أثر له فى سبيل الثبوت ؟
                          هنا نعلم أن الدين لم يكن أصدق عقيدة وكفى . بل كان كذلك أصدق فلسفة حين علمنا أن الله جل وعلا ( ليس كمثله شيء ) .
                          فكل ما نعلمه أن الله جل وعلا "كمال مطلق " وأن العقل المحدود لا يحيط بالكمال المطلق الذى ليست له حدود .وليس لهذا العقل أن يقول للكمال المطلق كيف يكون و كيف يفعل و كيف يريد .

                          * * *

                          و يفضى بنا الكلام فى طاقة العقل إلى نتيجة رابعة , وهى الصلة بين العقل و الإيمان .
                          فكيف نؤمن إذاكان العقل الإنسانى قاصرا عن إدراك الذات الإلهية ؟ وكيف تأتى الصلة بين الكمال المطلق و بين الإنسان ؟
                          و قد نمهد للجواب عتى هذا السؤال بسؤال آخر يرد البحث إلى نصابه .فنسأل : أيرادبالعقل إذن أنيكف عن الإيمان حتى يكون عقلا كاملا مطلق الكمال ؟ أم يراد بالعقل أن يؤمن بإله دون مرتبة الكمال؟
                          لا هذا و لاذاك مما يراد أو يقع فى حسبان . فالكائن الذىيستحق الإيمان به هو الذى يتصف بالمال المطلق فى جميع الصفات . وغير المعقول أن يكون سبب الإيمان هو السبب المبطل للإيمان, وغير معقول أن يستحيل الإيمان مع وجود الإله الذى يتصف بأكمل الصفات . فالمخرج الوحيد من هذا التناقض أن الصلة بين الخالق و خلقه لاتتوقف على العقل وحده . . . وأى عجب فى ذاك ؟ إن الإنسان كله لفى الوجود , وليس العقل وحده قوام وجود الإنسان . فلماذا تنقطع الصلة بين الخلق و الخالق إذاحسرت العقول دون ذلك المقام ؟
                          أفمعنى هذا أن العقل الإنسانى لاعمل له فى مسألة الإيمان ؟
                          كلا . . . بل له عمل كبير ولكنه ليس بالعمل الوحيد .
                          و فرق بين أن يعرف العقل حدوده وبين أنيبطل عمله فإن العقل ليستطيع التفرقة بين عقيدة الشرك وعقيدة التوحيد ويستطيع التفرقة بين أدلة الإيمان و أدلة التعطيل ويستطيع التفرقة بين ضمير مؤمن وضمير عطل من الإيمان ويستطيع أن يبلغ غاية حدوده ثم لا ينكر ما وراءها لأنه وراء تلك الحدود . ويستطيع أن يسأل نفسه : أممكن أن يمتنع على الإيمان بالله لا لشيء إلا أنه متصف بأكمل الصفات التى يتعلق بها إيمان المؤمنين ؟فإن لم يكن ذلك ممكنا فليعترف "بالوعى الدينى " لأنه ضرورة لا محيص عنها . ولأنه واقع ملازم للإنسان فى محاولاته الأولى , ولن يزال ملازما له فى مقبل عصوره أبد الأبيد .
                          وهنا يعرض السؤال عن مشكلة الخير والشر التى برزت بعد الأديان الكتابية إلى الصف الأول بين مشكلات علم الكلام وعلم اللاهوت , وكانت قبل الأديان الكتابية سببا للقول بالتثنية وتعدد الوساطات بين الله وعالم المادة أو عالم الهيولى .
                          ففى سياق الكلام على كمال الذات الإلهية يسألون : كيف يتفق هذا الكمال وما نحسه فى هذا العالم من النقص والشر والعذاب ؟
                          والسؤال متواتر ولكنه عجيب لأن الكمال المطلق صفة الخالق وليس صفة المخلوقات . وكل مخلوق محدود وكل محدود فلا بد فيه من نقص يحس على صورة من الصور : صورة قبح أوصورة شر أو صورة عذاب .
                          ولو جاز أن يخلق الله إله آخر لوجب أن يكون هذا الإله محدودا وأن يكون حده نقصا على صورة من تلك الصور أو على صورة غيرها لا نعرفها .ونحن لا نعالج أن نحل المشكلة كما يحلها القائلون بأن الألم والشر والرذيلة أوهام زائلة ليست لها حقيقة باقية .
                          فإن كانت أوهاما فهذا لا يحل المشكلة ولا يصرفها . إذ لا شك أن وهم السرور أطيب من وهم الألم , وأن وهم الخير أفضل من وهم الشر , وأن وهم الفضيلة أكرم من وهم الرذيلة .
                          ولكننا نرى أن المشكلة كلها مشكلة اقتراح بعد التسليم بوجود النقص فى المخلوقات . وأن المراد أن يكون النقص مرضيا للناقصين , أو أن يكون خلوا من الألم والعذاب .
                          إلا أن اقتراح الإنسان على الكون كاقتراح كل جزء صغير على مجموعة الكبير . ولا فرق بين اقتراح الحجر الذى يريد أن يدخل الجدار فى الوسط أو فى الزاوية , وكاملا أو مكسورا من بعض الأطراف وعاليا على المشارف أو مدفونا فى جوف الأساس .
                          ومن لنا أن النقض الذى لا يرضينا هو أقرب إلى الكمال من النقص الذى نرضاه ؟ أليس حافز الألم هو وسيلة الشوق إلى الكمال والتفرقة بينه وبين النقص فى شعور الضمير ؟
                          بل الواقع أننا نرى هذه الآلام وسيلة الإرتقاء بتنازع الأحياء , وأنها وسيلة التهذيب والإزدياد فى نمو فضائل الإنسان . ولو أننا سألنا رجلا ناضجا أن يسقط من حياته آثار حياته أو آثار آلامه والمسرات , ولعله فى النهاية يسقط آثار المسرات ولا يسقط آثار الآلام .
                          ونحن نحكم على غايات الأبد بتجارب العمر القصير . فلا فرق فى ذلك بيننا وبين من يحكم على الرواية المعروضة أمامه بكلمة فى خطاب أو كلمة فى جواب ثم يحكم على التأليف أو المؤلف كأنه شهد جميع الفصول وقابل بينها وبين شتى الفصول وشتى الروايات .
                          والأمر كما أسلفنا فى هذا الكتاب فرض من ثلاثة فروض : فإما إله قادر على كل شيء ولا يخلق شيئا . وإما إلها يخلق إلها مثله فى جميع صفات الكمال . وإما إله يخلق كونا محدودا يلم به النقص الذى يلم بكل محدود .
                          وهذا هو الفرض الوحيد المعقول . وإذا اقترح مقترح أن يكون النقص على صورة لا نحسها فليس اقتراحه هذا بمقبول عند جميع العقول الآدمية فضلا عن العقل الإلهى المحيط بما كان وما يكون . لأن الإحساس بالنقص أقرب إلى الكمال عند الكثيرين من نقص لا نحسه ولا يفرق فى شعورنا بين الحسن الشهى وبين ما هو أحسن منه وأشهى .
                          والإنسان بعد قرين الزمن , وليس بقرين الآزال والآباد ولا بد لقرين الزمن من عوارض ومن غير . ولا بد فى هذه العوارض والغير من فوارق بين الأحوال وفوارق بين الآحاد وفوارق بين الجماعات وإلا كانت أبدية إلهية لا يطرأ عليها اختلاف .
                          هذه الفوارق هى ما نشكوه ونقترح غيره فغاية ما يقال فى هذا الإقتراح أنه يقبل المراجعة والمناقضة وليس بالحكم الأخير فى أسرار هذه الأكوان .
                          ونحسب أننا نظلم نصيب الحس إذا قلنا أن مسألة الإيمان مسألة عقل ومسألة "وعى" ليس للحس فيها من نصيب .
                          ونحن نستطيع أن نرى بأعيننا أن الإيمان ظاهرة طبيعية فى هذه الحياة . لأن الإنسان غير المؤمن إنسان "غير طبيعى " فيما نحسه من حيرته واضطرابه ويأسه وانعزاله عن الكون الذى يعيش فيه , فهو الشذوذ وليس هو القاعدة فى الحياة الإنسانية وفى الظواهر الطبيعية . ومن أعجب العجب أن يقال أن الإنسان خلق فى هذا الكون ليستقر على إيمان من الوهم المحض أو يسلب القرار .
                          وليست حجة للمنكر أن يقول أن الإنكار ممكن فى العقول , بل حجة للمؤمن أن يقول أن حال المنكر ليس بأحسن الأحوال وأنه إذا أنكر عن اضطرار تبين لنا على الفور أنه فى حال "غير الحال الطبيعى" الذى يستقيم عليه وجود الأحياء .
                          وخاتمة المطاف أن الحس والعقل والوعى والبديهة جميعا تستقيم على سواء الخلق حين تستقيم على الإيمان بالذات الإلهية . وأن الإيمان الرشيد هو خير تفسير لسر الخليقة بعقله المؤمن ويدين به الكفر ويتطلبه الطبع السليم .
                          عباس محمود العقاد
                          التعديل الأخير تم بواسطة د.أمير عبدالله; 11 سبت, 2020, 10:55 ص.
                          أصدق وعد الله وأكذب توازنات القوى
                          والسماء لا تمطر ذهبا ولا فضـة
                          وينصر الله من ينصره

                          تعليق


                          • #14
                            الفهرس

                            تقديم

                            العقيدة الإلهية :

                            أصل العقيدة
                            أطوار العقيدة الإلهية

                            " الله " فى دول الحضارة القديمة :

                            مصر
                            الهند
                            الصين
                            فارس
                            بابل
                            اليونان
                            " الله " فى الأديان السماوية :

                            بنو إسرائيل
                            المسيحية
                            الإسلام

                            " الله " فى مذاهب الفلاسفة السابقين :

                            اليهودية بعد الفلسفة
                            المسيحية بعد الفلسفة
                            الإسلام بعد الفلسفة
                            الفلسفة بعد الأديان الكتابية
                            التصوف
                            براهين وجود الله
                            البراهين القرآنية

                            خاتمة المطاف

                            ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ ـ
                            تنويه

                            1) تم نسخ الكتاب
                            ويرجى مراعاة أنه بدءا من موضوع الإسلام بعد الفلسفة بالمشاركة رقم 15تم نسخه من نسخة مكتبة الأسرة وتبين أن فيها اختصار لم أنتبه إليه إلا بعد إتمام النسخ رغم الإعلان عنه بالنسخة المذكورة

                            2) انتقد الشيخ سيد قطب فى الظلال هذا الكتاب لأسباب وجيهة
                            وبإذن الله سأقوم بنسخها هنا حين ميسرة من الوقت
                            التعديل الأخير تم بواسطة د.أمير عبدالله; 11 سبت, 2020, 10:54 ص.
                            أصدق وعد الله وأكذب توازنات القوى
                            والسماء لا تمطر ذهبا ولا فضـة
                            وينصر الله من ينصره

                            تعليق


                            • #15
                              جـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــزاك الله خيرا أستاذنا الكريم
                              التعديل الأخير تم بواسطة د.أمير عبدالله; 11 سبت, 2020, 10:54 ص.
                              الـ SHARKـاوي
                              إستراتيجيتي في تجاهل السفهاء:
                              ذبحهم بالتهميش، وإلغاء وجودهم المزعج على هذا الكوكب، بعدوى الأفكار،
                              فالأفكار قبل الأشخاص، لأن الأفكار لها أجنحة، فأصيبهم بعدواها الجميلة. وهذا الواقع المظلم الذي نعيش سيتغير بالأفكار،
                              فنحن في عصر التنوير والإعصار المعرفي، ولا بد للمريض أن يصح، ولا بد للجاهل أن يتعلم، ولا بد لمن لا يتغير، أن يجبره الواقع على التغير،
                              ولا بد لمن تحكمه الأموات، الغائب عن الوعي، أن يستيقظ من نومة أهل الكهف أو يبقى نائما دون أثر، لا يحكم الأحياء!

                              تعليق

                              مواضيع ذات صلة

                              تقليص

                              المواضيع إحصائيات آخر مشاركة
                              ابتدأ بواسطة *اسلامي عزي*, 24 ينا, 2024, 12:01 ص
                              ردود 0
                              6 مشاهدات
                              0 معجبون
                              آخر مشاركة *اسلامي عزي*
                              بواسطة *اسلامي عزي*
                               
                              ابتدأ بواسطة *اسلامي عزي*, 24 ينا, 2024, 12:00 ص
                              ردود 0
                              2 مشاهدات
                              0 معجبون
                              آخر مشاركة *اسلامي عزي*
                              بواسطة *اسلامي عزي*
                               
                              ابتدأ بواسطة *اسلامي عزي*, 23 أغس, 2023, 08:53 م
                              ردود 0
                              26 مشاهدات
                              0 معجبون
                              آخر مشاركة *اسلامي عزي*
                              بواسطة *اسلامي عزي*
                               
                              ابتدأ بواسطة *اسلامي عزي*, 6 يون, 2023, 01:37 ص
                              ردود 0
                              14 مشاهدات
                              0 معجبون
                              آخر مشاركة *اسلامي عزي*
                              بواسطة *اسلامي عزي*
                               
                              ابتدأ بواسطة *اسلامي عزي*, 4 يون, 2023, 03:05 ص
                              ردود 0
                              16 مشاهدات
                              0 معجبون
                              آخر مشاركة *اسلامي عزي*
                              بواسطة *اسلامي عزي*
                               
                              يعمل...
                              X