مقدمة:
ماذا يحدث لمجتمع ديني عندما يتم استبدال لغته الأولى بلغة ثانية ثم ثالثة ثم التي تليها وهكذا عبر الزمن؟ يبقى أن نرى ما إذا كانت اللغة الجديدة تشير إلى تغيير في النظرة إلى العالم أم لا. تتطلب استمرارية الثقافة على الرغم من الاختلافات اللغوية مداولات عميقة.
المجتمعات التي ورثت الكتب المقدسة لإسرائيل القديمة ، اليهودية الحاخامية والمسيحية الكاثوليكية و الأرثوذكسية ، وجدت نفسها ملتصقة بالكتابات الإلهية بلغة غير لغتها – الكتابات التي أملاها الله على الأنبياء ، على سبيل المثال. مع ذلك ، كانوا يعتبرون أنفسهم أولئك الذين تكلم الله إليهم وفي أيامهم من خلال الكتاب المقدس ، هؤلاء والذين استمروا من بعدهم فانهم اصبحوا الآن يشكلون مجتمع إسرائيل القديمة.
وكان هذا صحيحًا على الرغم من أنهم لم يشكلوا مجتمعًا لغويًا متماسكًا مع لغة الكتاب المقدس. ولكن كيف يمكن تشكيل مجتمع من “التصورات والكليشيهات والأحكام والإلهام” داخل عالم لغوي غريب ولكنه مقدس لهم؟ هنا في اليهودية الحاخامية حالة ، دقيقة وإن لم تكن غير شائعة في التقاليد الدينية ، حيث تحل لغة واحدة (العبرية الوسطى) محل أخرى (العبرية التوراتية) حتىمع هذا تظل الكتابات المقدسة في اللغة المستبدلة موثوقة.
أدرك الحكماء الربانيون في القرون الميلادية الستة الأولى ، من جانبهم ، الفرق بين لغة الكتاب المقدس ولغة الحاخامات (الحكماء) ، لغة المشناه على سبيل المثال. اليونانية واللاتينية ، أنواع مختلفة من الآرامية والسريانية ، عبرية المشناه أو العبرية الوسطى – لم تفتح أي من اللغات الرئيسية في العصور القديمة اليهودية والمسيحية الباب أمام الكتاب المقدس الذي تم استلامه ، والذي تطلب الترجمة. ومع ذلك ، فقد صنعت كل هذه المجتمعات اللغوية الكتابات المتلقاة بلغة غريبة.
اللاهوت يتفوق على الثقافة.
بالنسبة لورثتهم ، مثلت الكتب المقدسة الإسرائيلية القديمة روايات موثوقة عن رسائل الله بلغة الله. هذا هو السبب في أن التحول في اللغة – من لغة الله ، العبرية كما سجلها الأنبياء ، إلى لغات المؤمنين ،- الآن الورثة – تحدتهم للتفكير في الاستمرارية من الحاضر إلى الماضي. لكنهم يقولون ، من الماضي إلى الحاضر. لا أحد يستطيع التنازل عما هو بديهي في علم اللغة التاريخي الحديث ، بما في ذلك تلك المخصصة للكتاب المقدس: عندما تحل لغة ما محل أخرى ، يجب أن تتغير وجهات النظر حول العالم.
ولكن كيف كانت الكتابات الموثوقة بلغة واحدة تستقبلها المجتمعات التي تتحدث بلغة مختلفة؟
نُقلت بلغة إلهية لا يتكلمها أحد الآن ولم يفهمها الكثيرون ، تمتع الكتاب المقدس وشريعته وعلمه اللاهوتي والتاريخ والنبوة بمكانة متميزة في مجتمعات اليهودية والمسيحية الإيمانية واللغوية. واجه كلا التقليدين الدينيين مهمة توسيط كلام الله من لغته القديمة إلى لغة المجتمعات التي تستخدم كلمات مختلفة تمامًا لتفهم أشياء متغايرة بالكلية. يُشكل السؤال ” كيف فعلوا ذلك” مشكلة رئيسية في دراسة اليهودية والمسيحية التكوينية.
بشكل عام ، الحل المسيحي ، وتنظيم العهد القديم والعهد الجديد ، والحل اليهودي لنفس المشكلة ، وتشكيل عقيدة التوراة المزدوجة ، وهي توراة شفوية تضخم وتكمل التوراة المكتوبة في العصور القديمة. إسرائيل ، بالتوازي. وجد العهد الجديد مصداقية في القديم ، حيث قرأت المسيحية رجوعا من الأناجيل إلى أنبياء بني إسرائيل. تلقى الحكماء الحاخاميون لوثائق التوراة الشفوية وأعادوا صياغة النص المكتوب إلى أنماط جديدة تمامًا من التفكير وكذلك التعبير.
يقرؤون من الكتاب المقدس حتى اللحظة الحالية. ومع ذلك ، فإن هذا التوصيف لاستقبال الكتاب المقدس في المسيحية واليهودية يعتمد بشكل عام على البيانات العرضية ، على مجرد أمثلة ورسوم توضيحية.
حان الوقت للعمل المنهجي. يمثل هذا الكتاب وتوابعه الجهد المبذول لجمع وتصنيف الحقائق الثابتة بالتفصيل الكامل. إنهم يشكلون قاعدة بيانات حول كيفية تلقي الكتاب المقدس الإسرائيلي وإعادة صياغته في اللغة والمجتمعات التي أنتجت الكتاب المقدس في عهدين من عهدي المسيحية والتوراة المزدوجة لليهودية. خذ الأنبياء على سبيل المثال. يعلم الجميع أن آيات النبوة تظهر بشكل بارز في روايات الأناجيل ، وأنها تعتبر أيضًا نصوصًا إثباتية في التفسير الرباني للروايات الكتابية. ولكن لأي غاية وبأي مفهوم أكبر في الاعتبار؟ تشكل السلطة الكتابية في المسيحية موضوعاً أساسياً في البحث اللاهوتي. لكني لا أعرف أي مسح منهجي لكيفية استجابة الوثائق الربانية ، من جانبهم ، للرسالة النبوية: اختيار وتفسير واستخدام لغة الكتاب المقدس الواردة.
