الترجمة الكاملة لكتاب بارت إيرمان - العهد الجديد - مقدمة تاريخية للكتابات المسيحية المبكرة

تقليص

عن الكاتب

تقليص

إبراهيم صالح مسلم اكتشف المزيد حول إبراهيم صالح
X
 
  • تصفية - فلترة
  • الوقت
  • عرض
إلغاء تحديد الكل
مشاركات جديدة

  • الترجمة الكاملة لكتاب بارت إيرمان - العهد الجديد - مقدمة تاريخية للكتابات المسيحية المبكرة

    الترجمة الكاملة لكتاب بارت إيرمان - العهد الجديد - مقدمة تاريخية للكتابات المسيحية المبكرة
    اضغط على الصورة لعرض أكبر.   الإسم:	5115151515.png  مشاهدات:	0  الحجم:	133.7 كيلوبايت  الهوية:	828201


    العهد الجديد

    مقدمة تاريخية للكتابات المسيحية المبكرة
    الإصدار السادس بارت دي ايرمان


    جامعة نورث كارولينا، نيويورك أكسفورد
    مطبعة جامعة أكسفورد 2016







    THE NEW TESTAMENT A HISTORICAL INTRODUCTION
    العهد الجديد - للدكتور بارت إيرمان


    الفصل الأول
    ما هو العهد الجديد؟ المسيحيون الأوائل وأدبهم




    ماذا تتوقع

    يُعنى هذا الفصل ببعض الأسئلة الصعبة ولكن المثيرة للاهتمام التي لم يفكر الكثير من الناس مطلقًا في طرحها حول العهد الجديد: من أين جاء هذا الكتاب - أو بالأحرى هذه المجموعة من الكتب؟ كيف جمعت السبعة والعشرون كتابًا من العهد الجديد معًا في القانون "الكنسي" ، مجموعة من الكتب الموثوقة؟ لماذا تم تضمين هذه الكتب في الكتاب المقدس، بينما الكتب المسيحية الأخرى – بعضها والمكتوبة في نفس الوقت لم يتم تضمينها؟ من اتخذ القرارات؟ على أي أساس؟ ومتى؟

    سنبدأ بالتفكير في سمة أساسية للمسيحية الأولى ستتكرر مرارًا وتكرارًا خلال دراستنا؛ تنوعها الرائع. فبدلاً من أن تكون المسيحية الأولى شيئًا واحدًا، كانت المسيحية الأولى تحتوي على أشياء مختلفة، لدرجة أن بعض العلماء يفضلون التحدث عن "المسيحيات المبكرة" بدلاً من "المسيحية المبكرة". كما سنرى، كان في سياق النضالات المسيحية المبكرة لتحديد المعتقدات والممارسات "الصحيحة" أن قررت مجموعة واحدة من المسيحيين الكتب التي يجب تضمينها في الكتاب المقدس. من المستغرب إلى حد ما أن القرارات النهائية لم تأت في غضون سنوات قليلة أو عقود؛ أخذوا أكثر من ثلاثمائة سنة.

    مقدمة

    المسيحية في العالم الحديث ظاهرة غنية بالتنوع. اسأل أي واعظ من الخمسينيين حضر قداسًا للروم الكاثوليك، أو راهبًا أرثوذكسيًا يونانيًا حضر مع المعمدانيين إحياء الخيمة، أو الراهبة الأسقفية التي زارت اجتماع صلاة شهود يهوه. هناك، بالتأكيد، أرضية مشتركة بين العديد من المجموعات المسيحية، ولكن عندما تقارن معتقدات وممارسات معالج ثعبان ابالاتشي مع معتقدات نيو إنجلاند المشيخية، فقد تندهش من الاختلافات أكثر من أوجه التشابه.

    هل هذا النوع من التنوع الثري تطور حديث؟

    يبدو أن الكثير من الناس يعتقدون ذلك. بالنسبة لهم، كانت المسيحية في الأصل وحدة متينة، ولكن مع مرور الوقت (خاصة منذ الإصلاح البروتستانتي) أصبحت هذه الوحدة ممزقة ومشرذمة. ومع ذلك، يدرك المؤرخون أن الاختلافات المسيحية اليوم تتضاءل من بعض النواحي مقارنة بتلك التي كانت موجودة بين المؤمنين في الماضي البعيد. إذا أعدنا عقارب الساعة إلى الوراء 1850 عامًا إلى منتصف القرن الثاني، نجد أشخاصًا يطلقون على أنفسهم مسيحيين يؤمنون بمعتقدات لم ترها عين حديثة أو تسمعها أذن، مسيحيين يعتقدون أن هناك إلهين مختلفين، أو 32، أو 365، المسيحيون الذين يدعون أن العهد القديم هو كتاب شرير مستوحى من إله شرير، مسيحيون يقولون أن الله لم يخلق العالم ولم يكن له أي علاقة به، مسيحيون يؤكدون أن يسوع ليس له جسد بشري، أو أنه ليس له روح بشرية، أو أنه لم يولد قط، أو أنه لم يمت قط.

    بالطبع، قد يجادل الكثير من الناس اليوم بأن مثل هذه الآراء لا يمكن أن تكون مسيحية. لكن ما يلفت انتباه المؤرخ هو أن الأشخاص الذين آمنوا بهذه الأشياء ادعوا أنهم مسيحيون. علاوة على ذلك، أكد هؤلاء المؤمنون بثبات أن أفكارهم قد علمها يسوع نفسه. في كثير من الحالات، يمكنهم الطعن في إثبات مكتوب، لأنهم جميعًا بحوزتهم وثائق يُزعم أنها أصيغت على يد رسل يسوع.

    يحتوي العهد الجديد أيضًا على كتب كان يعتقد أن رسل يسوع هم من كتبها. ومع ذلك، لا تُعلم هذه الكتب أن هناك عدة آلهة، أو أن خالق العالم شرير، أو أن يسوع ليس له جسد حقيقي. هل توجد أسس تاريخية للاعتقاد بأن أسفار العهد الجديد قد كتبها رسل يسوع وأن الكتب التي تدعم وجهات نظر معاكسة كانت مزورة؟ في الواقع، كيف تم تضمين بعض الأسفار التي تدعي أن الرسل كتبوها في العهد الجديد، بينما لم يتم تضمين أخرى؟ علاوة على ذلك، حتى لو كانت الكتب التي وردت في العهد الجديد تتفق على بعض النقاط الأساسية (على سبيل المثال، أن هناك إلهًا واحدًا فقط)، فهل من الممكن أن يختلفوا بشأن الآخرين (مثل هوية يسوع)؟ وهذا يعني أنه إذا كان المسيحيون في القرن الثاني، أي بعد مائة وخمسين عامًا أو نحو ذلك، قد اعتنقوا مثل هذا النطاق الواسع من المعتقدات، أليس من الممكن أن يكون مسيحيو القرن الأول (عندما كانت تُكتب أسفار العهد الجديد) كذلك؟ هل اتفق جميع المسيحيين الأوائل على النقاط الأساسية لدينهم؟

    هذه بعض القضايا التي سننظر فيها عندما نبدأ في فحص الكتابات المسيحية الأولى. إنها بالطبع ليست القضايا الوحيدة. هناك مجموعة واسعة بشكل غير عادي من الأسئلة المهمة والمثيرة للاهتمام التي يطرحها القراء على العهد الجديد - حول من أين أتت، ومن هم مؤلفوها، وما هي رسائلهم -والعديد من هؤلاء سيشغلوننا كثيرًا في الصفحات التالية. لكن مسألة التنوع المسيحي هي مكان جيد لنا لبدء تحقيقنا. ليس فقط يمكن أن توفر فائدة الدخول في أسئلة مهمة حول المراحل الأولى للدين المسيحي، بدءًا من تعاليم يسوع، ويمكنه أيضًا أن ينيرنا حول طبيعة العهد الجديد نفسه، وتحديداً حول كيف ولماذا تم تجميع هذه الكتب المختلفة معًا في مجلد واحد وقبله المسيحيون باعتباره قانونهم المقدس في الكتاب المقدس. (أنظر الإطار 1-1)
    المربع 1.1
    قانون الكتاب المقدس
    المصطلح الإنجليزي "canon" يأتي من كلمة يونانية تعني في الأصل "المسطرة" أو "قياس قضيب". تم استخدام القانون لعمل خطوط مستقيمة أو لقياس المسافات. عند تطبيقه على مجموعة من الكتب، فإنه يشير إلى مجموعة معترف بها من الأدب.
    وهكذا، على سبيل المثال، يشير "قانون شكسبير" إلى جميع كتابات شكسبير الأصيلة.
    بالإشارة إلى الكتاب المقدس، يشير مصطلح "القانون" إلى مجموعة الكتب التي يتم قبولها على أنهاموثوقة من قبل هيئة دينية. وهكذا، على سبيل المثال، يمكننا التحدث عن قانون الكتاب المقدس اليهودي أو قانون العهد الجديد. انظر الإطار 1.2.



    تنوع المسيحية المبكرة

    كما أوضحت، أصبح توثيق التنوع المسيحي أسهل نوعًا ما في القرن الثاني، بعد كتابة أسفار العهد الجديد، منه في القرن الأول. هذا لأنه، بكل بساطة، هناك المزيد من الوثائق التي تعود إلى هذه الفترة. في الواقع، الكتابات المسيحية الوحيدة التي يمكن تأريخها بشكل موثوق إلى القرن الأول موجودة في العهد الجديد نفسه، على الرغم من أننا نعلم أن كتبًا مسيحية أخرى تم إنتاجها في هذا الوقت. نبدأ تحقيقنا، بعد ذلك، من خلال فحص عدة أمثلة لأشكال لاحقة من المسيحية، قبل أن نرى مدى ارتباطها بدراسة العهد الجديد.

    المتبنيون اليهود والمسيحيون (Jewish-Christian Adoptionists)

    فكر أولاً في شكل الدين الذي تبنته مجموعة من المسيحيين اليهود في القرن الثاني المعروفين أنهم يعيشون في فلسطين، شرق نهر الأردن. أكد هؤلاء المؤمنون أن يسوع كان رجلاً رائعًا، وبار في الشريعة اليهودية أكثر من أي شخص آخر، رجل اختاره الله ليكون ابنه. نال يسوع تبنيه للبنوة عند معموديته. عندما خرج من مياه نهر الأردن، رأى السماء تنفتح وروح الله ينزل عليه مثل حمامة، بينما قال صوت من السماء، "أنت ابني، أنا اليوم قد أنجبتك. " وفقًا لهؤلاء المسيحيين، تم تمكين يسوع من قبل روح الله لعمل معجزات رائعة وتعليم حق الله. ثم، في نهاية حياته، تمم تكليفه الإلهي بموته كذبيحة طوعية على الصليب من أجل خطايا العالم، تضحية أنهت كل الذبائح. بعد ذلك أقامه الله من الموت. ثم صعد يسوع إلى السماء، حيث يملك الآن. قد يبدو أن هناك القليل مما هو لافت للنظر حول هذه المعتقدات - حتى، يتم التحقيق أكثر قليلاً في التفاصيل. لأنه بالرغم من أن الله قد اختار يسوع، إلا أنه وفقًا لهؤلاء المسيحيين لم يكن هو نفسه إلهيًا. كان رجلاً صالحًا ولكن ليس أكثر من رجل. من وجهة نظرهم، لم يولد المسيح من عذراء، ولم يكن موجودًا قبل ولادته، ولم يكن الله.

    تم تبنيه من قبل الله ليكون ابنه ويخلص العالم. ومن هنا جاء الاسم الذي منحه الآخرون لهذه المجموعة: لقد كانوا "المتبنيون". بالنسبة لهم، كان الادعاء بأن يسوع هو الله كذبة تجديفية. لأنه لو كان يسوع هو الله، وكان أبوه هو الله أيضًا، لكان هناك إلهان. والكتاب المقدس اليهودي ينص بشكل قاطع على خلاف ذلك: "اسمع يا إسرائيل الرب إلهنا رب واحد" (تث 6: 4).

    وفقًا لهؤلاء المسيحيين، اختار هذا الإله الواحد إسرائيل وأعطاها شريعته (في الكتاب المقدس اليهودي). علاوة على ذلك، علم يسوع أن أتباعه يجب أن يستمروا في إطاعة القانون بأكمله (باستثناء القانون الذي يتطلب تقديم ذبيحة حيوانية) بكل تفاصيله - وليس فقط الوصايا العشر! أولئك الذين لم يولدوا يهودًا يجب أن يصبحوا يهودًا أولاً لكي يتبعوا يسوع. بالنسبة للرجال، هذا يعني أن يكونوا مختونين. ويعني للرجال والنساء مراعاة السبت والحفاظ على قوانين طعام الكوشر. على أي أساس عزز هؤلاء المسيحيون هذا الفهم للإيمان؟ كان لديهم كتاب مقدس مكتوب بالعبرية ادعوا أنه يحتوي على تعاليم يسوع نفسه، وهو كتاب مشابه لما نعرفه اليوم بإنجيل متى (بدون الفصلين الأولين). ماذا عن الأسفار الأخرى في العهد الجديد، والأناجيل الأخرى وأعمال الرسل، والرسائل، والرؤيا؟ قد يبدو الأمر غريبًا، إلا أن هؤلاء المسيحيين اليهود لم يسمعوا أبدًا عن بعض هؤلاء الكتب، ورفضوا البعض الآخر منها صراحة. على وجه الخصوص، اعتبروا بولس، أحد أبرز مؤلفي العهد الجديد، زنديقًا وليس رسولًا. منذ ذلك الحين في رأيهم، علّم بولس بالتجديف أن المسيح أنهى القانون اليهودي، وأن كتاباته يجب أن تُرفض باعتبارها هرطقة. باختصار، لم يكن لدى هؤلاء المسيحيين في القرن الثاني قانون العهد الجديد
    .
    المربع 1.2
    الكتاب المقدس العبري والعهد المسيحي القديم
    يشير المصطلحان "الكتاب المقدس اليهودي" و "الكتاب المقدس العبري" إلى مجموعة الكتب التي تعتبر مقدسة في الديانة اليهودية، وهي الكتب التي كُتبت بكاملها تقريبًا باللغة العبرية. كانت العديد من هذه الكتابات تعتبر مقدسة حتى قبل المسيح، وخاصة الكتب الخمسة الأولى لموسى، والمعروفة باسم التوراة، أو القانون.
    بعد مرور قرن تقريبًا على يسوع، كانت مجموعة الكتب في الكتاب المقدس العبري ثابتة إلى حد ما. إجمالاً، تضمنت المجموعة أربعة وعشرين كتابًا مختلفًا. نظرًا لاختلاف طريقة عدهم، فقد بلغ عددهم تسعة وثلاثين كتابًا مترجمة إلى الإنجليزية (على سبيل المثال، يُعد الأنبياء الاثني عشر الصغار في الأناجيل الإنجليزية كتابًا واحدًا فقط في الكتاب المقدس العبري).
    لطالما أشار المسيحيون إلى هذه الكتب باسم "العهد القديم"، لتمييزها عن كتب "العهد الجديد" (مجموعة الكتب الجديدة التي تكشف إرادة الله لشعبه). على مدار دراستنا، سأستخدم مصطلح "العهد القديم" فقط عندما أشير صراحة إلى الآراء المسيحية؛ من ناحية أخرى، سأطلق على هذه الكتب اسم الكتاب المقدس اليهودي أو الكتاب المقدس العبري.
    حتى في المسيحية توجد أعداد مختلفة من الكتب المدرجة في "العهد القديم". تقبل الكنيسة الرومانية الكاثوليكية، على سبيل المثال، اثني عشر كتابًا إضافيًا (أو أجزاء من الكتب) - بما في ذلك أعمال مثل طوبيا Tobit و يهوديت و المكاببين الأول والثاني - والتي يسمونها "الأسفار القانونية الثانية" (بمعنى أنهم جاءوا إلى الشريعة في وقت لاحق الوقت من كتب الكتاب المقدس العبري).
    عادة ما يطلق المسيحيون البروتستانت على هذه الكتب اسم "أبوكريفا". نظرًا لأنهم لم يشكلوا جزءًا من الكتاب المقدس العبري، فلن أدرجهم في هذا المخطط أو أناقشهم بأي حال.
    الكتاب المقدس العبري
    التوراة (5 كتب)
    التكوين - الخروج - اللاويين - الأعداد - التثنية
    الأنبياء (8 كتب)
    الأنبياء السابقون - يشوع – قضاة - صموئيل (يعد كتابًا واحدًا)
    الملوك (يعد كتابًا واحدًا)
    الأنبياء في وقت لاحق
    إشعياء - إرميا - حزقيال
    الاثنا عشر (تعد كتابًا واحدًا)
    هوشع - يوئيل - عاموس - عوبديا - يونان - ميخا - ناحوم – حبقوق - صفنيا - حجاي - زكريا - ملاخي
    الكتابات (11 كتابًا)
    أيوب - مزامير - أمثال - راعوث - نشيد الأنشاد - الجامعة
    مراثي - إستير - دانيال - عزرا - نحميا (كتاب واحد) - أخبار الأيام (كتاب واحد)
    "العهد القديم" المسيحي
    الكتب الخمسة (5 كتب)
    التكوين - الخروج - اللاويين - الأعداد - التثنية
    كتب تاريخية (12 كتابًا)
    يشوع - قضاة - راعوث - 1 و 2 صموئيل - 1 و 2 ملوك - 1 و 2 اخبار الايام - عزرا - نحميا - استير
    كتب الشعر والحكمة (5 كتب)
    أيوب - مزامير - أمثال - جامعة - نشيد الأنشاد
    الأنبياء (17 كتاب)
    كبار الأنبياء
    إشعياء - إرميا - مراثي - حزقيال - دانيال -
    صغار الأنبياء
    هوشع - يوئيل - عاموس - عوبديا - يونان - ميخا - ناحوم – حبقوق - صفنيا - حجاي - زكريا - ملاخي

















    المسيحيون الماركونيون

    لم يكن المتبنيون اليهود والمسيحيون فريدون بأي حال من الأحوال في عدم وجود العهد الجديد.
    تأمل مجموعة مسيحية أخرى، هذه المجموعة كانت منتشرة في معظم أنحاء البحر الأبيض المتوسط ​​في منتصف القرن الثاني إلى أواخره، مع ازدهار أعداد كبيرة من الكنائس خاصة في آسيا الصغرى (تركيا الحديثة). أطلق عليهم خصومهم اسم "Marcionites" لأنهم اعتنقوا شكل المسيحية الذي قدمه عالم القرن الثاني والمبشر Marcion، الذي ادعى بنفسه أنه كشف التعاليم الحقيقية للمسيحية في كتابات بولس. في تناقض حاد مع المسيحيين - اليهود شرقي نهر الأردن، أكد مرقيون أن بولس هو الرسول الحقيقي، الذي ظهر له المسيح بشكل خاص بعد قيامته لنقل حقيقة الإنجيل. بحسب مرقيون، بدأ بولس كيهودي صالح في طاعة الناموس إلى أقصى حد، لكن إعلان المسيح أظهر له بما لا يدع مجالاً للشك أن الشريعة اليهودية لم تلعب أي دور في الخطة الإلهية للفداء. بالنسبة له، كان المسيح نفسه هو السبيل الوحيد للخلاص. جادل مرقيون بأن كتابات بولس وضعت بشكل فعال إنجيل المسيح فوق قانون اليهود وتخالفه، وأن الرسول حث المسيحيين على التخلي عن الشريعة اليهودية تمامًا.
    بالنسبة لمرقيون وأتباعه، كانت الاختلافات بين الدين الذي بشر به يسوع (ورسوله بولس) والدين الموجود في الكتاب المقدس اليهودي واضحًا للعيان. في حين أن الله اليهودي يعاقب أولئك الذين يعصون، كما زعموا، فإن إله يسوع يمد الرحمة والمغفرة؛ في حين أن إله اليهود يقول "العين بالعين والسن بالسن"، يقول إله يسوع أن "يدير الخد الآخر". وبينما يقول الله في العهد القديم للإسرائيليين أن يغزوا أريحا بذبح كل سكانها - رجال ونساء وأطفال - يقول إله يسوع أن تحب أعدائك.
    ما هو القاسم المشترك بين هذين الإلهين؟
    بالنسبة الى المرقيونيين، لا شيء. بالنسبة لهم، هناك إلهان منفصلان وغير مرتبطان، إله اليهود وإله يسوع.
    أكد المسيحيون المارقيونيون أن يسوع لم يكن ينتمي إلى إله اليهود العادل والغاضب، الإله الذي خلق العالم واختار إسرائيل ليكونوا شعبه المميز. في الواقع، جاء يسوع ليخلص الناس من هذا الإله. علاوة على ذلك، بما أن يسوع لم يكن له دور في الخلق، فلا يمكن أن تكون له روابط حقيقية بالعالم المادي مثل العالم الذي خلقه إله اليهود. لذلك لم يولد يسوع في الواقع ولم يكن له جسد حقيقي من لحم ودم. فكيف جاع يسوع وعطش، كيف نزف ومات؟ بالنسبة الى المرقونيون، كان كل ذلك مظهرًا: بدا أن يسوع مجرد إنسان. بصفته الإله الواحد الحقيقي نفسه، يأتي إلى الأرض ليخلص الناس من إله اليهود المنتقم، لم يولد يسوع أبدًا، ولم يجوع أو عطش أو يتعب، ولم ينزف أو يموت أبدًا. كان جسد يسوع وهمًا.
    التناقضات بين المسيحيين - اليهود والمارقونيين صارخة. قالت إحدى المجموعات أن يسوع كان إنسانًا تمامًا وليس إلهًا، وقالت المجموعة الأخرى إنه كان إلهًا تمامًا وليس إنسانًا.
    أكدت مجموعة بشدة أن هناك إلهًا واحدًا فقط، بينما أكدت المجموعة الأخرى أن هناك في الواقع إلهين.
    قال أحدهم أن الإله الحقيقي خلق العالم، ودعا إسرائيل ليكون شعبه، وأعطاهم الشريعة، وقال الآخر إن الإله الحقيقي لم يكن له أي تعامل مع العالم أو مع إسرائيل. حثت إحدى المجموعات المؤمنين على اتباع الشريعة، بينما جادلت المجموعة الأخرى بضرورة رفضها تمامًا. اعتبرت كلتا المجموعتين نفسيهما مسيحيين حقيقيين.
    والأهم من ذلك، بالنسبة إلى أغراضنا هنا، أن هذه المجموعات لم تناشد نفس السلطات لإبداء آرائها. على العكس من ذلك، في حين أن المسيحيين - اليهود رفضوا بولس باعتباره مهرطقًا، فإن المرقونيون اتبعوه واعتبروه أعظم الرسل. علاوة على ذلك، بدلاً من التمسك بنسخة من إنجيل متى، استخدم المرقونيون نسخة مقطوعة من شيء مثل إنجيل لوقا، جنبًا إلى جنب مع عشرة من رسائل بولس (كل تلك الموجودة في العهد الجديد، باستثناء 1 و 2 تيموثاوس. وتيتوس). حتى هذه لم تكن نفس الرسائل بالضبط كما لدينا اليوم، ومع ذلك. اعتقد مرقيون أن الزنادقة الأوائل عدلوا هذه الكتب عن عمد بإدخال إشارات إيجابية إلى إله اليهود، وخلقه، وكتابه المقدس. وبناءً على ذلك، أزال هذه المقاطع، مانحًا أتباعه شكلاً من أشكال الكتاب المقدس يختلف بشكل لافت للنظر عن الشكل الذي يستخدمه المسيحيون اليوم: أحد عشر كتابًا، كلها مختصرة، ولا يوجد عهد قديم.

    المسيحيون الغنوصيون

    لم يكن المتبنيون اليهود-المسيحيون والمارقيونيون المجموعتان المسيحيتان الوحيدتان اللتان تنافستا من أجل المتحولين في القرن الثاني. في الواقع، كان هناك العديد من المجموعات الأخرى التي تدعم مجموعة واسعة من المعتقدات الأخرى على أساس مجموعة واسعة من السلطات الأخرى أيضًا. بعض من أشهر الطوائف المسيحية الغنوصية، سميت بهذا الاسم بسبب ادعائهم أن "المعرفة" الخاصة (اليونانية تعني "المعرفة") ضرورية للخلاص.
    نحن نعلم أن المسيحيين الغنوصيين كانوا يقيمون في مناطق حضرية رئيسية في معظم أنحاء البحر الأبيض المتوسط ​​خلال القرنين الثاني والثالث، خاصة في مصر وسوريا وآسيا الصغرى وروما وولايات الغال (غرب أوروبا). كان الغنوصيون أنفسهم متنوعين إلى حد كبير، مع مجموعات مختلفة تؤمن بأشياء مختلفة جذريًا (انظر الفصل 12). اتفق بعض الغنوسيين مع مرقيون على أن يسوع كان إلهًا تمامًا وليس بشريًا على الإطلاق، وللسبب نفسه الذي فعله: يسوع مثل إلهًا مختلفًا عن الذي خلق هذا العالم. ومع ذلك، ادعى آخرون أن يسوع المسيح يمثل كائنين متميزين، يسوع البشري والمسيح الإلهي.
    بينما هؤلاء الغنوصيون اتفقوا مع المتبنيون اليهود-المسيحيين على أن يسوع كان أكثر الرجال الصالحين على وجه الأرض وأن شيئًا مميزًا قد حدث في معموديته.
    لكنهم لم يظنوا أن الله تبناه ليكون ابنه. وبدلاً من ذلك، أكدوا أن معموديته هي اللحظة التي جاء فيها الكائن الإلهي، المسيح، إلى الإنسان يسوع، مما مكنه من الشفاء، وبداية خدمته التعليمية.
    في نهاية حياة يسوع، مباشرة قبل موته، انصرف المسيح عنه مرة أخرى ليعود إلى السماء. لهذا صرخ يسوع في مثل هذا الألم على الصليب، "إلهي، إلهي، لماذا تركتني وراءك؟" (راجع مرقس 15: 34).
    ولكن من كان هذا المسيح الالهي؟ بالنسبة للعديد من الغنوصيين، كان أحد الآلهة التي تكون العالم الإلهي. على عكس المسيحيين -اليهود الذين أكدوا أن هناك إلهًا واحدًا فقط أو الماركونيون الذين ادعوا أن هناك اثنين.
    قبل الغنوصيون وجود العديد من الآلهة. في بعض الأنظمة الغنوصية التي نعرفها كان هناك 30 إلهًا مختلفًا. في آخرين يصل عددهم إلى 365. علاوة على ذلك، بالنسبة لجميع هذه الأنظمة، لم يكن الإله الحقيقي هو إله العهد القديم. على عكس مرقيون. لم يؤمن الغنوصيون بأن الله في العهد القديم كان ببساطة منتقمًا وعادلاً، إله ذو معايير عالية (القانون) وقليل من الصبر مع أولئك الذين لم يفوا بها.
    بدلاً من ذلك، بالنسبة للكثيرين منهم، كان الله الخالق في العهد القديم إلهًا مشوهًا وجاهلاً، وكان هذا العالم المادي الذي خلقه مكانًا فظيعًا يجب الهروب منه.
    شعر الغنوصيون بالغربة عن هذا العالم وعرفوا أنهم لا ينتمون إلى هنا. كأنهم كائنات روحية من العالم الإلهي وقعوا في شرك عالم المادة من قبل الله الشرير ومرؤوسيه.
    الخلاص يعني الهروب من هذا العالم المادي. وهكذا دخل إله من العالم الإلهي إلى الإنسان يسوع، وتركه قبل موته، حتى ينقل إلى الأرواح المسجونة المعرفة اللازمة للهروب (الغنوص!).
    كانت هذه معرفة سرية لم يتم إفشاءها للجماهير، ولا حتى لجماهير المسيحيين. كان موجهاً فقط إلى المختارين، وهم الغنوصيين أنفسهم. لم ينكروا أن يسوع علم الجماهير علنًا، لكنهم اعتقدوا أنه احتفظ بالتعاليم السرية التي أدت إلى الخلاص فقط للمختارين الذين كانوا قادرين على العمل بها. مرر الغنوصيون هذا التعليم بالكلام الشفهي وادعوا أنه يمكن اكتشافه من خلال قراءة متأنية لكتابات الرسل. هذه التعاليم كانت تفسير باطني لكتابات الرسل. وهكذا، بالنسبة للمعرفي (الغنوصي)، لم يكن المعنى الحرفي لهذه النصوص هو المهم؛ يمكن العثور على الحق الضروري للخلاص فقط بالمعنى السري، وهو معنى متاح حصريًا للمفسرين الغنوصيين، أولئك "الذين يعرفون".
    كان للمجموعات الغنوصية المختلفة مجموعات مختلفة من النصوص الأدبية التي اعتبروها موثوقة وموحية. نحن نعلم أن الكثيرين منهم انجذبوا بشكل خاص إلى إنجيل يوحنا وأن آخرين يعتزون بالأناجيل التي لم يسمع بها معظم الناس المعاصرين: إنجيل مريم وإنجيل فيليب وإنجيل يهوذا وإنجيل الحق. تم اكتشاف بعض هذه الكتب مؤخرًا من قبل علماء الآثار. كان يُعتقد أن كل واحد منهم ينقل التعاليم الحقيقية ليسوع ورسله.
    كيف يعقل أن معظم هذه الكتب لا يمكن العثور عليها في عهدنا الجديد؟ أو فيما يتعلق بهذه المسألة، كيف لم يتم تضمين نسخ متى ولوقا وبولس التي قرأها المتبنيون اليهود-المسيحيون والمرقونيون؟ لماذا لا يتم تمثيل آراء هذه المجموعات الأخرى بشكل متساوٍ في الكتاب المقدس؟ يمكن العثور على الإجابة من خلال فحص قصة مجموعة أخرى من مسيحيي القرن الثاني.


    المسيحيون " الأرثوذكس البدائيين "الأوليين" " “Proto-Orthodox” Christians

    يمثل المسيحيون "الأرثوذكس الأوليين" أسلاف المجموعة التي أصبحت الشكل السائد للمسيحية في القرون اللاحقة (ومن هنا جاءت البادئة "البروتو" "بدائي أو أولي"). عندما حصلت هذه المجموعة في وقت لاحق على المزيد من المتحولين أكثر من أي من الآخرين وخنقت على معارضيها، ادعت أن آراءها كانت دائمًا هي موقف الأغلبية وأن منافسيها كانوا، وكانوا دائمًا، "زنادقة"، الذين "اختاروا" عمدًا (الأصل اليوناني لكلمة " بدعة ") والتي هي عكس" المعتقد الصحيح ".
    يمكننا نحن أنفسنا أن نستخدم مصطلح "الأرثوذكسية البدائية" فقط في وقت لاحق، لأن أتباع هذا الموقف لم يعرفوا في الواقع أن وجهات نظرهم ستصبح مسيطرة، ولم يفكروا في أنفسهم على أنهم رواد المؤمنين الذين سيأتون لاحقًا؛ مثل كل المجموعات الأخرى في وقتها، كانوا يرون أنفسهم ببساطة مسيحيين حقيقيين. قصة انتصارهم على خصومهم رائعة، لكن جوانبها محل نقاش ساخن بين علماء العصر الحديث. يعتقد بعض المؤرخين أن المعتقدات الأرثوذكسية البدائية كانت صحيحة في المسيحية، بينما يؤكد آخرون أنها تطورت بمرور الوقت. يدعي بعض العلماء أن الأرثوذكس البدائيين كانوا دائمًا الأغلبية في جميع أنحاء العالم المسيحي، يعتقد البعض الآخر أن أشكالًا أخرى من المسيحية كانت سائدة في أجزاء كثيرة من البحر الأبيض المتوسط ​​(على سبيل المثال، المسيحيون - اليهود في أجزاء من فلسطين، الغنوصيين في أجزاء من مصر وسوريا، المارقونيون في آسيا الصغرى). لحسن الحظ، لسنا بحاجة إلى حل هذه المشاكل الشائكة هنا.
    ولكن هناك جوانب من النضال الأرثوذكسي البدائي من أجل الهيمنة وثيقة الصلة مباشرة بدراستنا للعهد الجديد. بادئ ذي بدء، يمكننا النظر فيما يعتقده هؤلاء المسيحيون على عكس المجموعات الأخرى التي ناقشناها.
    يتفق المسيحيون الأرثوذكس البدائيين مع المسيحيين - اليهود الذين قالوا إن يسوع كان إنسانًا بالكامل، لكنهم اختلفوا عندما نفوا أنه إله. اتفقوا مع المرقيونيين الذين قالوا أن يسوع كان إلهًا بالكامل، لكنهم اختلفوا عندما أنكروا أنه إنسان. اتفقوا مع الغنوصيين الذين قالوا إن يسوع المسيح علّم طريق الخلاص، لكنهم اختلفوا عندما قالوا إنه كائنان وليس واحدًا وعندما زعموا أن تعاليمه الحقيقية كانت سرية، ولا يمكن الوصول إليها إلا لعدد قليل من المختارين.
    باختصار، جادل المسيحيون الأرثوذكس البدائيين بأن يسوع المسيح كان إلهًا وإنسانًا، وأنه كان كائنًا واحدًا بدلاً من اثنين، وأنه علم تلاميذه الحقيقة. لقد زعموا أن الرسل كتبوا تعاليم يسوع وأن الكتب التي تم نقلها من الرسل إلى أتباعهم كشفت الحقيقة الضرورية للخلاص عند تفسيرها بطريقة مباشرة وحرفية.
    قد تبدو هذه الآراء مألوفة للقراء الذين لديهم أي علاقة بالمسيحية، لأن الجانب الذي يحمل هذه الآراء فاز بالمناقشات وحدد شكل المسيحية حتى يومنا هذا.
    حاول موقف الأرثوذكس الأوليين، إذن، مواجهة مزاعم الجماعات التي عارضوها. كان هذا يعني جزئيًا أن المجموعة الأرثوذكسية الأولية كان عليها أن ترفض بعض الوثائق التي زعمت أن الرسل كتبها ولكن تلك المعتقدات المتقدمة تتعارض مع معتقداتهم، مثل إنجيل بطرس وإنجيل فيليب وإنجيل توما، يبدو أن جميعها تدعم وجهات نظر بديلة.
    ومع ذلك، كانت بعض الكتابات التي استخدمتها الجماعات المعارضة تحظى بشعبية كبيرة بين المسيحيين الأوائل أيضًا. على سبيل المثال، أحب المسيحيون - اليهود إنجيل متى، وكان إنجيل يوحنا مفضلًا للعديد من الغنوصيين. في الواقع، بقبول ونسب السلطة لكلا الإنجيلين، كان المؤمنون الأرثوذكس الأوليين قادرين على موازنة الادعاءات "الهرطقية" التي يمكن تقديمها عندما تم اعتبار واحد منهم فقط هو السلطة المطلقة. بعبارة أخرى، إذا كان يسوع يبدو إنسانًا تمامًا في إنجيل واحد وإلهي تمامًا في آخر، فمن خلال قبول كلا الكتابين ككتاب مقدس، كان بمقدور الأرثوذكس الأوليين الادعاء بأن كلا المنظورين كانا على حق، وأن التركيز حصريًا على يسوع باعتباره بشرًا فقط، أو إلهي فقط، يصبح تحريفًا للحقيقة. إن تطوير قانون الكتاب المقدس داخل الدوائر الأرثوذكسية الأولية هو في جزء كبير منه محاولة لتحديد ما يجب أن يؤمن به المسيحيون الحقيقيون من خلال القضاء على آراء الجماعات الأخرى أو المساومة عليها.
    نظرًا لأن المجموعة الأرثوذكسية الأولية كانت تمثل الحزب الذي أصبح مهيمنًا في النهاية في المسيحية (بحلول القرن الرابع على الأقل)، فقد ورث المسيحيون من جميع الأجيال اللاحقة قانونهم الكتابي، بدلاً من الشرائع التي يدعمها خصومهم.


    العهد الجديد - قانون الكتاب المقدس

    الغرض من هذا العرض ليس تقديم وصف كامل للمسيحية في القرن الثاني ولكن ببساطة للإشارة إلى مدى تنوع المسيحية المبكرة للغاية وإظهار كيف أدى هذا التنوع إلى جمع الكتب في قانون كتابي مقدس. لم تسقط الكتب المقدسة المسيحية من السماء في يوم من الأيام في شهر يوليو العام الذي مات فيه يسوع. لقد تمت كتابتها من قبل مؤلفين فرديين في فترات زمنية مختلفة، في بلدان مختلفة، إلى مجتمعات مختلفة، مع اهتمامات مختلفة؛ تمت قراءتها لاحقًا من قبل مجموعة أكبر من المسيحيين وتم جمعها معًا في النهاية فيما نسميه الآن العهد الجديد.
    قبل الشروع في دراسة هذه الكتب المختلفة، يجب أن نفكر أكثر في كيف ومتى تم وضعها (وليس غيرها) في القانون الكتابي. يمكننا أن نبدأ ببعض الملاحظات الأولية المتعلقة بشكل الشريعة كما لدينا الآن.

    العهد الجديد: بعض المعلومات الأساسية

    يحتوي العهد الجديد على سبعة وعشرين كتابًا، مكتوبة باليونانية، كتبها خمسة عشر أو ستة عشر مؤلفًا مختلفًا، كانوا يخاطبون أفرادًا أو مجتمعات مسيحية أخرى بين عامي 50 و 120 بعد الميلاد. كما سنرى، الأمر صعب.

    كما سنرى، من الصعب معرفة ما إذا كان أي من هذه الكتب قد كتبه تلاميذ يسوع.

    الكتب الأربعة الأولى هي "الأناجيل"، وهو مصطلح يعني حرفياً "الأخبار السارة". تعلن الأناجيل الأربعة للعهد الجديد عن الأخبار السارة من خلال سرد قصص عن حياة وموت يسوع - ولادته، وخدمته، ومعجزاته، وتعليمه، والأيام الأخيرة، وصلبه، وقيامته. تُنسب هذه الكتب تقليديًا إلى متى ومرقس ولوقا ويوحنا. ادعى المسيحيون الأرثوذكس البدائيون في القرن الثاني أن اثنين من هؤلاء المؤلفين كانا تلاميذ ليسوع: متى، جابي الضرائب المذكور في الإنجيل الأول (متى 9: 9)، ويوحنا، التلميذ الحبيب الذي ظهر في الإنجيل الرابع (على سبيل المثال، يوحنا 19:26). وبحسب ما ورد كتب الاثنان الآخران من قبل شركاء لرسل مشهورين: مرقس، سكرتير بطرس، ولوقا، رفيق بولس في السفر.

    تقليد القرن الثاني هذا لا يعود إلى الأناجيل نفسها؛ لم يتم العثور على العناوين الموجودة في كتبنا المقدسة (على سبيل المثال، "الإنجيل بحسب متى") في النصوص الأصلية لهذه الكتب. بدلاً من ذلك، اختار مؤلفوها عدم الكشف عن هويتهم.

    الكتاب التالي في العهد الجديد هو سفر أعمال الرسل، الذي كتبه نفس مؤلف الإنجيل الثالث (الذي يستمر العلماء المعاصرون في تسميته لوقا على الرغم من أننا لسنا متأكدين من هويته).

    هذا الكتاب هو تكملة للإنجيل من حيث أنه يصف تاريخ المسيحية الأولى بدءًا من الأحداث التي تلت موت يسوع مباشرةً. إنه معني بشكل رئيسي بإظهار كيف تم نشر الدين في جميع أنحاء الإمبراطورية الرومانية، بين الوثنيين وكذلك اليهود، بشكل أساسي من خلال الأعمال التبشيرية للرسول بولس. وهكذا، في حين أن الأناجيل تصور بدايات المسيحية (من خلال حياة وموت يسوع)، فإن سفر أعمال الرسل يصور انتشار المسيحية (من خلال عمل رسله).

    يتألف القسم التالي من العهد الجديد من إحدى وعشرين "رسالة"، أي رسائل كتبها قادة مسيحيون إلى مختلف الجماعات والأفراد. ليست كل هذه الرسائل، بالمعنى الدقيق للكلمة، بنودًا لمراسلات شخصية. يبدو أن سفر العبرانيين، على سبيل المثال، هو عظة مسيحية مبكرة، ورسالة يوحنا الأولى هي نوع من الكتابات المسيحية. ومع ذلك، يُطلق على جميع هذه الكتب الواحد والعشرون كتابًا تقليديًا رسائل. ثلاثة عشر منهم يزعمون أنهم كتبهم الرسول بولس؛ في بعض الحالات، توصل العلماء إلى التشكيك في هذا الادعاء. على أي حال، فإن معظم هذه الرسائل، سواء من قبل بولس أو غيره، تتناول المشاكل اللاهوتية أو العملية التي نشأت في المجتمعات المسيحية التي يتعاملون معها. وهكذا، بينما تصف الأناجيل بدايات المسيحية وانتشار سفر أعمال الرسل، تركز الرسائل بشكل مباشر أكثر على المعتقدات والممارسات والأخلاق المسيحية.

    أخيرًا، يختتم العهد الجديد بكتاب الرؤيا، أول مثال على قيد الحياة من الرؤيا (نهاية العالم) المسيحية. كتب هذا الكتاب نبي اسمه يوحنا يصف مسار الأحداث المستقبلية التي أدت إلى تدمير هذا العالم وظهور العالم الآتي. على هذا النحو، فإنه يهتم بشكل أساسي بتتويج المسيحية.
    المربع 1.3
    العصر المشترك وقبل العصر المشترك
    سوف يعتاد معظم الطلاب على مواعدة الأحداث القديمة على أنها إما a.d. م. (التي لا تعني "بعد الموت". ولكن تعني "anno domini." اللاتينية التي تعني "عام ربنا") أو قبل الميلاد. b.c. ("قبل الميلاد"). قد يكون هذا المصطلح منطقيًا بالنسبة للمسيحيين، الذين يعتبر عام 1996 للميلاد بالفعل "عام ربنا 1996". ومع ذلك، فهو أقل منطقية بالنسبة لليهود والمسلمين. وآخرين ليس يسوع بالنسبة لهم "الرب" أو "المسيح". لذلك بدأ العلماء في استخدام مجموعة مختلفة من الاختصارات الأكثر شمولاً للآخرين خارج التقليد المسيحي.
    في هذا الكتاب سأستخدم التسميات البديلة لـ C.E. ("العصر المشترك". تعني مشتركًا بين الناس من جميع الأديان الذين يستخدمون التقويم الغربي التقليدي) وقبل الميلاد. b.c.e. ("قبل العصر المشترك"). من حيث الاختصارات القديمة، إذن. C.E. هي a.d. تعني التقويم الميلادي (م) و b.c.e. و b.c.. تتوافق مع قبل الميلاد (ق م).







    كتابات مسيحية أخرى مبكرة

    لم تكن الكتب التي وصفتها للتو هي الكتابات الوحيدة للمسيحيين الأوائل، ولم يتم جمعها في الأصل في مجموعة أدبية تسمى "العهد الجديد". نحن نعرف كتابات مسيحية أخرى لم تنجو من العصور القديمة. على سبيل المثال، يشير الرسول بولس، في رسالته الأولى إلى أهل كورنثوس، إلى كتابة سابقة كان قد أرسلها لهم (1 كو 5: 9) ويلمح إلى رسالة أرسلوها هم أنفسهم إليه (7: 1). للأسف، ضاعت هذه المراسلات.
    لكن الكتابات غير الكنسية الأخرى قد نجت. أشهرها مؤلفون يُطلق عليهم مجتمعين "الآباء الرسوليين". هؤلاء كانوا مسيحيين عاشوا في أوائل القرن الثاني، واعتبرت كتاباتهم موثوقة في بعض الدوائر الأرثوذكسية البدائية، على قدم المساواة مع كتابات الأناجيل أو بولس. في الواقع، تتضمن بعض مخطوطاتنا القديمة للعهد الجديد كتابات للآباء الرسوليين كما لو كانت تنتمي إلى القانون. تم اكتشاف كتابات مسيحية أخرى، لم تكن معروفة من قبل، إلا في القرن الحالي. من الواضح أن بعض هذه الكتابات تتعارض مع تلك الموجودة في العهد الجديد. يبدو أن البعض منهم قد تم استخدامه ككتاب مقدس من قبل مجموعات معينة من المسيحيين. يزعم عدد منهم أنهم كتبهم الرسل.

    كان أكثر الاكتشافات إثارة في منتصف الأربعينيات من القرن الماضي بالقرب من مدينة نجع حمادي في مصر، حيث كشفت عملية حفر عن طريق الخطأ جرة تحتوي على ثلاثة عشر كتابًا مجزأة في أغلفة جلدية. تحتوي الكتب على مختارات من الأدب، حوالي 52 مقالة بالإجمال، مكتوبة باللغة المصرية القديمة تسمى القبطية. في حين أن الكتب نفسها تم تصنيعها في منتصف القرن الرابع الميلادي (نعرف ذلك لأن بعض التجليد تم تقويته بقطع من ورق الخدش تم تأريخها)، فإن الأطروحات التي تحتوي عليها أقدم بكثير: بعضها مذكور بالاسم من قبل المؤلفين الذين يعيشون في القرن الثاني. قبل هذا الاكتشاف، علمنا أن هذه الكتب موجودة، لكننا لم نكن نعرف ما هو موجود فيها.

    أي نوع من الكتب تلك؟ أشرت سابقًا إلى أن المسيحيين الغنوصيين احتكموا إلى كتابات لم تدخل العهد الجديد، وبعضها كتبه الرسل كما زُعم. هذه بعض من تلك الكتب تتضمن المجموعة رسائل ورؤى ومجموعات من التعاليم السرية. لكن الأكثر إثارة للاهتمام هي الأناجيل العديدة التي يحتويها، بما في ذلك الأناجيل التي يُزعم أنها كتبها الرسول فيليب وأخرى منسوبة إلى ديديموس جوداس توماس، والتي يعتقد بعض المسيحيين الأوائل أنه شقيق يسوع التوأم. (أنظر الإطار 13.2)

    تم استخدام هذه الكتب من قبل مجموعات من المسيحيين الغنوصيين خلال صراعات القرن الثاني والثالث والرابع، لكن المسيحيين الأرثوذكس البدائيين رفضوا هذه الكتب باعتبارها هرطقة. لماذا تم رفضهم؟ يعيدنا السؤال إلى القضايا التي أثيرت سابقًا فيما يتعلق بكيفية قيام المسيحيين بتحديد الأسفار التي يجب تضمينها في العهد الجديد ومتى دخلت قراراتهم حيز التنفيذ.
    المربع 1.4
    تخطيط العهد الجديد
    الأناجيل: بدايات المسيحية (4 كتب): متى - مرقس - لوقا - يوحنا
    أعمال الرسل: انتشار المسيحية (كتاب واحد) : اعمال الرسل
    رسائل: معتقدات المسيحية وممارساتها وأخلاقياتها (21 كتابًا)
    رسائل بولس : رومية - أنا و 2 كورنثوس - غلاطية - أفسس – فيلبي - كولوسي - 1 و 2 تسالونيكي و - 12 تيموثاوس – تيطس- فليمون -
    رسائل عامة
    العبرانيين - يعقوب - 1 و 2 بطرس - 1 ، 2 ، و 3 يوحنا - يهوذا
    الرؤيا: ذروة المسيحية (كتاب واحد) : رؤيا يوحنا
    هذا الترتيب التخطيطي مبسط إلى حد ما. جميع كتب العهد الجديد، على سبيل المثال (وليس فقط الرسائل)، تهتم بالمعتقدات والممارسات والأخلاق المسيحية، ورسائل بولس تعكس بطريقة ما البدايات المسيحية أكثر من الأناجيل. ومع ذلك، فإن هذا التوجه الأساسي إلى كتابات العهد الجديد يمكن أن يدفعنا على الأقل إلى البدء في فهمنا للأدب المسيحي المبكر.








    .

    تطور القانون الكتابي المسيحي


    لم يخترع المسيحيون الأرثوذكس البدائيين (الأوليين) فكرة جمع الكتابات الموثوقة معًا في قانون كتابي مقدس من الكتاب المقدس. لقد كانت لديهم سابقة في هذا. فعلى الرغم من أن معظم الديانات الأخرى في الإمبراطورية الرومانية لم تستخدم وثائق مكتوبة كمرجعيات لمعتقداتهم وممارساتهم الدينية، فقد فعلت اليهودية.

    كان يسوع وأتباعه أنفسهم يهودًا ملمين بالكتابات القديمة التي تم تقديسها في النهاية في الكتاب المقدس العبري. على الرغم من أن معظم العلماء يعتقدون الآن أن قانونًا صارمًا وسريعًا من الكتاب المقدس اليهودي لم يكن موجودًا بعد في أيام يسوع، يبدو أن معظم اليهود قد وافقوا على السلطة الخاصة للتوراة (أي الكتب الخمسة الأولى من الكتاب المقدس العبري). كما قبل العديد من اليهود سلطة الأنبياء أيضًا. تتضمن هذه الكتابات أسفار يشوع حتى الملوك الثاني في الأناجيل الإنجليزية، بالإضافة إلى الأنبياء الأكثر شهرة إشعياء وإرميا وحزقيال والأنبياء الاثني عشر الصغار. وفقًا لأقدم رواياتنا، اقتبس يسوع نفسه من بعض هذه الكتب؛ يمكننا أن نفترض أنه قبلها على أنها موثوقة.

    وهكذا بدأت المسيحية في إعلان التعليم اليهودي الذي ينسب السلطة إلى الوثائق المكتوبة. علاوة على ذلك، نحن نعلم أن أتباع يسوع اعتبروا أن تعاليمه موثوقة. قرب نهاية القرن الأول، كان المسيحيون يستشهدون بكلمات يسوع ويسمونها "الكتاب المقدس" (على سبيل المثال، 1 تي 5: 18). من اللافت للنظر أنه في بعض الدوائر المسيحية المبكرة كان يُعتقد أن التفسير الصحيح لتعاليم يسوع هو مفتاح الحياة الأبدية (على سبيل المثال، انظر يوحنا 6:68 وإنجيل توماس 1). علاوة على ذلك، فإن بعض أتباع يسوع، مثل الرسول بولس، فهموا أنفسهم على أنهم متحدثون رسميون باسم الحق. منحهم مسيحيون آخرون هذا الادعاء. على سبيل المثال، يتضمن سفر رسالة بطرس الثانية رسائل بولس الخاصة بين "الكتب المقدسة" (2 بط 3: 16).

    وهكذا مع بداية القرن الثاني، كان بعض المسيحيين ينسبون السلطة إلى كلمات يسوع وكتابات رسله.

    ومع ذلك، كانت هناك نقاشات محتدمة بشأن الرسل الذين كانوا مخلصين لتعاليم يسوع نفسه (راجع مرقيون والمسيحيون - اليهود حول بولس)، واعتقد بعض المسيحيين أن عددًا من الكتابات التي ادعى أنها كتبها الرسل كانت مزورة. من المثير للاهتمام التفكير في كيفية نشوء العهد الجديد الحالي من هذا الصراع، لأنه في الواقع، يبدو أن الشخص الأول الذي أنشأ قانونًا ثابتًا للكتاب المقدس لم يكن سوى مرقيون.

    من الواضح أن إصرار مرقيون على أن كتبه المقدسة (شكل من أشكال لوقا وعشرة رسائل مقطوعة لبولس) تشكل الكتاب المقدس المسيحي دفع المسيحيين الآخرين إلى تأكيد قانون أكبر، والذي تضمن الأناجيل الأخرى (متى ومرقس ويوحنا) ورسائل أخرى ( الرسائل "الرعوية" - تيموثاوس الأولى والثانية وتيطس - والرسائل العامة الثماني) بالإضافة إلى أسفار أعمال الرسل والرؤيا.

    يبدو إذن أن العهد الجديد خرج من الصراعات بين الجماعات المسيحية، وأن هيمنة موقف الأرثوذكسين البدائيين كانت هي التي أدت إلى تطور القانون الكتابي المسيحي (قانونية العهد الجديد) كما لدينا. ليس من قبيل المصادفة أن الأناجيل التي اعتبرت هرطقة - على سبيل المثال، إنجيل بطرس أو إنجيل فيلبس - لم تدخل العهد الجديد. هذا لا يعني، مع ذلك، أن قانون الكتاب المقدس قد تم وضعه بحزم بحلول نهاية القرن الثاني.

    في الواقع، إنها حقيقة مدهشة في التاريخ أنه على الرغم من أن الأناجيل الأربعة كانت تعتبر على نطاق واسع موثوقة من قبل المسيحيين الأرثوذكس البدائيين في ذلك الوقت - جنبًا إلى جنب مع أعمال الرسل، ومعظم رسائل بولس، والعديد من الرسائل العامة الأطول - وهي مجموعة العشرين لدينا سبعة كتب لم يتم الانتهاء منها إلا بعد ذلك بكثير. طوال القرن الثاني والثالث والرابع استمر المسيحيون الأرثوذكس البدائيين في مناقشة مقبولية بعض الكتب الأخرى. تركزت الحجج حول (أ) ما إذا كانت الكتب المعنية قديمة (أراد بعض المسيحيين تضمين الراعي هرماس، على سبيل المثال، وأصر آخرون على أنها كتبت بعد عصر الرسل)؛ (ب) ما إذا كانت قد كتبت من قبل الرسل (أراد البعض إدراج العبرانيين على أساس أن بولس كتبها، وأصر آخرون على أنه لم يكتبها)؛ و (ج) ما إذا كانت مقبولة على نطاق واسع بين الجماعات الأرثوذكسية البدائية لاحتوائها على تعاليم مسيحية صحيحة (عارض العديد من المسيحيين، على سبيل المثال، عقيدة نهاية الزمان (الرؤيا) الموجودة في سفر الرؤيا).

    على عكس ما قد يتوقعه المرء، لم يكن حتى عام 367 ميلادي، أي بعد قرنين ونصف تقريبًا من كتابة آخر سفر في العهد الجديد، كان يمكن لأي مسيحي العلم بقائمة أسماء ما لدينا من سبعة وعشرين كتابًا تعتبر أنها الشريعة الموثوقة للكتاب المقدس. مؤلف هذه القائمة هو أثناسيوس، أسقف الإسكندرية القوي بمصر. يعتقد بعض العلماء أن هذا التصريح من جانبه، وما رافقه من تحريم للكتب الهرطقية، دفع رهبان دير قريب لإخفاء الكتابات الغنوصية التي اكتشفها البدو بعد 1600 عام بالقرب من نجع حمادي بمصر.

    تداعيات لدراستنا

    إن فهم العملية التي من خلالها ظهر قانون العهد الجديد يثير مسألة بالغة الأهمية. تُقرأ الكتب المختلفة للعهد الجديد عادةً على أنها تقف في انسجام جوهري مع بعضها البعض. لكن هل تتفق أسفار العهد الجديد من جميع النواحي الرئيسية؟ أم أنهم يعتقدون أنهم يتفقون فقط لأنهم وضعوا معًا جنبًا إلى جنب في مجموعة موثوقة يتم تكريمها باعتبارها كتابًا مقدسًا؟

    هل من الممكن أنه عندما تُقرأ هذه الكتب في بيئاتها الأصلية بدلاً من سياقها الأساسي، فإنها تقف في حالة توتر حقيقي مع بعضها البعض؟

    هذه من بين أكثر القضايا صعوبة وإثارة للجدل التي سنتناولها في دراستنا لكتابات العهد الجديد. من أجل توقع مقاربتي، قد أشير ببساطة إلى أن المؤرخين الذين درسوا العهد الجديد بعناية وجدوا أن مؤلفيه يجسدون في الواقع وجهات نظر متنوعة بشكل ملحوظ. استنتج هؤلاء العلماء أن الطريقة المثمرة لتفسير مؤلفي العهد الجديد هي قراءتهم بشكل فردي وليس جماعي. يجب أن يُسمح لكل مؤلف أن يكون له رأيه الخاص، ولا ينبغي التوفيق بسرعة كبيرة مع وجهة نظر آخر. على سبيل المثال، لا ينبغي أن نفترض أن بولس سيقول دائمًا بالضبط ما يريده متى، أو أن متى سيوافق في كل شيء مع يوحنا، وما إلى ذلك.

    باتباع هذا المبدأ، فقد صُدم العلماء بالتنوع الغني المتمثل في صفحات العهد الجديد.

    لا يمكن التأكيد على هذه النقطة بما فيه الكفاية. لم يبدأ تنوع المسيحية في العصر الحديث، كما افترض البعض دون تأمل، ولم يبدأ في القرن الثاني، في الأشكال المجزأة للمسيحية التي نوقشت سابقًا في هذا الفصل. إن تنوع المسيحية واضح بالفعل في الكتابات المبكرة التي بقيت من مسيحيي العصور القديمة، والتي تم حفظ معظمها في شريعة العهد الجديد.

    في هذا الكتاب، سنتناول كتابات العهد الجديد من هذا المنظور التاريخي، وننظر إلى عمل كل مؤلف على حدة، بدلاً من السماح لشكل القانون المسيحي اللاحق بتحديد معنى جميع الأجزاء المكونة له.
    المربع 1.5
    قانون العهد الجديد
    1. لم تكن المسيحية المبكرة هي الوحدة الموحدة التي يفترضها الناس المعاصرون أحيانًا. كانت، في الواقع، شديدة التنوع.
    2. ظهر هذا التنوع في مجموعة كبيرة من الكتابات، لم يرد إلينا سوى البعض منها في العهد الجديد.
    3. تم تشكيل قانون العهد الجديد من قبل المسيحيين الأرثوذكس البدائيين الذين أرادوا أن يظهروا أن آرائهم ترتكز على كتابات رسل يسوع نفسه.
    4. ما إذا كانت هذه الكتابات تمثل في الواقع آراء رسل يسوع نفسه، ومع ذلك، فقد نوقشت في بعض الحالات لعقود، بل لقرون.
    5. إن المقاربة التاريخية لهذه الكتابات تسمح لكل كتاب بالتحدث عن نفسه، دون افتراض أنهم جميعًا يقولون الشيء نفسه.
    6. سيسمح لنا هذا النهج برؤية تنوع المسيحية المبكرة، والذي كان واضحًا بالفعل في كتاباتها المبكرة، بشكل أكثر وضوحًا.







    بعض التأملات الإضافية: المؤرخ والمؤمن

    معظم الأشخاص المهتمين بالعهد الجديد، على الأقل في الثقافة الأمريكية الحديثة، هم من المسيحيين الذين تعلموا أنه كلمة الله الموحى بها. إذا كنت تنتمي إلى هذا المعسكر، فقد تجد المنظور التاريخي الذي حددته في هذا الفصل صعبًا إلى حد ما، لأنه قد يبدو مخالفاً مع ما تعلمت أن تؤمن به. إذا كان الأمر كذلك، فأنا على وجه الخصوص أود أن أقدم هذه الأفكار الإضافية الموجزة.

    إليكم السؤال: كيف يمكن للمسيحي الملتزم بالكتاب المقدس أن يؤكد أن مؤلفيه لديهم مجموعة واسعة من وجهات النظر، وأنهم يختلفون أحيانًا مع بعضهم البعض؟ يمكنني أن أتطرق إلى السؤال من خلال التأكيد على أن هذا الكتاب هو مقدمة تاريخية للكتابات المسيحية الأولى، وخاصة تلك الموجودة في العهد الجديد، وليس كتابًا طائفيًا. هذا تمييز مهم لأن العهد الجديد كان دائمًا أكثر من مجرد كتاب للمؤمنين المسيحيين. إنه أيضًا قطعة أثرية ثقافية مهمة، وهو مجموعة من الكتابات التي تقف في أساس الكثير من حضارتنا وتراثنا الغربيين. ظهرت هذه الكتب في فترة زمنية بعيدة وتم نقلها عبر العصور حتى اليوم. بعبارة أخرى، بالإضافة إلى كونها وثائق إيمانية، فإن هذه الكتب متجذرة في التاريخ. لقد تم كتابتها في سياقات تاريخية معينة وتم قراءتها دائمًا في سياقات تاريخية معينة.

    لهذا السبب، يمكن دراستها ليس فقط من قبل المؤمنين لأهميتها اللاهوتية ولكن أيضًا من قبل المؤرخين (سواء كانوا مؤمنين أم لا) لأهميتها التاريخية.

    يتعامل المؤرخون مع الأحداث الماضية المدونة كسجل تاريخي عام. يتكون السجل التاريخي العام من أفعال بشرية وأحداث عالمية - أشياء يمكن لأي شخص رؤيتها أو تجربتها. يحاول المؤرخون إعادة بناء ما حدث في الماضي على الأرجح على أساس البيانات التي يمكن فحصها وتقييمها من قبل كل مراقب مهتم كل حسب قناعته. الوصول إلى هذه البيانات لا يعتمد على الافتراضات أو المعتقدات عن الله. هذا يعني أن المؤرخين، كمؤرخين، لا يتمتعون بامتياز الوصول إلى ما يحدث في عالم ما وراء الطبيعة؛ يمكنهم الوصول فقط إلى ما يحدث في عالمنا الطبيعي هذا. يجب أن تكون استنتاجات المؤرخ، من الناحية النظرية، في متناول الجميع ومقبولة، سواء كان الشخص هندوسيًا، أو بوذيًا، أو مسلمًا، أو يهوديًا، أو مسيحيًا، أو ملحدًا، أو وثنيًا، أو أي شيء آخر.

    لتوضيح هذه النقطة: يمكن للمؤرخين أن يخبروك بأوجه التشابه والاختلاف بين وجهات النظر العالمية لموهانداس غاندي ومارتن لوثر كينغ جونيور، لكنهم لا يستطيعون استخدام معرفتهم التاريخية ليخبروك أن إيمان غاندي بالله كان خاطئًا أو أن مارتن لوثر كينغ كان على حق.

    هذا الحكم ليس جزءًا من السجل التاريخي العام ويعتمد على الافتراضات اللاهوتية والمعتقدات الشخصية التي لا يشاركها كل من يجري التحقيق. يمكن للمؤرخين أن يصفوا لك ما حدث خلال النزاعات بين الكاثوليك واللوثريين في ألمانيا القرن السادس عشر؛ لا يمكنهم استخدام معرفتهم التاريخية ليخبروك في أي جانب كان الله. وبالمثل، يمكن للمؤرخين شرح ما حدث على الأرجح عند صلب يسوع؛ لكنهم لا يستطيعون استخدام معرفتهم التاريخية ليخبروك أنه صلب من أجل خطايا العالم.

    هل هذا يعني أن المؤرخين لا يمكن أن يكونوا مؤمنين؟ لا، هذا يعني أنه إذا أخبرك المؤرخون أن مارتن لوثر كينغ الابن كان لديه لاهوت أفضل من غاندي، أو أن الله كان إلى جانب البروتستانت بدلاً من الكاثوليك، أو أن يسوع قد صلب من أجل خطايا العالم، فإنهم يقولون لك هذا ليس بصفتهم مؤرخين ولكن بصفتهم مؤمنين. يهتم المؤمنون بمعرفة الله، وكيف يتصرفون، وبماذا يؤمنون، والمعنى النهائي للحياة. لا يمكن للتخصصات التاريخية أن تزودهم بهذا النوع من المعلومات.

    يقتصر المؤرخون الذين يعملون ضمن قيود هذا التخصص على وصف ما حدث في الماضي على الأرجح (كما سيتم مناقشته بمزيد من التفصيل في الفصل 15)، بأفضل ما لديهم من قدرات.

    يجد العديد من هؤلاء المؤرخين، بما في ذلك عدد كبير ممن ورد ذكرهم في الببليوغرافيات المنتشرة في جميع أنحاء هذا الكتاب، أن البحث التاريخي متوافق تمامًا مع المعتقدات اللاهوتية التقليدية - بل إنه مهم بالنسبة لها؛ يجد الآخرون أنه غير متوافق. هذه مشكلة قد ترغب أنت في التعامل معها، حيث تتصارع بذكاء مع كيفية تأثير النهج التاريخي للعهد الجديد بشكل إيجابي أو سلبي أو لا يؤثر على التزاماتك الإيمانية على الإطلاق.

    يجب أن أكون واضحًا في البداية، بصفتي مؤلف هذا الكتاب، لن أخبرك كيف تحل هذه المشكلة ولن أحثك ​​على تبني أي مجموعة معينة من القناعات اللاهوتية.

    بدلاً من ذلك، سيكون عرضيي تاريخيًا بحتًا، في محاولة لفهم كتابات المسيحيين الأوائل من وجهة نظر المؤرخ المحترف الذي يستخدم أي دليل من أجل إعادة بناء ما حدث في الماضي.

    وهذا يعني أنني لن أقنعكم إما أن تؤمنوا أو تكفروا بإنجيل يوحنا؛ سوف أصف كيف ظهر إلى الوجود على الأرجح وسأناقش ماهية رسالته. أنا لن أذهب إلى إقناعك بأن يسوع كان حقًا ابن الله أو لم يكن؛ سأحاول إثبات ما قاله وفعله بناءً على البيانات التاريخية المتوفرة.

    لن أناقش ما إذا كان الكتاب المقدس هو كلمة الله الموحى بها أم لا. سأوضح كيف حصلنا على هذه المجموعة من الكتب وأشير إلى ما فيه وأتأمل في كيفية تفسير العلماء له. قد يكون هذا النوع من المعلومات مفيدًا أو غير مفيد للقارئ الذي صادف أنه مؤمن، ولكنه بالتأكيد سيكون مفيدًا لمن يهتم بالتاريخ - مؤمنًا أم لا -، لا سيما تاريخ المسيحية المبكرة وأدبها.






    نسخة بي دي أف 7 ميجا تحميل كتاب العهد الجديد مقدمة تاريخية للكتابات المسيحية المبكرة (مترجم)

    التعديل الأخير تم بواسطة د.أمير عبدالله; 23 فبر, 2023, 09:25 م.

  • #2
    الفصل الأول

    ما هو العهد الجديد؟ المسيحيون الأوائل وأدبهم

    ماذا تتوقع

    يُعنى هذا الفصل ببعض الأسئلة الصعبة ولكن المثيرة للاهتمام التي لم يفكر الكثير من الناس مطلقًا في طرحها حول العهد الجديد: من أين جاء هذا الكتاب - أو بالأحرى هذه المجموعة من الكتب؟ كيف جمعت السبعة والعشرون كتابًا من العهد الجديد معًا في القانون "الكنسي" ، مجموعة من الكتب الموثوقة؟ لماذا تم تضمين هذه الكتب في الكتاب المقدس، بينما الكتب المسيحية الأخرى – بعضها مكتوب في نفس الوقت؟ من اتخذ القرارات؟ على أي أساس؟ ومتى؟
    سنبدأ بالتفكير في سمة أساسية للمسيحية الأولى ستتكرر مرارًا وتكرارًا خلال دراستنا؛ تنوعها الرائع. فبدلاً من أن تكون المسيحية الأولى شيئًا واحدًا، كانت المسيحية الأولى تحتوي على أشياء مختلفة، لدرجة أن بعض العلماء يفضلون التحدث عن "المسيحيات المبكرة" بدلاً من "المسيحية المبكرة". كما سنرى، كان في سياق النضالات المسيحية المبكرة لتحديد المعتقدات والممارسات "الصحيحة" أن قررت مجموعة واحدة من المسيحيين الكتب التي يجب تضمينها في الكتاب المقدس. من المستغرب إلى حد ما أن القرارات النهائية لم تأت في غضون سنوات قليلة أو عقود؛ أخذوا أكثر من ثلاثمائة سنة.
    مقدمة

    المسيحية في العالم الحديث ظاهرة غنية بالتنوع. اسأل أي واعظ من الخمسينيين حضر قداسًا للروم الكاثوليك، أو راهبًا أرثوذكسيًا يونانيًا حضر مع المعمدانيين إحياء الخيمة، أو الراهبة الأسقفية التي زارت اجتماع صلاة شهود يهوه. هناك، بالتأكيد، أرضية مشتركة بين العديد من المجموعات المسيحية، ولكن عندما تقارن معتقدات وممارسات معالج ثعبان ابالاتشي مع معتقدات نيو إنجلاند المشيخية، فقد تندهش من الاختلافات أكثر من أوجه التشابه.
    هل هذا النوع من التنوع الثري تطور حديث؟
    يبدو أن الكثير من الناس يعتقدون ذلك. بالنسبة لهم، كانت المسيحية في الأصل وحدة متينة، ولكن مع مرور الوقت (خاصة منذ الإصلاح البروتستانتي) أصبحت هذه الوحدة ممزقة ومشرذمة. ومع ذلك، يدرك المؤرخون أن الاختلافات المسيحية اليوم تتضاءل من بعض النواحي مقارنة بتلك التي كانت موجودة بين المؤمنين في الماضي البعيد. إذا أعدنا عقارب الساعة إلى الوراء 1850 عامًا إلى منتصف القرن الثاني، نجد أشخاصًا يطلقون على أنفسهم مسيحيين يؤمنون بمعتقدات لم ترها عين حديثة أو تسمعها أذن، مسيحيين يعتقدون أن هناك إلهين مختلفين، أو 32، أو 365، المسيحيون الذين يدعون أن العهد القديم هو كتاب شرير مستوحى من إله شرير، مسيحيون يقولون أن الله لم يخلق العالم ولم يكن له أي علاقة به، مسيحيون يؤكدون أن يسوع ليس له جسد بشري، أو أنه ليس له روح بشرية، أو أنه لم يولد قط، أو أنه لم يمت قط.
    بالطبع، قد يجادل الكثير من الناس اليوم بأن مثل هذه الآراء لا يمكن أن تكون مسيحية. لكن ما يلفت انتباه المؤرخ هو أن الأشخاص الذين آمنوا بهذه الأشياء ادعوا أنهم مسيحيون.
    علاوة على ذلك، أكد هؤلاء المؤمنون بثبات أن أفكارهم قد علمها يسوع نفسه. في كثير من الحالات، يمكنهم الطعن في إثبات مكتوب، لأنهم جميعًا بحوزتهم وثائق يُزعم أنها أصيغت على يد رسل يسوع.
    يحتوي العهد الجديد أيضًا على كتب كان يعتقد أن رسل يسوع هم من كتبها. ومع ذلك، لا تُعلم هذه الكتب أن هناك عدة آلهة، أو أن خالق العالم شرير، أو أن يسوع ليس له جسد حقيقي.
    هل توجد أسس تاريخية للاعتقاد بأن أسفار العهد الجديد قد كتبها رسل يسوع وأن الكتب التي تدعم وجهات نظر معاكسة كانت مزورة؟ في الواقع، كيف تم تضمين بعض الأسفار التي تدعي أن الرسل كتبوها في العهد الجديد، بينما لم يتم تضمين أخرى؟ علاوة على ذلك، حتى لو كانت الكتب التي وردت في العهد الجديد تتفق على بعض النقاط الأساسية (على سبيل المثال، أن هناك إلهًا واحدًا فقط)، فهل من الممكن أن يختلفوا بشأن الآخرين (مثل هوية يسوع)؟ وهذا يعني أنه إذا كان المسيحيون في القرن الثاني، أي بعد مائة وخمسين عامًا أو نحو ذلك، قد اعتنقوا مثل هذا النطاق الواسع من المعتقدات، أليس من الممكن أن يكون مسيحيو القرن الأول (عندما كانت تُكتب أسفار العهد الجديد) كذلك؟ هل اتفق جميع المسيحيين الأوائل على النقاط الأساسية لدينهم؟
    هذه بعض القضايا التي سننظر فيها عندما نبدأ في فحص الكتابات المسيحية الأولى. إنها بالطبع ليست القضايا الوحيدة. هناك مجموعة واسعة بشكل غير عادي من الأسئلة المهمة والمثيرة للاهتمام التي يطرحها القراء على العهد الجديد - حول من أين أتت، ومن هم مؤلفوها، وما هي رسائلهم -والعديد من هؤلاء سيشغلوننا كثيرًا في الصفحات التالية. لكن مسألة التنوع المسيحي هي مكان جيد لنا لبدء تحقيقنا. ليس فقط يمكن أن توفر فائدة الدخول في أسئلة مهمة حول المراحل الأولى للدين المسيحي، بدءًا من تعاليم يسوع، ويمكنه أيضًا أن ينيرنا حول طبيعة العهد الجديد نفسه، وتحديداً حول كيف ولماذا تم تجميع هذه الكتب المختلفة معًا في مجلد واحد وقبله المسيحيون باعتباره قانونهم المقدس في الكتاب المقدس. (أنظر الإطار 1-1)



    المربع 1.1
    قانون الكتاب المقدس
    المصطلح الإنجليزي "canon" يأتي من كلمة يونانية تعني في الأصل "المسطرة" أو "قياس قضيب". تم استخدام القانون لعمل خطوط مستقيمة أو لقياس المسافات. عند تطبيقه على مجموعة من الكتب، فإنه يشير إلى مجموعة معترف بها من الأدب.
    وهكذا، على سبيل المثال، يشير "قانون شكسبير" إلى جميع كتابات شكسبير الأصيلة.
    بالإشارة إلى الكتاب المقدس، يشير مصطلح "القانون" إلى مجموعة الكتب التي يتم قبولها على أنها موثوقة من قبل هيئة دينية. وهكذا، على سبيل المثال، يمكننا التحدث عن قانون الكتاب المقدس اليهودي أو قانون العهد الجديد. انظر الإطار 1.2.









    تنوع المسيحية المبكرة

    كما أوضحت، أصبح توثيق التنوع المسيحي أسهل نوعًا ما في القرن الثاني، بعد كتابة أسفار العهد الجديد، منه في القرن الأول. هذا لأنه، بكل بساطة، هناك المزيد من الوثائق التي تعود إلى هذه الفترة. في الواقع، الكتابات المسيحية الوحيدة التي يمكن تأريخها بشكل موثوق إلى القرن الأول موجودة في العهد الجديد نفسه، على الرغم من أننا نعلم أن كتبًا مسيحية أخرى تم إنتاجها في هذا الوقت. نبدأ تحقيقنا، بعد ذلك، من خلال فحص عدة أمثلة لأشكال لاحقة من المسيحية، قبل أن نرى مدى ارتباطها بدراسة العهد الجديد.
    المتبنيون اليهود والمسيحيون (Jewish-Christian Adoptionists)

    فكر أولاً في شكل الدين الذي تبنته مجموعة من المسيحيين اليهود في القرن الثاني المعروفين أنهم يعيشون في فلسطين، شرق نهر الأردن. أكد هؤلاء المؤمنون أن يسوع كان رجلاً رائعًا، وبار في الشريعة اليهودية أكثر من أي شخص آخر، رجل اختاره الله ليكون ابنه. نال يسوع تبنيه للبنوة عند معموديته. عندما خرج من مياه نهر الأردن، رأى السماء تنفتح وروح الله ينزل عليه مثل حمامة، بينما قال صوت من السماء، "أنت ابني، أنا اليوم قد أنجبتك. "
    وفقًا لهؤلاء المسيحيين، تم تمكين يسوع من قبل روح الله لعمل معجزات رائعة وتعليم حق الله. ثم، في نهاية حياته، تمم تكليفه الإلهي بموته كذبيحة طوعية على الصليب من أجل خطايا العالم، تضحية أنهت كل الذبائح. بعد ذلك أقامه الله من الموت. ثم صعد يسوع إلى السماء، حيث يملك الآن.
    قد يبدو أن هناك القليل مما هو لافت للنظر حول هذه المعتقدات - حتى، يتم التحقيق أكثر قليلاً في التفاصيل. لأنه بالرغم من أن الله قد اختار يسوع، إلا أنه وفقًا لهؤلاء المسيحيين لم يكن هو نفسه إلهيًا. كان رجلاً صالحًا ولكن ليس أكثر من رجل. من وجهة نظرهم، لم يولد المسيح من عذراء، ولم يكن موجودًا قبل ولادته، ولم يكن الله.
    تم تبنيه من قبل الله ليكون ابنه ويخلص العالم. ومن هنا جاء الاسم الذي منحه الآخرون لهذه المجموعة: لقد كانوا "المتبنيون". بالنسبة لهم، كان الادعاء بأن يسوع هو الله كذبة تجديفية. لأنه لو كان يسوع هو الله، وكان أبوه هو الله أيضًا، لكان هناك إلهان. والكتاب المقدس اليهودي ينص بشكل قاطع على خلاف ذلك: "اسمع يا إسرائيل الرب إلهنا رب واحد" (تث 6: 4).
    وفقًا لهؤلاء المسيحيين، اختار هذا الإله الواحد إسرائيل وأعطاها شريعته (في الكتاب المقدس اليهودي). علاوة على ذلك، علم يسوع أن أتباعه يجب أن يستمروا في إطاعة القانون بأكمله (باستثناء القانون الذي يتطلب تقديم ذبيحة حيوانية) بكل تفاصيله - وليس فقط الوصايا العشر!
    أولئك الذين لم يولدوا يهودًا يجب أن يصبحوا يهودًا أولاً لكي يتبعوا يسوع. بالنسبة للرجال، هذا يعني أن يكونوا مختونين. ويعني للرجال والنساء مراعاة السبت والحفاظ على قوانين طعام الكوشر.
    على أي أساس عزز هؤلاء المسيحيون هذا الفهم للإيمان؟ كان لديهم كتاب مقدس مكتوب بالعبرية ادعوا أنه يحتوي على تعاليم يسوع نفسه، وهو كتاب مشابه لما نعرفه اليوم بإنجيل متى (بدون الفصلين الأولين).
    ماذا عن الأسفار الأخرى في العهد الجديد، والأناجيل الأخرى وأعمال الرسل، والرسائل، والرؤيا؟ قد يبدو الأمر غريبًا، إلا أن هؤلاء المسيحيين اليهود لم يسمعوا أبدًا عن بعض هؤلاء الكتب، ورفضوا البعض الآخر منها صراحة. على وجه الخصوص، اعتبروا بولس، أحد أبرز مؤلفي العهد الجديد، زنديقًا وليس رسولًا. منذ ذلك الحين في رأيهم، علّم بولس بالتجديف أن المسيح أنهى القانون اليهودي، وأن كتاباته يجب أن تُرفض باعتبارها هرطقة. باختصار، لم يكن لدى هؤلاء المسيحيين في القرن الثاني قانون العهد الجديد.

    المربع 1.2
    الكتاب المقدس العبري والعهد المسيحي القديم
    يشير المصطلحان "الكتاب المقدس اليهودي" و "الكتاب المقدس العبري" إلى مجموعة الكتب التي تعتبر مقدسة في الديانة اليهودية، وهي الكتب التي كُتبت بكاملها تقريبًا باللغة العبرية. كانت العديد من هذه الكتابات تعتبر مقدسة حتى قبل المسيح، وخاصة الكتب الخمسة الأولى لموسى، والمعروفة باسم التوراة، أو القانون.
    بعد مرور قرن تقريبًا على يسوع، كانت مجموعة الكتب في الكتاب المقدس العبري ثابتة إلى حد ما. إجمالاً، تضمنت المجموعة أربعة وعشرين كتابًا مختلفًا. نظرًا لاختلاف طريقة عدهم، فقد بلغ عددهم تسعة وثلاثين كتابًا مترجمة إلى الإنجليزية (على سبيل المثال، يُعد الأنبياء الاثني عشر الصغار في الأناجيل الإنجليزية كتابًا واحدًا فقط في الكتاب المقدس العبري).
    لطالما أشار المسيحيون إلى هذه الكتب باسم "العهد القديم"، لتمييزها عن كتب "العهد الجديد" (مجموعة الكتب الجديدة التي تكشف إرادة الله لشعبه). على مدار دراستنا، سأستخدم مصطلح "العهد القديم" فقط عندما أشير صراحة إلى الآراء المسيحية؛ من ناحية أخرى، سأطلق على هذه الكتب اسم الكتاب المقدس اليهودي أو الكتاب المقدس العبري.
    حتى في المسيحية توجد أعداد مختلفة من الكتب المدرجة في "العهد القديم". تقبل الكنيسة الرومانية الكاثوليكية، على سبيل المثال، اثني عشر كتابًا إضافيًا (أو أجزاء من الكتب) - بما في ذلك أعمال مثل طوبيا Tobit و يهوديت و المكاببين الأول والثاني - والتي يسمونها "الأسفار القانونية الثانية" (بمعنى أنهم جاءوا إلى الشريعة في وقت لاحق الوقت من كتب الكتاب المقدس العبري).
    عادة ما يطلق المسيحيون البروتستانت على هذه الكتب اسم "أبوكريفا". نظرًا لأنهم لم يشكلوا جزءًا من الكتاب المقدس العبري، فلن أدرجهم في هذا المخطط أو أناقشهم بأي حال.
    الكتاب المقدس العبري
    التوراة (5 كتب)
    التكوين - الخروج - اللاويين - الأعداد - التثنية
    الأنبياء (8 كتب)
    الأنبياء السابقون - يشوع – قضاة - صموئيل (يعد كتابًا واحدًا)
    الملوك (يعد كتابًا واحدًا)
    الأنبياء في وقت لاحق
    إشعياء - إرميا - حزقيال
    الاثنا عشر (تعد كتابًا واحدًا)
    هوشع - يوئيل - عاموس - عوبديا - يونان - ميخا - ناحوم – حبقوق - صفنيا - حجاي - زكريا - ملاخي
    الكتابات (11 كتابًا)
    أيوب - مزامير - أمثال - راعوث - نشيد الأنشاد - الجامعة
    مراثي - إستير - دانيال - عزرا - نحميا (كتاب واحد) - أخبار الأيام (كتاب واحد)
    "العهد القديم" المسيحي
    الكتب الخمسة (5 كتب)
    التكوين - الخروج - اللاويين - الأعداد - التثنية
    كتب تاريخية (12 كتابًا)
    يشوع - قضاة - راعوث - 1 و 2 صموئيل - 1 و 2 ملوك - 1 و 2 اخبار الايام - عزرا - نحميا - استير
    كتب الشعر والحكمة (5 كتب)
    أيوب - مزامير - أمثال - جامعة - نشيد الأنشاد
    الأنبياء (17 كتاب)
    كبار الأنبياء
    إشعياء - إرميا - مراثي - حزقيال - دانيال -
    صغار الأنبياء
    هوشع - يوئيل - عاموس - عوبديا - يونان - ميخا - ناحوم – حبقوق - صفنيا - حجاي - زكريا - ملاخي












































    المسيحيون الماركونيون

    لم يكن المتبنيون اليهود والمسيحيون فريدون بأي حال من الأحوال في عدم وجود العهد الجديد.
    تأمل مجموعة مسيحية أخرى، هذه المجموعة كانت منتشرة في معظم أنحاء البحر الأبيض المتوسط ​​في منتصف القرن الثاني إلى أواخره، مع ازدهار أعداد كبيرة من الكنائس خاصة في آسيا الصغرى (تركيا الحديثة). أطلق عليهم خصومهم اسم "Marcionites" لأنهم اعتنقوا شكل المسيحية الذي قدمه عالم القرن الثاني والمبشر Marcion، الذي ادعى بنفسه أنه كشف التعاليم الحقيقية للمسيحية في كتابات بولس. في تناقض حاد مع المسيحيين - اليهود شرقي نهر الأردن، أكد مرقيون أن بولس هو الرسول الحقيقي، الذي ظهر له المسيح بشكل خاص بعد قيامته لنقل حقيقة الإنجيل. بحسب مرقيون، بدأ بولس كيهودي صالح في طاعة الناموس إلى أقصى حد، لكن إعلان المسيح أظهر له بما لا يدع مجالاً للشك أن الشريعة اليهودية لم تلعب أي دور في الخطة الإلهية للفداء. بالنسبة له، كان المسيح نفسه هو السبيل الوحيد للخلاص. جادل مرقيون بأن كتابات بولس وضعت بشكل فعال إنجيل المسيح فوق قانون اليهود وتخالفه، وأن الرسول حث المسيحيين على التخلي عن الشريعة اليهودية تمامًا.
    بالنسبة لمرقيون وأتباعه، كانت الاختلافات بين الدين الذي بشر به يسوع (ورسوله بولس) والدين الموجود في الكتاب المقدس اليهودي واضحًا للعيان. في حين أن الله اليهودي يعاقب أولئك الذين يعصون، كما زعموا، فإن إله يسوع يمد الرحمة والمغفرة؛ في حين أن إله اليهود يقول "العين بالعين والسن بالسن"، يقول إله يسوع أن "يدير الخد الآخر". وبينما يقول الله في العهد القديم للإسرائيليين أن يغزوا أريحا بذبح كل سكانها - رجال ونساء وأطفال - يقول إله يسوع أن تحب أعدائك.
    ما هو القاسم المشترك بين هذين الإلهين؟
    بالنسبة الى المرقيونيين، لا شيء. بالنسبة لهم، هناك إلهان منفصلان وغير مرتبطان، إله اليهود وإله يسوع.
    أكد المسيحيون المارقيونيون أن يسوع لم يكن ينتمي إلى إله اليهود العادل والغاضب، الإله الذي خلق العالم واختار إسرائيل ليكونوا شعبه المميز. في الواقع، جاء يسوع ليخلص الناس من هذا الإله. علاوة على ذلك، بما أن يسوع لم يكن له دور في الخلق، فلا يمكن أن تكون له روابط حقيقية بالعالم المادي مثل العالم الذي خلقه إله اليهود. لذلك لم يولد يسوع في الواقع ولم يكن له جسد حقيقي من لحم ودم. فكيف جاع يسوع وعطش، كيف نزف ومات؟ بالنسبة الى المرقونيون، كان كل ذلك مظهرًا: بدا أن يسوع مجرد إنسان. بصفته الإله الواحد الحقيقي نفسه، يأتي إلى الأرض ليخلص الناس من إله اليهود المنتقم، لم يولد يسوع أبدًا، ولم يجوع أو عطش أو يتعب، ولم ينزف أو يموت أبدًا. كان جسد يسوع وهمًا.
    التناقضات بين المسيحيين - اليهود والمارقونيين صارخة. قالت إحدى المجموعات أن يسوع كان إنسانًا تمامًا وليس إلهًا، وقالت المجموعة الأخرى إنه كان إلهًا تمامًا وليس إنسانًا.
    أكدت مجموعة بشدة أن هناك إلهًا واحدًا فقط، بينما أكدت المجموعة الأخرى أن هناك في الواقع إلهين.
    قال أحدهم أن الإله الحقيقي خلق العالم، ودعا إسرائيل ليكون شعبه، وأعطاهم الشريعة، وقال الآخر إن الإله الحقيقي لم يكن له أي تعامل مع العالم أو مع إسرائيل. حثت إحدى المجموعات المؤمنين على اتباع الشريعة، بينما جادلت المجموعة الأخرى بضرورة رفضها تمامًا. اعتبرت كلتا المجموعتين نفسيهما مسيحيين حقيقيين.
    والأهم من ذلك، بالنسبة إلى أغراضنا هنا، أن هذه المجموعات لم تناشد نفس السلطات لإبداء آرائها. على العكس من ذلك، في حين أن المسيحيين - اليهود رفضوا بولس باعتباره مهرطقًا، فإن المرقونيون اتبعوه واعتبروه أعظم الرسل. علاوة على ذلك، بدلاً من التمسك بنسخة من إنجيل متى، استخدم المرقونيون نسخة مقطوعة من شيء مثل إنجيل لوقا، جنبًا إلى جنب مع عشرة من رسائل بولس (كل تلك الموجودة في العهد الجديد، باستثناء 1 و 2 تيموثاوس. وتيتوس). حتى هذه لم تكن نفس الرسائل بالضبط كما لدينا اليوم، ومع ذلك. اعتقد مرقيون أن الزنادقة الأوائل عدلوا هذه الكتب عن عمد بإدخال إشارات إيجابية إلى إله اليهود، وخلقه، وكتابه المقدس. وبناءً على ذلك، أزال هذه المقاطع، مانحًا أتباعه شكلاً من أشكال الكتاب المقدس يختلف بشكل لافت للنظر عن الشكل الذي يستخدمه المسيحيون اليوم: أحد عشر كتابًا، كلها مختصرة، ولا يوجد عهد قديم.


    المسيحيون الغنوصيون

    لم يكن المتبنيون اليهود-المسيحيون والمارقيونيون المجموعتان المسيحيتان الوحيدتان اللتان تنافستا من أجل المتحولين في القرن الثاني. في الواقع، كان هناك العديد من المجموعات الأخرى التي تدعم مجموعة واسعة من المعتقدات الأخرى على أساس مجموعة واسعة من السلطات الأخرى أيضًا. بعض من أشهر الطوائف المسيحية الغنوصية، سميت بهذا الاسم بسبب ادعائهم أن "المعرفة" الخاصة (اليونانية تعني "المعرفة") ضرورية للخلاص.
    نحن نعلم أن المسيحيين الغنوصيين كانوا يقيمون في مناطق حضرية رئيسية في معظم أنحاء البحر الأبيض المتوسط ​​خلال القرنين الثاني والثالث، خاصة في مصر وسوريا وآسيا الصغرى وروما وولايات الغال (غرب أوروبا). كان الغنوصيون أنفسهم متنوعين إلى حد كبير، مع مجموعات مختلفة تؤمن بأشياء مختلفة جذريًا (انظر الفصل 12). اتفق بعض الغنوسيين مع مرقيون على أن يسوع كان إلهًا تمامًا وليس بشريًا على الإطلاق، وللسبب نفسه الذي فعله: يسوع مثل إلهًا مختلفًا عن الذي خلق هذا العالم. ومع ذلك، ادعى آخرون أن يسوع المسيح يمثل كائنين متميزين، يسوع البشري والمسيح الإلهي.
    بينما هؤلاء الغنوصيون اتفقوا مع المتبنيون اليهود-المسيحيين على أن يسوع كان أكثر الرجال الصالحين على وجه الأرض وأن شيئًا مميزًا قد حدث في معموديته.
    لكنهم لم يظنوا أن الله تبناه ليكون ابنه. وبدلاً من ذلك، أكدوا أن معموديته هي اللحظة التي جاء فيها الكائن الإلهي، المسيح، إلى الإنسان يسوع، مما مكنه من الشفاء، وبداية خدمته التعليمية.
    في نهاية حياة يسوع، مباشرة قبل موته، انصرف المسيح عنه مرة أخرى ليعود إلى السماء. لهذا صرخ يسوع في مثل هذا الألم على الصليب، "إلهي، إلهي، لماذا تركتني وراءك؟" (راجع مرقس 15: 34).
    ولكن من كان هذا المسيح الالهي؟ بالنسبة للعديد من الغنوصيين، كان أحد الآلهة التي تكون العالم الإلهي. على عكس المسيحيين -اليهود الذين أكدوا أن هناك إلهًا واحدًا فقط أو الماركونيون الذين ادعوا أن هناك اثنين.
    قبل الغنوصيون وجود العديد من الآلهة. في بعض الأنظمة الغنوصية التي نعرفها كان هناك 30 إلهًا مختلفًا. في آخرين يصل عددهم إلى 365. علاوة على ذلك، بالنسبة لجميع هذه الأنظمة، لم يكن الإله الحقيقي هو إله العهد القديم. على عكس مرقيون. لم يؤمن الغنوصيون بأن الله في العهد القديم كان ببساطة منتقمًا وعادلاً، إله ذو معايير عالية (القانون) وقليل من الصبر مع أولئك الذين لم يفوا بها.
    بدلاً من ذلك، بالنسبة للكثيرين منهم، كان الله الخالق في العهد القديم إلهًا مشوهًا وجاهلاً، وكان هذا العالم المادي الذي خلقه مكانًا فظيعًا يجب الهروب منه.
    شعر الغنوصيون بالغربة عن هذا العالم وعرفوا أنهم لا ينتمون إلى هنا. كأنهم كائنات روحية من العالم الإلهي وقعوا في شرك عالم المادة من قبل الله الشرير ومرؤوسيه.
    الخلاص يعني الهروب من هذا العالم المادي. وهكذا دخل إله من العالم الإلهي إلى الإنسان يسوع، وتركه قبل موته، حتى ينقل إلى الأرواح المسجونة المعرفة اللازمة للهروب (الغنوص!).
    كانت هذه معرفة سرية لم يتم إفشاءها للجماهير، ولا حتى لجماهير المسيحيين. كان موجهاً فقط إلى المختارين، وهم الغنوصيين أنفسهم. لم ينكروا أن يسوع علم الجماهير علنًا، لكنهم اعتقدوا أنه احتفظ بالتعاليم السرية التي أدت إلى الخلاص فقط للمختارين الذين كانوا قادرين على العمل بها. مرر الغنوصيون هذا التعليم بالكلام الشفهي وادعوا أنه يمكن اكتشافه من خلال قراءة متأنية لكتابات الرسل. هذه التعاليم كانت تفسير باطني لكتابات الرسل. وهكذا، بالنسبة للمعرفي (الغنوصي)، لم يكن المعنى الحرفي لهذه النصوص هو المهم؛ يمكن العثور على الحق الضروري للخلاص فقط بالمعنى السري، وهو معنى متاح حصريًا للمفسرين الغنوصيين، أولئك "الذين يعرفون".
    كان للمجموعات الغنوصية المختلفة مجموعات مختلفة من النصوص الأدبية التي اعتبروها موثوقة وموحية. نحن نعلم أن الكثيرين منهم انجذبوا بشكل خاص إلى إنجيل يوحنا وأن آخرين يعتزون بالأناجيل التي لم يسمع بها معظم الناس المعاصرين: إنجيل مريم وإنجيل فيليب وإنجيل يهوذا وإنجيل الحق. تم اكتشاف بعض هذه الكتب مؤخرًا من قبل علماء الآثار. كان يُعتقد أن كل واحد منهم ينقل التعاليم الحقيقية ليسوع ورسله.
    كيف يعقل أن معظم هذه الكتب لا يمكن العثور عليها في عهدنا الجديد؟ أو فيما يتعلق بهذه المسألة، كيف لم يتم تضمين نسخ متى ولوقا وبولس التي قرأها المتبنيون اليهود-المسيحيون والمرقونيون؟ لماذا لا يتم تمثيل آراء هذه المجموعات الأخرى بشكل متساوٍ في الكتاب المقدس؟ يمكن العثور على الإجابة من خلال فحص قصة مجموعة أخرى من مسيحيي القرن الثاني.


    المسيحيون " الأرثوذكس البدائيين "الأوليين" " “Proto-Orthodox” Christians

    يمثل المسيحيون "الأرثوذكس الأوليين" أسلاف المجموعة التي أصبحت الشكل السائد للمسيحية في القرون اللاحقة (ومن هنا جاءت البادئة "البروتو" "بدائي أو أولي"). عندما حصلت هذه المجموعة في وقت لاحق على المزيد من المتحولين أكثر من أي من الآخرين وخنقت على معارضيها، ادعت أن آراءها كانت دائمًا هي موقف الأغلبية وأن منافسيها كانوا، وكانوا دائمًا، "زنادقة"، الذين "اختاروا" عمدًا (الأصل اليوناني لكلمة " بدعة ") والتي هي عكس" المعتقد الصحيح ".
    يمكننا نحن أنفسنا أن نستخدم مصطلح "الأرثوذكسية البدائية" فقط في وقت لاحق، لأن أتباع هذا الموقف لم يعرفوا في الواقع أن وجهات نظرهم ستصبح مسيطرة، ولم يفكروا في أنفسهم على أنهم رواد المؤمنين الذين سيأتون لاحقًا؛ مثل كل المجموعات الأخرى في وقتها، كانوا يرون أنفسهم ببساطة مسيحيين حقيقيين. قصة انتصارهم على خصومهم رائعة، لكن جوانبها محل نقاش ساخن بين علماء العصر الحديث. يعتقد بعض المؤرخين أن المعتقدات الأرثوذكسية البدائية كانت صحيحة في المسيحية، بينما يؤكد آخرون أنها تطورت بمرور الوقت. يدعي بعض العلماء أن الأرثوذكس البدائيين كانوا دائمًا الأغلبية في جميع أنحاء العالم المسيحي، يعتقد البعض الآخر أن أشكالًا أخرى من المسيحية كانت سائدة في أجزاء كثيرة من البحر الأبيض المتوسط ​​(على سبيل المثال، المسيحيون - اليهود في أجزاء من فلسطين، الغنوصيين في أجزاء من مصر وسوريا، المارقونيون في آسيا الصغرى). لحسن الحظ، لسنا بحاجة إلى حل هذه المشاكل الشائكة هنا.
    ولكن هناك جوانب من النضال الأرثوذكسي البدائي من أجل الهيمنة وثيقة الصلة مباشرة بدراستنا للعهد الجديد. بادئ ذي بدء، يمكننا النظر فيما يعتقده هؤلاء المسيحيون على عكس المجموعات الأخرى التي ناقشناها.
    يتفق المسيحيون الأرثوذكس البدائيين مع المسيحيين - اليهود الذين قالوا إن يسوع كان إنسانًا بالكامل، لكنهم اختلفوا عندما نفوا أنه إله. اتفقوا مع المرقيونيين الذين قالوا أن يسوع كان إلهًا بالكامل، لكنهم اختلفوا عندما أنكروا أنه إنسان. اتفقوا مع الغنوصيين الذين قالوا إن يسوع المسيح علّم طريق الخلاص، لكنهم اختلفوا عندما قالوا إنه كائنان وليس واحدًا وعندما زعموا أن تعاليمه الحقيقية كانت سرية، ولا يمكن الوصول إليها إلا لعدد قليل من المختارين.
    باختصار، جادل المسيحيون الأرثوذكس البدائيين بأن يسوع المسيح كان إلهًا وإنسانًا، وأنه كان كائنًا واحدًا بدلاً من اثنين، وأنه علم تلاميذه الحقيقة. لقد زعموا أن الرسل كتبوا تعاليم يسوع وأن الكتب التي تم نقلها من الرسل إلى أتباعهم كشفت الحقيقة الضرورية للخلاص عند تفسيرها بطريقة مباشرة وحرفية.
    قد تبدو هذه الآراء مألوفة للقراء الذين لديهم أي علاقة بالمسيحية، لأن الجانب الذي يحمل هذه الآراء فاز بالمناقشات وحدد شكل المسيحية حتى يومنا هذا.
    حاول موقف الأرثوذكس الأوليين، إذن، مواجهة مزاعم الجماعات التي عارضوها. كان هذا يعني جزئيًا أن المجموعة الأرثوذكسية الأولية كان عليها أن ترفض بعض الوثائق التي زعمت أن الرسل كتبها ولكن تلك المعتقدات المتقدمة تتعارض مع معتقداتهم، مثل إنجيل بطرس وإنجيل فيليب وإنجيل توما، يبدو أن جميعها تدعم وجهات نظر بديلة.
    ومع ذلك، كانت بعض الكتابات التي استخدمتها الجماعات المعارضة تحظى بشعبية كبيرة بين المسيحيين الأوائل أيضًا. على سبيل المثال، أحب المسيحيون - اليهود إنجيل متى، وكان إنجيل يوحنا مفضلًا للعديد من الغنوصيين. في الواقع، بقبول ونسب السلطة لكلا الإنجيلين، كان المؤمنون الأرثوذكس الأوليين قادرين على موازنة الادعاءات "الهرطقية" التي يمكن تقديمها عندما تم اعتبار واحد منهم فقط هو السلطة المطلقة. بعبارة أخرى، إذا كان يسوع يبدو إنسانًا تمامًا في إنجيل واحد وإلهي تمامًا في آخر، فمن خلال قبول كلا الكتابين ككتاب مقدس، كان بمقدور الأرثوذكس الأوليين الادعاء بأن كلا المنظورين كانا على حق، وأن التركيز حصريًا على يسوع باعتباره بشرًا فقط، أو إلهي فقط، يصبح تحريفًا للحقيقة. إن تطوير قانون الكتاب المقدس داخل الدوائر الأرثوذكسية الأولية هو في جزء كبير منه محاولة لتحديد ما يجب أن يؤمن به المسيحيون الحقيقيون من خلال القضاء على آراء الجماعات الأخرى أو المساومة عليها.
    نظرًا لأن المجموعة الأرثوذكسية الأولية كانت تمثل الحزب الذي أصبح مهيمنًا في النهاية في المسيحية (بحلول القرن الرابع على الأقل)، فقد ورث المسيحيون من جميع الأجيال اللاحقة قانونهم الكتابي، بدلاً من الشرائع التي يدعمها خصومهم.
    العهد الجديد - قانون الكتاب المقدس

    الغرض من هذا العرض ليس تقديم وصف كامل للمسيحية في القرن الثاني ولكن ببساطة للإشارة إلى مدى تنوع المسيحية المبكرة للغاية وإظهار كيف أدى هذا التنوع إلى جمع الكتب في قانون كتابي مقدس. لم تسقط الكتب المقدسة المسيحية من السماء في يوم من الأيام في شهر يوليو العام الذي مات فيه يسوع. لقد تمت كتابتها من قبل مؤلفين فرديين في فترات زمنية مختلفة، في بلدان مختلفة، إلى مجتمعات مختلفة، مع اهتمامات مختلفة؛ تمت قراءتها لاحقًا من قبل مجموعة أكبر من المسيحيين وتم جمعها معًا في النهاية فيما نسميه الآن العهد الجديد.
    قبل الشروع في دراسة هذه الكتب المختلفة، يجب أن نفكر أكثر في كيف ومتى تم وضعها (وليس غيرها) في القانون الكتابي. يمكننا أن نبدأ ببعض الملاحظات الأولية المتعلقة بشكل الشريعة كما لدينا الآن.


    العهد الجديد: بعض المعلومات الأساسية

    يحتوي العهد الجديد على سبعة وعشرين كتابًا، مكتوبة باليونانية، كتبها خمسة عشر أو ستة عشر مؤلفًا مختلفًا، كانوا يخاطبون أفرادًا أو مجتمعات مسيحية أخرى بين عامي 50 و 120 بعد الميلاد. كما سنرى، الأمر صعب.
    كما سنرى، من الصعب معرفة ما إذا كان أي من هذه الكتب قد كتبه تلاميذ يسوع.
    الكتب الأربعة الأولى هي "الأناجيل"، وهو مصطلح يعني حرفياً "الأخبار السارة". تعلن الأناجيل الأربعة للعهد الجديد عن الأخبار السارة من خلال سرد قصص عن حياة وموت يسوع - ولادته، وخدمته، ومعجزاته، وتعليمه، والأيام الأخيرة، وصلبه، وقيامته. تُنسب هذه الكتب تقليديًا إلى متى ومرقس ولوقا ويوحنا. ادعى المسيحيون الأرثوذكس البدائيون في القرن الثاني أن اثنين من هؤلاء المؤلفين كانا تلاميذ ليسوع: متى، جابي الضرائب المذكور في الإنجيل الأول (متى 9: 9)، ويوحنا، التلميذ الحبيب الذي ظهر في الإنجيل الرابع (على سبيل المثال، يوحنا 19:26). وبحسب ما ورد كتب الاثنان الآخران من قبل شركاء لرسل مشهورين: مرقس، سكرتير بطرس، ولوقا، رفيق بولس في السفر.
    تقليد القرن الثاني هذا لا يعود إلى الأناجيل نفسها؛ لم يتم العثور على العناوين الموجودة في كتبنا المقدسة (على سبيل المثال، "الإنجيل بحسب متى") في النصوص الأصلية لهذه الكتب. بدلاً من ذلك، اختار مؤلفوها عدم الكشف عن هويتهم.
    الكتاب التالي في العهد الجديد هو سفر أعمال الرسل، الذي كتبه نفس مؤلف الإنجيل الثالث (الذي يستمر العلماء المعاصرون في تسميته لوقا على الرغم من أننا لسنا متأكدين من هويته).
    هذا الكتاب هو تكملة للإنجيل من حيث أنه يصف تاريخ المسيحية الأولى بدءًا من الأحداث التي تلت موت يسوع مباشرةً. إنه معني بشكل رئيسي بإظهار كيف تم نشر الدين في جميع أنحاء الإمبراطورية الرومانية، بين الوثنيين وكذلك اليهود، بشكل أساسي من خلال الأعمال التبشيرية للرسول بولس. وهكذا، في حين أن الأناجيل تصور بدايات المسيحية (من خلال حياة وموت يسوع)، فإن سفر أعمال الرسل يصور انتشار المسيحية (من خلال عمل رسله).
    يتألف القسم التالي من العهد الجديد من إحدى وعشرين "رسالة"، أي رسائل كتبها قادة مسيحيون إلى مختلف الجماعات والأفراد. ليست كل هذه الرسائل، بالمعنى الدقيق للكلمة، بنودًا لمراسلات شخصية. يبدو أن سفر العبرانيين، على سبيل المثال، هو عظة مسيحية مبكرة، ورسالة يوحنا الأولى هي نوع من الكتابات المسيحية. ومع ذلك، يُطلق على جميع هذه الكتب الواحد والعشرون كتابًا تقليديًا رسائل. ثلاثة عشر منهم يزعمون أنهم كتبهم الرسول بولس؛ في بعض الحالات، توصل العلماء إلى التشكيك في هذا الادعاء. على أي حال، فإن معظم هذه الرسائل، سواء من قبل بولس أو غيره، تتناول المشاكل اللاهوتية أو العملية التي نشأت في المجتمعات المسيحية التي يتعاملون معها. وهكذا، بينما تصف الأناجيل بدايات المسيحية وانتشار سفر أعمال الرسل، تركز الرسائل بشكل مباشر أكثر على المعتقدات والممارسات والأخلاق المسيحية.
    أخيرًا، يختتم العهد الجديد بكتاب الرؤيا، أول مثال على قيد الحياة من الرؤيا (نهاية العالم) المسيحية. كتب هذا الكتاب نبي اسمه يوحنا يصف مسار الأحداث المستقبلية التي أدت إلى تدمير هذا العالم وظهور العالم الآتي. على هذا النحو، فإنه يهتم بشكل أساسي بتتويج المسيحية.
    المربع 1.3
    العصر المشترك وقبل العصر المشترك
    سوف يعتاد معظم الطلاب على مواعدة الأحداث القديمة على أنها إما a.d. م. (التي لا تعني "بعد الموت". ولكن تعني "anno domini." اللاتينية التي تعني "عام ربنا") أو قبل الميلاد. b.c. ("قبل الميلاد"). قد يكون هذا المصطلح منطقيًا بالنسبة للمسيحيين، الذين يعتبر عام 1996 للميلاد بالفعل "عام ربنا 1996". ومع ذلك، فهو أقل منطقية بالنسبة لليهود والمسلمين. وآخرين ليس يسوع بالنسبة لهم "الرب" أو "المسيح". لذلك بدأ العلماء في استخدام مجموعة مختلفة من الاختصارات الأكثر شمولاً للآخرين خارج التقليد المسيحي.
    في هذا الكتاب سأستخدم التسميات البديلة لـ C.E. ("العصر المشترك". تعني مشتركًا بين الناس من جميع الأديان الذين يستخدمون التقويم الغربي التقليدي) وقبل الميلاد. b.c.e. ("قبل العصر المشترك"). من حيث الاختصارات القديمة، إذن. C.E. هي a.d. تعني التقويم الميلادي (م) و b.c.e. و b.c.. تتوافق مع قبل الميلاد (ق م).













    كتابات مسيحية أخرى مبكرة

    لم تكن الكتب التي وصفتها للتو هي الكتابات الوحيدة للمسيحيين الأوائل، ولم يتم جمعها في الأصل في مجموعة أدبية تسمى "العهد الجديد". نحن نعرف كتابات مسيحية أخرى لم تنجو من العصور القديمة. على سبيل المثال، يشير الرسول بولس، في رسالته الأولى إلى أهل كورنثوس، إلى كتابة سابقة كان قد أرسلها لهم (1 كو 5: 9) ويلمح إلى رسالة أرسلوها هم أنفسهم إليه (7: 1). للأسف، ضاعت هذه المراسلات.
    لكن الكتابات غير الكنسية الأخرى قد نجت. أشهرها مؤلفون يُطلق عليهم مجتمعين "الآباء الرسوليين". هؤلاء كانوا مسيحيين عاشوا في أوائل القرن الثاني، واعتبرت كتاباتهم موثوقة في بعض الدوائر الأرثوذكسية البدائية، على قدم المساواة مع كتابات الأناجيل أو بولس. في الواقع، تتضمن بعض مخطوطاتنا القديمة للعهد الجديد كتابات للآباء الرسوليين كما لو كانت تنتمي إلى القانون. تم اكتشاف كتابات مسيحية أخرى، لم تكن معروفة من قبل، إلا في القرن الحالي. من الواضح أن بعض هذه الكتابات تتعارض مع تلك الموجودة في العهد الجديد. يبدو أن البعض منهم قد تم استخدامه ككتاب مقدس من قبل مجموعات معينة من المسيحيين. يزعم عدد منهم أنهم كتبهم الرسل.
    كان أكثر الاكتشافات إثارة في منتصف الأربعينيات من القرن الماضي بالقرب من مدينة نجع حمادي في مصر، حيث كشفت عملية حفر عن طريق الخطأ جرة تحتوي على ثلاثة عشر كتابًا مجزأة في أغلفة جلدية. تحتوي الكتب على مختارات من الأدب، حوالي 52 مقالة بالإجمال، مكتوبة باللغة المصرية القديمة تسمى القبطية. في حين أن الكتب نفسها تم تصنيعها في منتصف القرن الرابع الميلادي (نعرف ذلك لأن بعض التجليد تم تقويته بقطع من ورق الخدش تم تأريخها)، فإن الأطروحات التي تحتوي عليها أقدم بكثير: بعضها مذكور بالاسم من قبل المؤلفين الذين يعيشون في القرن الثاني. قبل هذا الاكتشاف، علمنا أن هذه الكتب موجودة، لكننا لم نكن نعرف ما هو موجود فيها.
    أي نوع من الكتب تلك؟ أشرت سابقًا إلى أن المسيحيين الغنوصيين احتكموا إلى كتابات لم تدخل العهد الجديد، وبعضها كتبه الرسل كما زُعم. هذه بعض من تلك الكتب تتضمن المجموعة رسائل ورؤى ومجموعات من التعاليم السرية. لكن الأكثر إثارة للاهتمام هي الأناجيل العديدة التي يحتويها، بما في ذلك الأناجيل التي يُزعم أنها كتبها الرسول فيليب وأخرى منسوبة إلى ديديموس جوداس توماس، والتي يعتقد بعض المسيحيين الأوائل أنه شقيق يسوع التوأم. (أنظر الإطار 13.2)
    تم استخدام هذه الكتب من قبل مجموعات من المسيحيين الغنوصيين خلال صراعات القرن الثاني والثالث والرابع، لكن المسيحيين الأرثوذكس البدائيين رفضوا هذه الكتب باعتبارها هرطقة. لماذا تم رفضهم؟ يعيدنا السؤال إلى القضايا التي أثيرت سابقًا فيما يتعلق بكيفية قيام المسيحيين بتحديد الأسفار التي يجب تضمينها في العهد الجديد ومتى دخلت قراراتهم حيز التنفيذ.
    المربع 1.4
    تخطيط العهد الجديد
    الأناجيل: بدايات المسيحية (4 كتب): متى - مرقس - لوقا - يوحنا
    أعمال الرسل: انتشار المسيحية (كتاب واحد) : اعمال الرسل
    رسائل: معتقدات المسيحية وممارساتها وأخلاقياتها (21 كتابًا)
    رسائل بولس : رومية - أنا و 2 كورنثوس - غلاطية - أفسس – فيلبي - كولوسي - 1 و 2 تسالونيكي و - 12 تيموثاوس – تيطس- فليمون -
    رسائل عامة
    العبرانيين - يعقوب - 1 و 2 بطرس - 1 ، 2 ، و 3 يوحنا - يهوذا
    الرؤيا: ذروة المسيحية (كتاب واحد) : رؤيا يوحنا
    هذا الترتيب التخطيطي مبسط إلى حد ما. جميع كتب العهد الجديد، على سبيل المثال (وليس فقط الرسائل)، تهتم بالمعتقدات والممارسات والأخلاق المسيحية، ورسائل بولس تعكس بطريقة ما البدايات المسيحية أكثر من الأناجيل. ومع ذلك، فإن هذا التوجه الأساسي إلى كتابات العهد الجديد يمكن أن يدفعنا على الأقل إلى البدء في فهمنا للأدب المسيحي المبكر.
















    تطور القانون الكتابي المسيحي


    لم يخترع المسيحيون الأرثوذكس البدائيين (الأوليين) فكرة جمع الكتابات الموثوقة معًا في قانون كتابي مقدس من الكتاب المقدس. لقد كانت لديهم سابقة في هذا. فعلى الرغم من أن معظم الديانات الأخرى في الإمبراطورية الرومانية لم تستخدم وثائق مكتوبة كمرجعيات لمعتقداتهم وممارساتهم الدينية، فقد فعلت اليهودية.
    كان يسوع وأتباعه أنفسهم يهودًا ملمين بالكتابات القديمة التي تم تقديسها في النهاية في الكتاب المقدس العبري. على الرغم من أن معظم العلماء يعتقدون الآن أن قانونًا صارمًا وسريعًا من الكتاب المقدس اليهودي لم يكن موجودًا بعد في أيام يسوع، يبدو أن معظم اليهود قد وافقوا على السلطة الخاصة للتوراة (أي الكتب الخمسة الأولى من الكتاب المقدس العبري). كما قبل العديد من اليهود سلطة الأنبياء أيضًا. تتضمن هذه الكتابات أسفار يشوع حتى الملوك الثاني في الأناجيل الإنجليزية، بالإضافة إلى الأنبياء الأكثر شهرة إشعياء وإرميا وحزقيال والأنبياء الاثني عشر الصغار. وفقًا لأقدم رواياتنا، اقتبس يسوع نفسه من بعض هذه الكتب؛ يمكننا أن نفترض أنه قبلها على أنها موثوقة.
    وهكذا بدأت المسيحية في إعلان التعليم اليهودي الذي ينسب السلطة إلى الوثائق المكتوبة. علاوة على ذلك، نحن نعلم أن أتباع يسوع اعتبروا أن تعاليمه موثوقة. قرب نهاية القرن الأول، كان المسيحيون يستشهدون بكلمات يسوع ويسمونها "الكتاب المقدس" (على سبيل المثال، 1 تي 5: 18). من اللافت للنظر أنه في بعض الدوائر المسيحية المبكرة كان يُعتقد أن التفسير الصحيح لتعاليم يسوع هو مفتاح الحياة الأبدية (على سبيل المثال، انظر يوحنا 6:68 وإنجيل توماس 1). علاوة على ذلك، فإن بعض أتباع يسوع، مثل الرسول بولس، فهموا أنفسهم على أنهم متحدثون رسميون باسم الحق. منحهم مسيحيون آخرون هذا الادعاء. على سبيل المثال، يتضمن سفر رسالة بطرس الثانية رسائل بولس الخاصة بين "الكتب المقدسة" (2 بط 3: 16).
    وهكذا مع بداية القرن الثاني، كان بعض المسيحيين ينسبون السلطة إلى كلمات يسوع وكتابات رسله.
    ومع ذلك، كانت هناك نقاشات محتدمة بشأن الرسل الذين كانوا مخلصين لتعاليم يسوع نفسه (راجع مرقيون والمسيحيون - اليهود حول بولس)، واعتقد بعض المسيحيين أن عددًا من الكتابات التي ادعى أنها كتبها الرسل كانت مزورة. من المثير للاهتمام التفكير في كيفية نشوء العهد الجديد الحالي من هذا الصراع، لأنه في الواقع، يبدو أن الشخص الأول الذي أنشأ قانونًا ثابتًا للكتاب المقدس لم يكن سوى مرقيون.
    من الواضح أن إصرار مرقيون على أن كتبه المقدسة (شكل من أشكال لوقا وعشرة رسائل مقطوعة لبولس) تشكل الكتاب المقدس المسيحي دفع المسيحيين الآخرين إلى تأكيد قانون أكبر، والذي تضمن الأناجيل الأخرى (متى ومرقس ويوحنا) ورسائل أخرى ( الرسائل "الرعوية" - تيموثاوس الأولى والثانية وتيطس - والرسائل العامة الثماني) بالإضافة إلى أسفار أعمال الرسل والرؤيا.
    يبدو إذن أن العهد الجديد خرج من الصراعات بين الجماعات المسيحية، وأن هيمنة موقف الأرثوذكسين البدائيين كانت هي التي أدت إلى تطور القانون الكتابي المسيحي (قانونية العهد الجديد) كما لدينا. ليس من قبيل المصادفة أن الأناجيل التي اعتبرت هرطقة - على سبيل المثال، إنجيل بطرس أو إنجيل فيلبس - لم تدخل العهد الجديد. هذا لا يعني، مع ذلك، أن قانون الكتاب المقدس قد تم وضعه بحزم بحلول نهاية القرن الثاني.
    في الواقع، إنها حقيقة مدهشة في التاريخ أنه على الرغم من أن الأناجيل الأربعة كانت تعتبر على نطاق واسع موثوقة من قبل المسيحيين الأرثوذكس البدائيين في ذلك الوقت - جنبًا إلى جنب مع أعمال الرسل، ومعظم رسائل بولس، والعديد من الرسائل العامة الأطول - وهي مجموعة العشرين لدينا سبعة كتب لم يتم الانتهاء منها إلا بعد ذلك بكثير. طوال القرن الثاني والثالث والرابع استمر المسيحيون الأرثوذكس البدائيين في مناقشة مقبولية بعض الكتب الأخرى. تركزت الحجج حول (أ) ما إذا كانت الكتب المعنية قديمة (أراد بعض المسيحيين تضمين الراعي هرماس، على سبيل المثال، وأصر آخرون على أنها كتبت بعد عصر الرسل)؛ (ب) ما إذا كانت قد كتبت من قبل الرسل (أراد البعض إدراج العبرانيين على أساس أن بولس كتبها، وأصر آخرون على أنه لم يكتبها)؛ و (ج) ما إذا كانت مقبولة على نطاق واسع بين الجماعات الأرثوذكسية البدائية لاحتوائها على تعاليم مسيحية صحيحة (عارض العديد من المسيحيين، على سبيل المثال، عقيدة نهاية الزمان (الرؤيا) الموجودة في سفر الرؤيا).
    على عكس ما قد يتوقعه المرء، لم يكن حتى عام 367 ميلادي، أي بعد قرنين ونصف تقريبًا من كتابة آخر سفر في العهد الجديد، كان يمكن لأي مسيحي العلم بقائمة أسماء ما لدينا من سبعة وعشرين كتابًا تعتبر أنها الشريعة الموثوقة للكتاب المقدس. مؤلف هذه القائمة هو أثناسيوس، أسقف الإسكندرية القوي بمصر. يعتقد بعض العلماء أن هذا التصريح من جانبه، وما رافقه من تحريم للكتب الهرطقية، دفع رهبان دير قريب لإخفاء الكتابات الغنوصية التي اكتشفها البدو بعد 1600 عام بالقرب من نجع حمادي بمصر.


    تداعيات لدراستنا

    إن فهم العملية التي من خلالها ظهر قانون العهد الجديد يثير مسألة بالغة الأهمية. تُقرأ الكتب المختلفة للعهد الجديد عادةً على أنها تقف في انسجام جوهري مع بعضها البعض. لكن هل تتفق أسفار العهد الجديد من جميع النواحي الرئيسية؟ أم أنهم يعتقدون أنهم يتفقون فقط لأنهم وضعوا معًا جنبًا إلى جنب في مجموعة موثوقة يتم تكريمها باعتبارها كتابًا مقدسًا؟
    هل من الممكن أنه عندما تُقرأ هذه الكتب في بيئاتها الأصلية بدلاً من سياقها الأساسي، فإنها تقف في حالة توتر حقيقي مع بعضها البعض؟
    هذه من بين أكثر القضايا صعوبة وإثارة للجدل التي سنتناولها في دراستنا لكتابات العهد الجديد. من أجل توقع مقاربتي، قد أشير ببساطة إلى أن المؤرخين الذين درسوا العهد الجديد بعناية وجدوا أن مؤلفيه يجسدون في الواقع وجهات نظر متنوعة بشكل ملحوظ. استنتج هؤلاء العلماء أن الطريقة المثمرة لتفسير مؤلفي العهد الجديد هي قراءتهم بشكل فردي وليس جماعي. يجب أن يُسمح لكل مؤلف أن يكون له رأيه الخاص، ولا ينبغي التوفيق بسرعة كبيرة مع وجهة نظر آخر. على سبيل المثال، لا ينبغي أن نفترض أن بولس سيقول دائمًا بالضبط ما يريده متى، أو أن متى سيوافق في كل شيء مع يوحنا، وما إلى ذلك.
    باتباع هذا المبدأ، فقد صُدم العلماء بالتنوع الغني المتمثل في صفحات العهد الجديد.
    لا يمكن التأكيد على هذه النقطة بما فيه الكفاية. لم يبدأ تنوع المسيحية في العصر الحديث، كما افترض البعض دون تأمل، ولم يبدأ في القرن الثاني، في الأشكال المجزأة للمسيحية التي نوقشت سابقًا في هذا الفصل. إن تنوع المسيحية واضح بالفعل في الكتابات المبكرة التي بقيت من مسيحيي العصور القديمة، والتي تم حفظ معظمها في شريعة العهد الجديد.
    في هذا الكتاب، سنتناول كتابات العهد الجديد من هذا المنظور التاريخي، وننظر إلى عمل كل مؤلف على حدة، بدلاً من السماح لشكل القانون المسيحي اللاحق بتحديد معنى جميع الأجزاء المكونة له.
    المربع 1.5
    قانون العهد الجديد
    1. لم تكن المسيحية المبكرة هي الوحدة الموحدة التي يفترضها الناس المعاصرون أحيانًا. كانت، في الواقع، شديدة التنوع.
    2. ظهر هذا التنوع في مجموعة كبيرة من الكتابات، لم يرد إلينا سوى البعض منها في العهد الجديد.
    3. تم تشكيل قانون العهد الجديد من قبل المسيحيين الأرثوذكس البدائيين الذين أرادوا أن يظهروا أن آرائهم ترتكز على كتابات رسل يسوع نفسه.
    4. ما إذا كانت هذه الكتابات تمثل في الواقع آراء رسل يسوع نفسه، ومع ذلك، فقد نوقشت في بعض الحالات لعقود، بل لقرون.
    5. إن المقاربة التاريخية لهذه الكتابات تسمح لكل كتاب بالتحدث عن نفسه، دون افتراض أنهم جميعًا يقولون الشيء نفسه.
    6. سيسمح لنا هذا النهج برؤية تنوع المسيحية المبكرة، والذي كان واضحًا بالفعل في كتاباتها المبكرة، بشكل أكثر وضوحًا.











    بعض التأملات الإضافية: المؤرخ والمؤمن

    معظم الأشخاص المهتمين بالعهد الجديد، على الأقل في الثقافة الأمريكية الحديثة، هم من المسيحيين الذين تعلموا أنه كلمة الله الموحى بها. إذا كنت تنتمي إلى هذا المعسكر، فقد تجد المنظور التاريخي الذي حددته في هذا الفصل صعبًا إلى حد ما، لأنه قد يبدو مخالفاً مع ما تعلمت أن تؤمن به. إذا كان الأمر كذلك، فأنا على وجه الخصوص أود أن أقدم هذه الأفكار الإضافية الموجزة.
    إليكم السؤال: كيف يمكن للمسيحي الملتزم بالكتاب المقدس أن يؤكد أن مؤلفيه لديهم مجموعة واسعة من وجهات النظر، وأنهم يختلفون أحيانًا مع بعضهم البعض؟ يمكنني أن أتطرق إلى السؤال من خلال التأكيد على أن هذا الكتاب هو مقدمة تاريخية للكتابات المسيحية الأولى، وخاصة تلك الموجودة في العهد الجديد، وليس كتابًا طائفيًا. هذا تمييز مهم لأن العهد الجديد كان دائمًا أكثر من مجرد كتاب للمؤمنين المسيحيين. إنه أيضًا قطعة أثرية ثقافية مهمة، وهو مجموعة من الكتابات التي تقف في أساس الكثير من حضارتنا وتراثنا الغربيين. ظهرت هذه الكتب في فترة زمنية بعيدة وتم نقلها عبر العصور حتى اليوم. بعبارة أخرى، بالإضافة إلى كونها وثائق إيمانية، فإن هذه الكتب متجذرة في التاريخ. لقد تم كتابتها في سياقات تاريخية معينة وتم قراءتها دائمًا في سياقات تاريخية معينة.
    لهذا السبب، يمكن دراستها ليس فقط من قبل المؤمنين لأهميتها اللاهوتية ولكن أيضًا من قبل المؤرخين (سواء كانوا مؤمنين أم لا) لأهميتها التاريخية.
    يتعامل المؤرخون مع الأحداث الماضية المدونة كسجل تاريخي عام. يتكون السجل التاريخي العام من أفعال بشرية وأحداث عالمية - أشياء يمكن لأي شخص رؤيتها أو تجربتها. يحاول المؤرخون إعادة بناء ما حدث في الماضي على الأرجح على أساس البيانات التي يمكن فحصها وتقييمها من قبل كل مراقب مهتم كل حسب قناعته. الوصول إلى هذه البيانات لا يعتمد على الافتراضات أو المعتقدات عن الله. هذا يعني أن المؤرخين، كمؤرخين، لا يتمتعون بامتياز الوصول إلى ما يحدث في عالم ما وراء الطبيعة؛ يمكنهم الوصول فقط إلى ما يحدث في عالمنا الطبيعي هذا. يجب أن تكون استنتاجات المؤرخ، من الناحية النظرية، في متناول الجميع ومقبولة، سواء كان الشخص هندوسيًا، أو بوذيًا، أو مسلمًا، أو يهوديًا، أو مسيحيًا، أو ملحدًا، أو وثنيًا، أو أي شيء آخر.
    لتوضيح هذه النقطة: يمكن للمؤرخين أن يخبروك بأوجه التشابه والاختلاف بين وجهات النظر العالمية لموهانداس غاندي ومارتن لوثر كينغ جونيور، لكنهم لا يستطيعون استخدام معرفتهم التاريخية ليخبروك أن إيمان غاندي بالله كان خاطئًا أو أن مارتن لوثر كينغ كان على حق.
    هذا الحكم ليس جزءًا من السجل التاريخي العام ويعتمد على الافتراضات اللاهوتية والمعتقدات الشخصية التي لا يشاركها كل من يجري التحقيق. يمكن للمؤرخين أن يصفوا لك ما حدث خلال النزاعات بين الكاثوليك واللوثريين في ألمانيا القرن السادس عشر؛ لا يمكنهم استخدام معرفتهم التاريخية ليخبروك في أي جانب كان الله. وبالمثل، يمكن للمؤرخين شرح ما حدث على الأرجح عند صلب يسوع؛ لكنهم لا يستطيعون استخدام معرفتهم التاريخية ليخبروك أنه صلب من أجل خطايا العالم.
    هل هذا يعني أن المؤرخين لا يمكن أن يكونوا مؤمنين؟ لا، هذا يعني أنه إذا أخبرك المؤرخون أن مارتن لوثر كينغ الابن كان لديه لاهوت أفضل من غاندي، أو أن الله كان إلى جانب البروتستانت بدلاً من الكاثوليك، أو أن يسوع قد صلب من أجل خطايا العالم، فإنهم يقولون لك هذا ليس بصفتهم مؤرخين ولكن بصفتهم مؤمنين. يهتم المؤمنون بمعرفة الله، وكيف يتصرفون، وبماذا يؤمنون، والمعنى النهائي للحياة. لا يمكن للتخصصات التاريخية أن تزودهم بهذا النوع من المعلومات.
    يقتصر المؤرخون الذين يعملون ضمن قيود هذا التخصص على وصف ما حدث في الماضي على الأرجح (كما سيتم مناقشته بمزيد من التفصيل في الفصل 15)، بأفضل ما لديهم من قدرات.
    يجد العديد من هؤلاء المؤرخين، بما في ذلك عدد كبير ممن ورد ذكرهم في الببليوغرافيات المنتشرة في جميع أنحاء هذا الكتاب، أن البحث التاريخي متوافق تمامًا مع المعتقدات اللاهوتية التقليدية - بل إنه مهم بالنسبة لها؛ يجد الآخرون أنه غير متوافق. هذه مشكلة قد ترغب أنت في التعامل معها، حيث تتصارع بذكاء مع كيفية تأثير النهج التاريخي للعهد الجديد بشكل إيجابي أو سلبي أو لا يؤثر على التزاماتك الإيمانية على الإطلاق.
    يجب أن أكون واضحًا في البداية، بصفتي مؤلف هذا الكتاب، لن أخبرك كيف تحل هذه المشكلة ولن أحثك ​​على تبني أي مجموعة معينة من القناعات اللاهوتية.
    بدلاً من ذلك، سيكون عرضيي تاريخيًا بحتًا، في محاولة لفهم كتابات المسيحيين الأوائل من وجهة نظر المؤرخ المحترف الذي يستخدم أي دليل من أجل إعادة بناء ما حدث في الماضي.
    وهذا يعني أنني لن أقنعكم إما أن تؤمنوا أو تكفروا بإنجيل يوحنا؛ سوف أصف كيف ظهر إلى الوجود على الأرجح وسأناقش ماهية رسالته. أنا لن أذهب إلى إقناعك بأن يسوع كان حقًا ابن الله أو لم يكن؛ سأحاول إثبات ما قاله وفعله بناءً على البيانات التاريخية المتوفرة.
    لن أناقش ما إذا كان الكتاب المقدس هو كلمة الله الموحى بها أم لا. سأوضح كيف حصلنا على هذه المجموعة من الكتب وأشير إلى ما فيه وأتأمل في كيفية تفسير العلماء له. قد يكون هذا النوع من المعلومات مفيدًا أو غير مفيد للقارئ الذي صادف أنه مؤمن، ولكنه بالتأكيد سيكون مفيدًا لمن يهتم بالتاريخ - مؤمنًا أم لا -، لا سيما تاريخ المسيحية المبكرة وأدبها.

    تعليق


    • #3
      الفصل الثاني

      هل لدينا العهد الجديد الأصلي؟

      ماذا تتوقع

      يعتقد العديد من المسيحيين أن كلمات العهد الجديد موحى بها من الله، ويفترض الجميع تقريبًا، سواء أكانوا يؤمنون بذلك أم لا، أن الكلمات التي نقرأها هي الكلمات التي كتبها المؤلفون أنفسهم. لكن هل هذا صحيح؟ هل نعرف الكلمات الحقيقية للمؤلفين؟
      يتناول هذا الفصل هذه الأسئلة والأسئلة ذات الصلة: هل لدينا النسخ الأصلية لكتابات العهد الجديد؟ إذا لم يكن كذلك، فهل لدينا نسخ موثوق فيها؟ وإذا لم يكن الأمر كذلك، فكيف يمكننا إعادة بناء الكلمات كما كتبها المؤلفون أنفسهم؟
      كما اتضح ، هناك الآلاف من النسخ الباقية من العهد الجديد، وكلها مليئة بالأخطاء. هل من الممكن في بعض الحالات أننا ببساطة لا نعرف الكلمات الأصلية؟


      مقدمة

      الآن وقد رأينا كيف ظهرت مجموعة الكتب التي تسمى العهد الجديد، يمكننا طرح سؤال لم يخطر ببال معظم قراء الكتاب المقدس. هل لدينا بالفعل الكتابات الأصلية للعهد الجديد؟ قد تفاجئك الإجابة، لكن لا شك في ذلك. الجواب لا.

      نشر الكتب الآن وقديماً

      لشرح سبب عدم وجود كتابات العهد الجديد الأصلية، يجب أن نبدأ بالنظر في كيفية نشر الكتب في العالم القديم.
      لقد كانت عملية مختلفة تمامًا عما يحدث اليوم. عندما أكتب كتابًا اليوم، أقوم بصياغته على معالج الكلمات الخاص بي " ميكروسوفت ورد" وتحريره وإرساله إلى الناشر في شكل إلكتروني. يرسلها الناشر إلى مؤلف محترف، يقوم بإعداد ملفات معالجة الكلمات الخاصة بي لتبدو وكأنها كتاب - بنمط الخط المناسب، وجميع العناوين والعناوين الفرعية الصحيحة، والهوامش الصحيحة، وما إلى ذلك. بعد أن أوافق على ما فعله المؤلف، يتم إرسال الكتاب إلى الإنتاج. تستخدم طابعة محترفة الملف الإلكتروني لإنتاج الكتب - الآلاف منها في وقت واحد، كل واحد منها متشابه تمامًا، ولا توجد اختلافات من أي نوع في أي من الصفحات. ثم يتم تغليفها في أغلفة وإرسالها إلى المكتبات. أي نسخة من الكتاب الذي تشتريه في أي مكان في البلد - لا يهم إذا كان في كاليفورنيا أو لويزيانا - ستكون بالضبط نفس الكتاب من جميع النواحي. لن تبدو أي نسخة مختلفة عن أي نسخة أخرى.
      لم يكن الأمر كذلك في العالم القديم. من الواضح أنه لا توجد وسائل إلكترونية للكتابة أو النشر؛ لم يكن هناك مؤلفون. لم تكن هناك مطابع. لم يكن هناك توزيع جماعي للكتب. كيف تم اذن انتاج الكتب ونشرها؟
      في العالم القديم، كان على المؤلف أن يكتب كتابًا يدويًا، مستخدمًا عادة قلمًا مصنوعًا من القصب والكتابة على ورق البردي - وهي مادة كتابة مصنوعة من القصب نمت في مصر وتم تصنيعها على سطح كتابة مماثل إلى "ورقتنا" (كان هذا قبل قرون من اختراع الورق نفسه). عندما ينتهي المؤلف من كتابة كتابه، كان يقوم بنسخه بدقة وإعطائه لصديق. أو قد يقرأها بصوت عالٍ لمجموعة من الأصدقاء. إذا أراد أي منهم نسخة، فسيكون لديه ناسخ ينتج واحدة لهم، أو سيحصلون عليها بأنفسهم. وهكذا تم "نشر" الكتاب أو طرحه للتداول. أي شخص آخر يريد نسخة - صديق لصديق، على سبيل المثال - كان عليه أن يصنع نسخة يدويًا.
      أي نسخة مكتوبة بخط اليد من الكتابة تسمى "مخطوطة" (من عبارة لاتينية تعني "مكتوبة بخط اليد"). تم تداول كتابات العهد الجديد في شكل مخطوطات قبل اختراع المطبعة بقرون عديدة. عندما كتب مؤلف مثل بولس رسالة إلى إحدى كنائسه - ولنقل، الكنيسة في مدينة كورنثوس - كان يرسل نسخته المكتوبة بخط اليد إلى المجتمع. إذا أراد المسيحيون في كورنثوس نسخة أخرى من الرسالة، أو إذا أرادوا أن يحصل المسيحيون في مدينة أخرى (فيليبي، أو تسالونيكي، على سبيل المثال) على نسخة، فعليهم نسخ الرسالة - جملة جملة، كلمة كلمة، حرف حرف. كان نسخ النص عملية بطيئة وشاقة، خاصة إذا كانت تتطلب كتابة مطولة.
      سيستغرق نسخ إنجيل بأكمله وقتًا طويلاً بالفعل.
      ماذا يحدث للكتب عند نسخها باليد؟ النتائج مختلفة تمامًا عما نراه في العالم الحديث، حيث ستكون كل نسخة من أحد كتب هاري بوتر تمامًا مثل أي نسخة أخرى، وكل الكلمات في كل منها متشابهة تمامًا. عندما تم نسخ الكتب ببطء، يدويًا، حرفًا واحدًا في كل مرة، ارتكب الناسخون - الذين يطلق عليهم الكتبة - أخطاءً في بعض الأحيان. كان هؤلاء الكتبة بشرًا، وفي بعض الأحيان كانوا يتعبون ويفقدون الانتباه؛ في بعض الأحيان كانت عقولهم تتشتت. في بعض الأحيان لم يكونوا ماهرين جدًا في النسخ في المقام الأول. في أوقات أخرى، قام الناسخ بتغيير ما كان ينسخه عن قصد، لأنه اعتقد - عن حق أو خطأ - أن المؤلف، أو الناسخ السابق الذي أنتج النسخة التي كان ينسخها، قد ارتكب خطأ، وأراد تصحيحها. أو في بعض الأحيان أراد ببساطة تغيير ما قاله المؤلف لأنه اعتقد أنه يمكن أن يقوله بشكل أفضل.
      ونتيجة لذلك، تتضاعف الأخطاء في النسخ المكتوبة بخط اليد من الكتابات. عندما ينسخ الناسخ اللاحق نسخة بها أخطاء بالفعل، فإنه بطبيعة الحال ينسخ أخطاء سلفه، ويرتكب أخطاء جديدة أيضًا. يأتي الناسخ التالي وينسخ تلك النسخة، ويعيد إنتاج أخطاء كل من الناسخين السابقين ويضيف أخطاء خاصة به، ثم يقوم الناسخ التالي بنسخ نسخته. وهكذا، للنسخ بعد النسخ، شهرًا بعد شهر، سنة بعد سنة، قرنًا بعد قرن.
      الوقت الوحيد الذي يتم فيه تصحيح الأخطاء هو عندما يدرك الكاتب أن سلفه قد أخطأ، ويحاول تصحيحه. المشكلة أنه لا توجد طريقة لمعرفة ما إذا كان قد صحح الخطأ بشكل صحيح. قد يصححها "بشكل غير صحيح" - بحيث يوجد الآن ثلاثة أشكال للنص: النص الأصلي، والنص الذي تم تغييره، والتصحيح الخاطئ للنص الذي تم تغييره. وهكذا تكون.
      إن عملية النسخ والخطأ هذه ليست فريدة بالطبع بالنسبة لكتابات العهد الجديد. حدثت نفس العملية لكل كتابات في العالم القديم - كتابات هوميروس ويوريبيديس وأفلاطون ويوليوس قيصر والقديس أوغسطين، وكتب الكتاب المقدس العبري، وما إلى ذلك. نحن نعلم أن الكتبة قد ارتكبوا أخطاء متكررة في كل هذه الكتابات لأن لدينا الكثير من النسخ الباقية من العالم القديم، ويمكننا مقارنة النسخ مع بعضها البعض. النسخ دائما لها اختلافات مع بعضها البعض.


      كيف يمكننا معرفة إن كان عندنا الكلمات الصحيحة للمؤلف القديم

      إذا كانت جميع النسخ الباقية من كتابات العهد الجديد بها أخطاء، فكيف يمكننا معرفة النسخ الأكثر دقة؟ وكيف يمكننا أن نعرف أن الكتاب الذي نقرأه - على سبيل المثال، أحد الأناجيل، أو رسائل بولس - هو في الواقع ما كتبه المؤلف؟
      من الناحية النظرية، يمكننا بالطبع أن ننظر ببساطة إلى النسخة الأصلية من الكتابة نفسها - تلك التي كتبها المؤلف نفسه عندما طرحها للتداول. تُعرف هذه النسخة الأصلية باسم " الأوتوجراف - التوقيع" (بمعنى: "كتبها المؤلف نفسه) - للأسف، ليس لدينا الأوتوجراف لأي من كتابات العهد الجديد ، أو أي نصوص أدبية أخرى من العهد القديم. العالم. لم يتم حفظ الأوتوجرافات لنا: ربما تمت قراءتها كثيرًا لدرجة أنها تآكلت وألقيت بعيدًا.
      قد لا يرى القراء القدامى الحاجة إلى الاحتفاظ بالأوتوجرافات. بعد كل شيء، لديهم نسخ! لكن ربما لم يكونوا قد أدركوا مدى اختلاف النسخ المختلفة عن بعضها البعض.
      بدون امتلاك الأوتوجراف، ربما يمكننا أن نعرف ما قالته الأوتوجارفات في الأصل إذا كان لدينا الكثير من النسخ التي تم نسخها مباشرة من الأوتوجراف، على سبيل المثال في غضون أسابيع قليلة من طرحها للتداول. يمكننا بعد ذلك مقارنة كل هذه النسخ المبكرة مع بعضها البعض، ومعرفة مواضع اختلافها عن بعضها البعض، ومعرفة أين ارتكب كل كاتب أخطاء، والقضاء على تلك الأخطاء، ومن ثم التوصل إلى إحساس دقيق للغاية بما يجب أن يقوله الأوتوجراف. لسوء الحظ، ليس لدينا نسخ من الأوتوجرافات التي تم إجراؤها بعد أسابيع قليلة من طرحها للتداول. مع كتابات العهد الجديد، في الواقع، ليس لدينا نسخ من نسخ من نسخ الأوتوجارفات. لدينا الكثير من النسخ اللاحقة من كتابات العهد الجديد. لكن الغالبية العظمى من هذه النسخ لم تُصنع بعد سنوات من النسخ الأصلية فحسب، بل بعد قرون من النسخ الأصلية. من الواضح أن هذا يخلق مشاكل لنا عندما نريد أن نعرف ما كتبه المؤلفون في الأصل.


      ما هي مخطوطات العهد الجديد التي عندنا؟ الأخبار الجيدة والأخبار السيئة.

      عند محاولة إعادة بناء ما كتبه مؤلفو العهد الجديد بالفعل، بناءً على النسخ الباقية، لدينا أخبار جيدة وأخبار سيئة.
      الخبر السار: لدينا مخطوطات للعهد الجديد أكثر من أي كتاب آخر من العالم القديم - العديد من المخطوطات أكثر بكثير مما لدينا لكتابات هوميروس، أفلاطون، شيشرون، أو أي مؤلف مهم آخر. لدينا ما يقرب من 5700 مخطوطة من العهد الجديد - من أجزاء صغيرة من أجزاء صغيرة من كتاب واحد إلى نسخ كاملة من العهد الجديد بأكمله - باللغة اليونانية التي كُتبت بها في الأصل، إلى جانب مخطوطات بالعديد من اللغات القديمة الأخرى ( على سبيل المثال، اللاتينية والسريانية والقبطية). هذه أخبار جيدة حقًا - فكلما زاد عدد المخطوطات لديك، زاد احتمال قدرتك على معرفة ما قاله المؤلفون في الأصل.
      ومع ذلك، هناك بعض الأخبار السيئة: كما أشرت بالفعل، على الرغم من العدد الكبير من المخطوطات التي لدينا، لا تكاد توجد أي مخطوطات مبكرة للغاية. تعود معظم مخطوطاتنا إلى العصور الوسطى، وقد تم إنتاجها لقرون عديدة - أكثر من ألف عام! - بعد النسخ الأصلية. والأسوأ من ذلك، أن كل هذه المخطوطات الباقية تختلف مع بعضها البعض، غالبًا بطرق ثانوية، وأحيانًا حتى بطرق رئيسية. بصرف النظر عن أصغر الأجزاء، لا توجد اثنتان من مخطوطاتنا متشابهة تمامًا. ما هو عدد الاختلافات الموجودة في مخطوطات العهد الجديد الباقية لدينا؟ آلاف الاختلافات عشرات الآلاف من الاختلافات. مئات الآلاف من الاختلافات. ربما يكون من الأسهل وضع الأمر في مصطلحات مقارنة: هناك اختلافات في مخطوطاتنا أكثر من الكلمات الموجودة في العهد الجديد.
      لكن هناك المزيد من الأخبار الجيدة. الغالبية العظمى من هذه مئات الآلاف من الاختلافات غير مهمة تمامًا وغير مهمة وغير مهمة على الإطلاق. إلى حد بعيد، تُظهر لنا الاختلافات الأكثر شيوعًا أن الكتبة في العالم القديم لا يمكنهم التهجئة بأفضل مما يستطيع معظم الناس اليوم (ولم يكن لدى الكتبة تدقيق إملائي!).
      إذا كنا نريد حقًا معرفة ما قاله الرسول بولس عن أهمية موت يسوع وقيامته، فهل يهمنا كيف تهجى كلمة "القيامة"؟ على الاغلب لا. علاوة على ذلك، فإن الكثير من الاختلافات الأخرى في مخطوطاتنا - كما سنرى - يسهل شرحها ولا تؤثر على معنى الكتابات في أقل تقدير.
      ولكن هناك أيضًا المزيد من الأخبار السيئة. هناك الكثير من الاختلافات التي لها أهمية كبيرة. قد لا يعكسون تمامًا تعاليم العهد الجديد: عندما يقول الكتاب المقدس أن "الله محبة"، فليس لدينا مخطوطات تدعي عكس ذلك، أن "الله مكروه"! لكنها، كما سنرى، تؤثر على كيفية تفسيرنا لمقاطع مهمة من أسفار العهد الجديد، وأحيانًا تؤثر على تعاليم مهمة لمؤلفي الكتاب المقدس. ومع ذلك، هناك بعض الأخبار الجيدة الأخرى.
      يبدو أن بعض مخطوطات العهد الجديد هي نسخ دقيقة للغاية، وبعضها قديم جدًا. أقدم مخطوطة موجودة لدينا تسمى (P52) - سميت بهذا لأنها كانت مخطوطة البردي الثانية والخمسين التي تم اكتشافها وفهرستها في العصر الحديث. إنها مجرد قصاصة صغيرة وجدت في كومة قمامة في مصر. جاءت في الأصل من مخطوطة كاملة من إنجيل يوحنا، ولكن كل ما تبقى هو هذه القطعة الصغيرة بحجم بطاقة الائتمان، مع عدد قليل من الآيات في الأمام والخلف من يوحنا 18، حيث تمت محاكمة يسوع أمام بيلاطس البنطي قبل صلبه. على الرغم من أن هذه القصاصة الصغيرة لا تحتوي على الكثير من الكتابة عليها، إلا أنها ذات قيمة كبيرة: قام العلماء عادةً بتأريخها إلى حوالي 125 م. أو نحو ذلك - بعد ثلاثين إلى خمسة وثلاثين عامًا فقط من كتابة إنجيل يوحنا. يمكن أن تكون نسخة من نسخة. من المؤسف أن بقية المخطوطة لم تنجو!
      أول نسخة كاملة معقولة من إنجيل يوحنا تعود إلى حوالي 200 م. كان هذا بعد وقت طويل من كتابة يوحنا (أكثر من قرن). لكنها لا تزال قديمة جدًا - أقدم من معظم المخطوطات لمعظم المؤلفين الآخرين من العالم القديم، بهامش واسع. بدأت مخطوطاتنا الكاملة الأولى للعهد الجديد في الظهور بعد حوالي 150 عامًا، في منتصف القرن الرابع قبل الميلاد. (ثلاثمائة سنة أو نحو ذلك بعد النسخ الأصلية). وهكذا مع العهد الجديد نحن في وضع جيد لامتلاك بعض المخطوطات - حتى لو كانت مجزأة للغاية - في غضون قرن أو قرنين من التكوين الأصلي للكتب.
      ومع ذلك، ربما تكون قد اكتشفت بالفعل المزيد من الأخبار السيئة. إن وجود بضع قصاصات من خلال مائة عام من وقت كتابة العهد الجديد في الأصل لا يمنحنا ما نرغب حقًا في الحصول عليه: مخطوطات كاملة من وقت قريب من نشر المؤلفين لكتبهم.
      إذا لم تظهر نسخنا الأولى الكاملة المعقولة من العهد الجديد إلا بعد قرنين أو ثلاثة قرون من طرح الكتب للتداول، فهذا يعني مائتي أو ثلاثمائة عام من النسخ والنسخ، وارتكاب الأخطاء، ومضاعفة الأخطاء، وتغيير النص بطرق كبير وصغير قبل أن نحصل على نسخ كاملة. لا يمكننا مقارنة أقدم نسخنا الباقية مع النسخ الأقدم حتى نرى أين تكمن أخطائهم. لا يوجد أي نسخ أقدم.
      والمشاكل تزداد سوءا. في أوقات لاحقة، عندما كان لدينا الكثير من المخطوطات، كان ناسخو العهد الجديد كتبة مدربين - عادة رهبان في الأديرة نسخوا المخطوطات كواجب مقدس. بذل هؤلاء الرهبان من العصور الوسطى قصارى جهدهم - في معظم الأوقات، ولكن ليس كل الوقت - لنسخ نصوصهم بدقة. كانوا أحيانًا يتعبون ويفقدون الانتباه ويرتكبون أخطاء، وفي بعض الأحيان يغيرون النص لأنهم اعتقدوا أنه من المفترض أن يتغير.
      ومع ذلك، فقد قاموا بعمل جيد في معظم الأحيان. لكن هذا لم يكن إلا في وقت متأخر جدًا في التاريخ المسيحي. في القرون الأولى، لم تكن الغالبية العظمى من ناسخي كتب العهد الجديد كتبة مدربين.
      نحن نعلم هذا لأنه يمكننا فحص نسخهم وتقييم جودة خطهم، ويمكننا تقييم مدى دقة أدائهم لعملهم.
      الحقيقة المدهشة والمخيبة للآمال هي أن مخطوطات العهد الجديد لدينا بها أخطاء واختلافات أكثر بكثير من المخطوطات اللاحقة. كلما ذهبنا في وقت مبكر في تاريخ نسخ هذه النصوص، بدا أن الكتبة كانوا أقل مهارة وانتباهًا.
      طريقة أخرى لوضع هذا للاعتبار؛ إذا أخذت مخطوطتين من العهد الجديد من حوالي عام 1000 وقارنتهما ببعضهما البعض، فغالباً ما تكونان متشابهتين إلى حد كبير في كل آية. ولكن إذا فعلت الشيء نفسه مع النسخ المجزأة التي تم إجراؤها في حوالي عام 200، ستجد الكثير والكثير من الاختلافات - اختلافات من كل من مخطوطات عام 1000، والأكثر إثارة للقلق، الاختلافات بين بعضها البعض. يخبرنا هذا أن الكتبة الأوائل لم يكونوا ماهرين أو مثابرين مثل الكتبة اللاحقين. وهذه مشكلة، لأن جميع مخطوطاتنا الباقية تم نسخها من مخطوطات سابقة، وكانت النسخ الأولى منها مليئة بالأخطاء. إذا ارتكب الناسخون الأوائل الكثير من الأخطاء، فكم عدد الأخطاء التي ارتكبها أسلافهم، الذين أنتجوا النسخ التي قاموا بنسخها؟ ليس لدينا أي وسيلة للمعرفة.
      لكن هذا لا يعني أننا يجب أن نتخلى عن كل أمل في اكتشاف ما كتبه مؤلفو العهد الجديد. إنه يعني ببساطة أن هناك بعض الأماكن، وربما الكثير من الأماكن، حيث لن نعرف على وجه اليقين أبدًا.


      مثال ملموس

      اسمحوا لي أن أوضح كيف تم كل هذا من خلال أخذ المثال المحدد لإنجيل لوقا. كما سنرى لاحقًا، لا نعرف حقًا من كتب هذا الكتاب، أو أين عاش. يُطلق على السفر تقليديًا اسم لوقا لأنه كان يُعتقد أنه كتب من قبل رفيق الرسول بولس بهذا الاسم. بغض النظر عمن كان حقًا، وأينما كان يكتب حقًا، فمن المحتمل أنه كتب كتابه باللغة اليونانية لمجتمعه المسيحي المحلي. يُعتقد عادة أنه كتب الكتاب حوالي 80 أو 85 م.
      إذا كان هذا المجتمع كبيرًا، فقد يرغب في الحصول على أكثر من نسخة واحدة. إذا كان الأمر كذلك، فقد تم نسخ الأوتوجراف بواسطة شخص ما في المجتمع. ربما لم يكن الناسخ كاتبًا محترفًا؛ بدلاً من ذلك، كان يُطلب من الشخص الذي يعرف ببساطة كيفية الكتابة القيام بهذه المهمة. وقد ارتكب أخطاء. ثم قام شخص آخر بنسخ تلك النسخة، ليكرر أخطاء الناسخ الأول، ويرتكب أخطاء من جانبه. الناسخون التاليون الذين نسخوا تلك النسخة كانوا سيفعلون الشيء نفسه. وهكذا دواليك لسنوات.
      في مرحلة ما - ربما بعد بضع سنوات - كانت الكنيسة المسيحية في المجتمع المجاور قد سمعت أن هذا الكتاب كان متاحًا وكان من الممكن أن تقوم بعمل نسخة منه. ربما كان الناسخ الذي صنع النسخة قد نسخ نسخة من نسخة، ثم أخذ مخطوطته مرة أخرى إلى مجتمعه. بعد ذلك كان من الممكن نسخ هذه النسخة (مع بعض الأخطاء)، وربما إرسالها إلى مجتمع آخر. وهكذا تم طرح الكتاب للتداول. كم عدد النسخ التي تمت في العقد الأول بعد كتابة الكتاب لأول مرة؟ لا توجد وسيلة لمعرفة. نسختين؟ تسع وعشرون نسخة؟
      مائة وسبعة وأربعون نسخة؟
      هذه النسخ المختلفة - بعضها مليء بالأخطاء أكثر من غيرها - تم نسخها أحيانًا على مدى العقود التي تلت ذلك. لكن ليس لدينا أي من هذه النسخ - تلك الخاصة بالشهر الأول، أو من السنة الأولى، أو من العقد الأول، أو حتى العقود التالية مباشرة. أول نسخة مجزأة مهمة لدينا من لوقا تسمى P46 ؛ يعود تاريخها إلى حوالي عام 200 ، وتحتوي على بعض الآيات من لوقا الأصحاحات 6 و 7 و 9 و 10 و 11 و 12 و 13 و 14 - ليس لدينا نسخة كاملة من لوقا حتى حوالي عام 350 م — بعد حوالي 270 سنة من النسخة الأصلية. بعد ذلك، تم نسخ لوقا كثيرًا، حتى تم نسخه في نهاية المطاف في العصور الوسطى كلما أراد أي شخص نسخة جديدة من الأناجيل. استندت هذه النسخ اللاحقة بالضرورة إلى النسخ السابقة التي بها أخطاء.
      في عملية نسخ وإعادة نسخ إنجيل لوقا، ربما حدثت أخطاء لا يمكن أن نعرف عنها شيئًا. لكن هناك بعض الأخطاء التي يمكننا اكتشافها بسهولة.


      الأخطاء العرضية

      كما أشرت سابقًا، هناك الكثير من الأخطاء الإملائية في النسخ الباقية من لوقا، خاصةً الأقدم منها. يحدث هذا عندما لا يعرف الكاتب كيف يتهجى كلمة ما - أو يعتقد أنه فعلها ، لكنه كتبها بشكل غير صحيح على أي حال.
      هناك أخطاء أخرى تم ارتكابها بشكل شبه مؤكد. أحيانًا يترك الكتبة كلمة أو سطرًا كاملاً بالخطأ - أو حتى أكثر من ذلك، تم تسهيل مشكلة ترك بعض الكلمات من خلال سمة من سمات المخطوطات القديمة التي لم أذكرها بعد. في اليونانية القديمة، لم يكن هناك تمييز بين الأحرف الصغيرة والكبيرة، ولا علامات ترقيم، ولا فصل بين الفقرات والجمل. في الواقع، لم تكن هناك مسافات مستخدمة لفصل الكلمات على الصفحة. من الواضح أن هذا قد يؤدي إلى مشاكل في معرفة ما كان المؤلف يحاول قوله، كما يتضح من مثال حديث. ماذا تفعل الجملة التالية: صديق يقول؟ La.stnightatdinnerisawabundanceonthetable
      هذا النوع من الكتابة يسمى scriptio Continua - الكتابة المستمرة - ومن الواضح أنه جعل من الصعب على الكتبة نسخ النصوص لمعرفة المكان الذي توقفوا فيه في السابق عن نسخ سطر وأين يجب عليهم استئناف النسخ.
      قد يفسر استخدام الكتابة المتشابكة نوعًا آخر من الحذف العرضي الذي نجده في مخطوطاتنا. أحيانًا ينتهي سطرين على الصفحة بنفس الكلمات. بعد أن قام الناسخ بنسخ السطر الأول ودخلت عينه إلى الصفحة، كانت تنزل أحيانًا في السطر الثاني (الذي انتهى بنفس الطريقة). قد يعتقد الناسخ أن هذه كانت الكلمات التي نسخها للتو؛ إذا كان الأمر كذلك، فسيواصل بعد ذلك الكلمات التالية، ونتيجة لذلك، سيترك سطرًا كاملاً. حدث هذا عندما نسخ الكتبة إنجيل لوقا. ما هو الآن لوقا 12: 8-9، على سبيل المثال، يقرأ كما يلي:
      8 من يعترف بي ابن آدم يعترف أمام ملائكة الله
      9 من ينكرني قبل البشر ينكر أمام ملائكة الله
      لاحظ كيف ينتهي السطران الثاني والرابع بنفس الكلمات. بعد نسخ بعض الكتبة جميع ما هو الآن في الآية الثامنة، نظروا مرة أخرى إلى الصفحة، تضاءلت أعينهم في نهاية الآية 9، معتقدين أن هذا هو ما قاموا بنسخه للتو. ذهبوا من هناك ونسخوا ما جاء بعد ذلك. نتيجة لذلك ، استبعدوا جميع الآية 9.
      يسمى هذا النوع من التخطي بالعين (أخطاء النقل البصري) بارابليسس "parablepsis". عندما تنتهي السطور بنفس الكلمات تسمى نهاية واحدة "السجع" "homoeoteleuton". لذلك إذا كنت تريد إثارة إعجاب أصدقائك بما تعلمته في هذا الفصل، يمكنك أن تشرح لهم أن هذا النوع من الخطأ يسمى "parablepsis بسبب homoeoteleuton".


      الأخطاء المتعمدة

      في بعض الأحيان، لم تكن التغييرات التي أجراها الكتبة في إنجيل لوقا (أو أي كتاب آخر) مصادفة؛ في بعض الأحيان قاموا بتغيير النص لأنهم لم يعجبهم ما قاله وأرادوا أن يقول شيئًا مختلفًا. اسمحوا لي أن أعطيكم ثلاثة أمثلة من قرب نهاية رواية لوقا.
      تحدث إحدى أشهر المقاطع في إنجيل لوقا عندما كان يسوع على وشك أن يُقبض عليه قبل محاكمته وصلبه. يقال إنه يعاني من معاناة شديدة وعميقة لدرجة أنه يبدأ في التعرق "قطرات عظيمة كما لو كانت من الدم"، ويأتي ملاك ليريحه (لوقا 22: 43-44) - هذا هو الموقع الذي فيه عبارة "دم يتعرق". لم يتم العثور على المقطع في أي من الأناجيل الأخرى، هنا فقط في لوقا. المشكلة هي أنه أيضًا غير موجود في جميع مخطوطات لوقا لدينا. لا تحتوي مخطوطاتنا الأقدم - التي يعتبرها معظم العلماء على أنها أفضل مخطوطاتنا وأكثرها دقة - على الآيات. هذا يعني أن الكتبة يجب أن يكونوا قد غيروا المقطع. هناك خياران: إما أن الكتبة أخذوا الآيات لأنهم لم يعتقدوا أن يسوع، ابن الله، يمكن أن يختبر هذا القدر من العذاب البشري، أو (غيرهم) وضع الكتبة الآيات لأنهم أرادوا التأكيد على أن يسوع عانى حقًا كثيرا. فمن فعل هل أضافوا النص أم حذفوه؟ يختلف العلماء باختلاف الآراء ولا اتفاق. (انظر الإطار 10.4.)
      مثال ثانٍ: عندما يُسمّر يسوع على الصليب في إنجيل لوقا، يصلي من أجل المسؤولين عن موته، "يا أبتاه، اغفر لهم، لأنهم لا يعرفون ماذا يفعلون" (لوقا 23:34).
      هذه الآية الجميلة، مرة أخرى، توجد فقط في لوقا - ولم تذكرها أي من الأناجيل الأخرى. ولكن هنا مرة أخرى، نجدها في بعض المخطوطات دون غيرها.
      إما أن يضيفها بعض الكتبة إلى الإنجيل لإظهار مدى غفران يسوع ، أو أن بعض الكتبة أخرجوها من الإنجيل لأنهم (الكتبة) لم يعتقدوا أنه من المناسب أن يغفر يسوع للمسؤولين عن موته، لأنهم كانوا، بعد كل شيء، "قتلة المسيح". فمن فعل هل أضافوا النص أم حذفوه ؟ مرة أخرى، يختلف العلماء.
      مثال أخير: في نهاية إنجيل لوقا، بعد أن أقيم يسوع من بين الأموات، ظهر لتلاميذه، وأعطاهم تعليماتهم النهائية، ثم صعد إلى السماء (لوقا 24:51). مرة أخرى، نجد هذا النص عن صعود يسوع إلى السماء فقط هنا في أناجيل العهد الجديد. لا توجد كلمة واحدة عن صعود يسوع في متى أو مرقس أو يوحنا. لكن كما اتضح، هناك سرد لصعود يسوع في سفر آخر من العهد الجديد، سفر أعمال الرسل (كتبه لوقا أيضًا). لكن في هذا الكتاب، لم يصعد يسوع في يوم القيامة بل بعد أربعين يومًا (أعمال الرسل 1: 3، 9). من المدهش إذن أن الآية التي تصف الصعود مفقودة في بعض مخطوطاتنا لإنجيل لوقا. هل أضاف الكتبة الآية لأنهم اعتقدوا أنها طريقة مناسبة لإنهاء الإنجيل؟ أم أن الكتبة أخذوا الآية لأنهم اعتقدوا أنها تتعارض مع ما قاله سفر أعمال الرسل عن وقت صعود يسوع؟ يناقش العلماء المسألة.
      آمل أن تتضح عدة أشياء من هذه الأمثلة القليلة. (يمكننا عرض أكثر من ذلك بكثير- العشرات من لوقا وحده.)
      أولاً، بعض هذه الاختلافات مهمة حقًا. إذا كنت تريد أن تعرف ما يقوله إنجيل لوقا عن يسوع، فمن المهم جدًا أن يكون قد عانى من ألم شديد قبل إلقاء القبض عليه، وما إذا كان قد غفر للمسؤولين عن موته، وما إذا كان قد صعد إلى السماء يوم قيامته.
      الاختلافات الأخرى مهمة بنفس القدر.
      ثانيًا، السبب الذي يجعل العلماء يجدون صعوبة في تقرير ما كتبه لوقا في الأصل هو أننا لا نملك أنواع المخطوطات الباقية التي نريدها حقًا ونحتاج إلى اتخاذ قرارات نهائية بشأن هذه الأمور.
      ليس لدينا الأوتوجرافات، أو النسخ الأولى من الأوتوجرافات، أو نسخ من النسخ، وما إلى ذلك.
      لدينا نسخ لاحقة، بعضها ربما يكون أكثر دقة من البعض الآخر، لكن لا شيء منها مثالي.
      سوف تسمع أحيانًا أحدهم يقول إن "العهد الجديد هو أفضل كتاب مصادق عليه من العالم القديم، لذا يمكننا الوثوق به". الجزء الأول من هذا البيان صحيح تمامًا كما رأينا.
      لكن الجزء الثاني مليء بالمشاكل. لسبب واحد، حتى لو كان لدينا 5 ملايين مخطوطة من العهد الجديد، بدلاً من حوالي 5700 مخطوطة، فهذا لا يعني أنه يمكن الوثوق بالعهد الجديد. فكر في الأمر لدقيقة واحدة. افترض أن لدينا مخطوطات أفلاطون أكثر من مخطوطات العهد الجديد. هل يعني ذلك أنه يمكن الوثوق بأفلاطون أكثر؟ حتى لو كنت تعرف ما قاله بالضبط، فهل هذا يعني أن ما قاله هو ثقة لك؟ انظر إلى الأمر بهذه الطريقة: لدينا الكلمات الدقيقة لكارل ماركس وراش ليمبو. هل هذا يعني أنه يمكن الوثوق بهم؟ لا علاقة للثقة بالعهد الجديد بما إذا كان موثقًا جيدًا أم لا.
      لكن أبعد من ذلك، على الرغم من أن العهد الجديد مُوثق بشكل أفضل من أي كتاب آخر في العالم القديم، لا تزال هناك مشاكل في معرفة ما قاله مؤلفوه حقًا. ليس لدينا الكثير من المخطوطات القديمة. ليس لدينا أي كتب كاملة حتى ما يقرب من ثلاثة قرون بعد كتابة هذه الكتب. وهناك المئات من الاختلافات المهمة بين مخطوطاتنا. يناقش العلماء العديد من المقاطع. هناك بعض الأماكن التي قد لا نعرف فيها أبدًا ما كتب.
      المربع 2.1
      ثلاثون ألف قراءة مختلفة ؟!
      طوال العصور الوسطى، لم يدرك الكتبة كيف تختلف المخطوطات التي كانوا ينسخونها عن بعضها البعض. لم يبدأ العلماء في إدراك فداحة المشكلة حتى عام 1707. كانت تلك هي السنة التي نشر فيها باحث من جامعة أكسفورد يُدعى جون ميل طبعة من العهد الجديد تضمنت قائمة بالأماكن التي توجد فيها قراءات مختلفة في المخطوطات. قام ميل بفحص حوالي مائة مخطوطة يونانية، بالإضافة إلى نسخ مبكرة من العهد الجديد (أي ترجمات إلى لغات قديمة أخرى) واقتباسات العهد الجديد في كتابات آباء الكنيسة. استنادًا إلى ثلاثين عامًا من الدراسة، استشهد ميل بحوالي ثلاثين ألف موضع كانت هناك اختلافات بين المخطوطات. صدم هذا معظم القراء برقم هائل ومخيف: كيف يمكن الوثوق بالعهد الجديد إذا لم نكن متأكدين مما قاله في العديد من الأماكن؟ ادعى أعداء ميل أنه كان يحاول المساومة على سلامة الكتاب المقدس. وأشار مناصروه إلى أنه لم يخترع هذه الثلاثين ألفًا. لقد لاحظ ببساطة وجودها. وفي الواقع، كان هناك أكثر من ذلك بكثير: تضمنت قائمة ميل فقط تلك المتغيرات التي يعتقد أنها مهمة، وليس كل المتغيرات التي وجدها بالفعل.
      اليوم لدينا ما يقرب من سبعة وخمسين ضعف عدد المخطوطات التي كان لدى ميل. الاختلافات التي نعرفها الآن تصل إلى مئات الآلاف.
      من المهم أن ندرك أن الغالبية العظمى من هذه الاختلافات غير مهمة تمامًا وغير مؤثرة: لا يمكن حتى أن ينعكس الكثير منها في الترجمة الإنجليزية. ولكن من المهم أيضًا معرفة أن بعض هذه الاختلافات مهمة للغاية، حيث تؤثر على كيفية تفسير مقاطع مهمة - أو حتى كتب كاملة -. من الواضح أن معرفة النص الأصلي في هذه الأماكن أمر مهم: لا يمكنك أن تقول جيدًا ما هو العهد الجديد إذا كنت لا تعرف ما يقوله! لسوء الحظ، هناك العشرات من المقاطع التي يناقش الباحثون صياغتها الأصلية، وفي بعض المقاطع ربما لن نعرفها أبدًا.

      المربع 2.2
      النهاية المفاجئة لإنجيل مرقس
      كما سنرى في الفصل السابع، إن إنجيل مرقس فريد من نوعه بين الأناجيل لأنه ينتهي فجأة: بعد قيامته، لم يُقال أن يسوع يظهر أبدًا لتلاميذه (أو لأي شخص آخر) في هذه الرواية. ويروى من هذا القبيل:
      في اليوم الثالث بعد صلب يسوع وموته ودفنه، أتت العديد من الأتباع إلى القبر لدهن جسده، فقط ليجدن الحجر مدحرجًا عن القبر وشابًا - ولكن ليس يسوع - بداخله. يأمر الشاب النساء بالذهاب وإخبار التلاميذ بالسفر إلى الجليل، حيث سيرون يسوع ، مقامًا من الموت. لكن النساء هربن من القبر و "لم يقلن شيئًا لأحد لأنهن خائفات" (مرقس 16: 8). وهنا ينتهي إنجيل مرقس!
      تأتي النهاية بمثابة مفاجأة لكثير من القراء، الذين يعتقدون أن النساء بالتأكيد يجب أن يخبرن شخصًا ما! بعد كل شيء، خرجت كلمة القيامة. وتستمر الأناجيل الأخرى في سرد ​​قصص ظهور يسوع لتلاميذه بعد القيامة. كيف يمكن أن ينتهي إنجيل مرقس هنا، حيث لا تخبر النساء أحداً؟
      تفاجأ الكتبة القدماء أيضًا بهذه النهاية المفاجئة، ففعلوا ما فعله الكتبة أحيانًا: أضافوا نهاية كانت أكثر انسجامًا مع معتقداتهم ومع الأناجيل الأخرى. تصف الآيات الاثني عشر الجديدة الملحقة ما يجب أن يحدث بعد ذلك، في رأي الكتبة: تخبر النساء التلاميذ بما رأوه وسمعوه، ثم يسافر التلاميذ إلى الجليل ويلتقون بيسوع، الذي أعطاهم نهايتهم. تعليمات قبل الصعود إلى الجنة.
      تعطي هذه النهاية الجديدة نوعًا من الإغلاق للكتاب، لكنها ليست أصلية. لا يمكن العثور عليها في أقدم وأفضل مخطوطات مرقس، وأسلوب كتابته ومفرداته لا تتفق مع بقية الإنجيل، وإلا فقد أضافها الكتبة الذين لم يرغبوا ببساطة في إنهاء الكتاب حيث انتهى.
      المربع 2.3
      وضع بدايات ونهايات للفصول والآيات
      بالنظر إلى حقيقة أن المخطوطات القديمة لم تستخدم علامات الترقيم أو تقسيمات الفقرات أو حتى المسافات لفصل الكلمات، فلن يكون مفاجئًا معرفة أن أقسام الفصل والآيات الموجودة في الترجمات الحديثة للعهد الجديد ليست أصلية (كما لو أن بولس، عند كتابة رومية، يفكر في ترقيم جمله وتسميتها آيات!). من أجل تسهيل قراءة هذه الكتب - خاصة في الأماكن العامة - بدأ الكتبة في عمل تقسيمات تشبه الفصول في وقت مبكر من القرن الرابع. لكن الفصول في ترجمات العهد الجديد المستخدمة اليوم تعود إلى بداية القرن الثالث عشر، عندما قام محاضر في جامعة باريس، يُدعى ستيفن لانغتون، بإدخال أقسام رئيسية في الكتاب المقدس اللاتيني.
      لم يكن من المفترض أن تأتي انقسامات الآيات لثلاثة قرون أخرى. في عام 1551، نشرت مطبعة باريسية تدعى روبرت ستيفانوس طبعة يونانية ولاتينية من العهد الجديد تم فيها تقسيم كل فصل إلى آيات منفصلة. هذه هي أقسام الآيات التي لا تزال قيد الاستخدام اليوم. ظهرت لأول مرة في ترجمة إنجليزية في نسخة جنيف 1560.
      حكاية مثيرة للاهتمام: أشار ابن ستيفانوس إلى أن والده قام بتقسيم هذه الآيات أثناء "ركوب الخيل" (أي في رحلة) من باريس إلى ليون. من المفترض أنه قصد أن والده أخذ النص معه وعمل عليه ليلاً أثناء توقفه في النزل على طول الطريق. لاحظ بعض المراقبين الساخرين أنه في بعض الأماكن، فإن التقسيمات لدينا لا معنى لها (في بعض الأحيان تحدث في منتصف الجملة) ، واقترحوا أن ستيفانوس كان يعمل حرفياً "على ظهر الخيل" ، بحيث كلما اصطدم حصانه بحفرة ، فقد تسبب زلة قلم غير مقصودة.
      معايير إنشاء النص

      لا أريد تضليلك للاعتقاد بأن العلماء يعتقدون أنه لا يمكننا أبدًا معرفة ما كتبه لوقا - أو أي من مؤلفي العهد الجديد الآخرين -. بالنسبة لمعظم المقاطع، ومعظم الجمل، ومعظم الكلمات، فإن العلماء واثقون بشكل معقول من قدرتنا على معرفة ما كتب - حتى لو كانت هناك مقاطع أخرى لا تزال موضع شك. لمساعدتهم على تحديد ما كتبه المؤلف في الأصل، ابتكر العلماء مبادئ توجيهية معينة - معايير - للالتفاف حول المشكلة المتمثلة في أن مخطوطاتنا بها الكثير من الأخطاء.
      قد تعتقد أن إحدى الطرق لتحديد الصياغة "الأصلية" للآية حيث تختلف النسخ الباقية مع بعضها البعض هي معرفة ما تقوله غالبية المخطوطات. لنفترض أن لديك 1000 مخطوطة، و 980 منها لها طريقة واحدة في صياغة الآية، و 20 فقط لديها طريقة أخرى. قد تميل إلى القول إن 980 من الواضح أنها صحيحة.
      ولكن ماذا لو كانت المخطوطات العشرين هي أقدم 20 مخطوطة لدينا، وكانت المخطوطات 980 كلها متأخرة جدًا بالمقارنة؟ ثم من الممكن أن يكون التغيير قد تم بعد إنتاج 20 مخطوطة، وأن 980 يمثل ببساطة شكلًا لاحقًا من النص (تم إجراؤه، على سبيل المثال، بعد خمسمائة عام بعد العشرين). لهذا السبب، لا يقوم العلماء بحساب المخطوطات ببساطة لمعرفة ما قد تقوله النسخ الأصلية.
      بدلاً من ذلك، يستخدمون مجموعة مختلفة من المعايير. وتشمل هذه ما يلي:
      1. عصر المخطوطات. يعتقد العلماء عادة أن المخطوطات الأقدم من المرجح أن تعطي القراءة الأصلية أكثر من المخطوطات اللاحقة، حيث كان هناك عدد أقل من النسخ (الخاطئة) بين هذه المخطوطات القديمة والأصلية. نتيجة لذلك، إذا تمت صياغة الآية بطريقة واحدة في أقدم المخطوطات ولكن بطريقة مختلفة عن تلك الموجودة في العصور الوسطى، فمن المرجح أن الأقدم هي الصحيحة.
      2. توزيع المخطوطات. لنفترض أن إحدى طرق صياغة الآية موجودة في المخطوطات التي تم إنتاجها جميعًا في نفس المكان - على سبيل المثال، في جنوب إيطاليا - ولكن الصياغة الأخرى موجودة في المخطوطات التي تم إنتاجها في جميع أنحاء العالم القديم (فرنسا، اليونان، مصر، إلخ.) . قد يكون المثال الأول متغيرًا محليًا ومن ثم فمن غير المرجح أن يكون أصليًا؛ سيكون من الصعب شرح كيفية انتشار الصياغة المتغيرة حتى الآن.
      3. اعتبارات الأسلوب. كل مؤلف لديه أسلوب كتابة معين ويميل إلى استخدام كلمات معينة. إذا كانت هناك طريقتان لصياغة الآية في المخطوطات، وكانت إحدى هذه الطرق متوافقة مع المفردات وأسلوب الكتابة والأفكار التي يشهد بها المؤلف بطريقة أخرى، والأخرى تستخدم كلمات مختلفة، وتوظف أسلوب كتابة مختلفًا، وتتضمن الأفكار الأجنبية، فمن المرجح أن يتم اختيار الأول أكثر من الآخر.
      4. القراءة الأكثر صعوبة. قد يبدو هذا المعيار التالي غريباً بعض الشيء، لكنه المعيار الأكثر فائدة الذي وجده العلماء. عندما غيّر الكتبة النص عن قصد، كان ذلك عادةً من أجل جعل النص يبدو "أفضل" مما كان عليه من قبل. على سبيل المثال، قد يصحح الكتبة القواعد النحوية للآية. قد يغيرون آية لمنعها من تناقض آية أخرى. قد تقضي على خطأ تاريخي أو جغرافي؛ قد يغيرون فكرة الآية التي يعتقد أنها تدعم تعاليم زائفة أو هرطقية؛ وما إلى ذلك وهلم جرا. هذا يعني، إذن، أنه إذا كان لديك شكلان من المقطع، أحدهما أصعب من الآخر - أي أنه يحتوي على مشاكل تتعلق بالقواعد، وتناقضات مع مقطع آخر، ومعلومات مضللة تاريخية / جغرافية ، ووجهات نظر لاهوتية مشكوك فيها - إذن هذا الشكل من الآية، وليس الآخر، هو الأرجح أصالة. بمعنى، إذا كان لديك شكلين من النص أحدهما معقد والآخر يمثل تحسينًا، فمن المحتمل أن يأتي التحسين من الناسخ، والنسخة المعقدة هي الأصلية على الأرجح.
      5. جودة المخطوطات. المخطوطات مثل الناس: يمكن الوثوق ببعضها أكثر من البعض الآخر. في جميع تلك الحالات التي توجد فيها طريقتان أو أكثر لصياغة الآيات، هناك بعض الحالات التي يكون فيها من الواضح بشكل معقول ما يجب أن يكون المؤلف قد كتبه (بناءً على اعتبارات الأسلوب، والقراءة الأكثر صعوبة، وما إلى ذلك). إذا كانت إحدى المخطوطات تبدو دائمًا على ما يرام حيثما كان من الممكن معرفة ما هو صحيح، ويبدو أن مخطوطة أخرى دائمًا ما تخطئ، فمن المرجح أيضًا أن تكون المخطوطة الأولى صحيحة حتى في الأماكن التي لا يكون فيها الاختيار كذلك بديهي. كما اتضح، فإن القراءة "الصحيحة" في هذه الحالات تميل إلى الحدوث في المخطوطات الأقدم.
      هذه بعض المعايير التي يستخدمها علماء النصوص لتحديد ما كتبه مؤلفو العهد الجديد في الأصل. هناك تخصص أكاديمي مكرس لهذا النوع من الدراسة، يسمى النقد النصي. الناقد النصي هو عالم يدرس المخطوطات القديمة للكتابة لمعرفة ما كتبه المؤلف بالفعل ولتحديد المخطوطات التي تحافظ على التغييرات في النص.
      كما أشرت، على الرغم من وجود مشاكل هائلة في تحديد ما كتبه مؤلفو العهد الجديد في الأصل، في معظم الحالات، يكون نقاد النصوص على يقين معقول بأنهم يعرفون. ولكن لا تزال هناك أماكن كثيرة حيث يوجد شك كبير. لهذا السبب، وبطريقة ملموسة جدًا، ليس لدينا حقًا العهد الجديد الأصلي. هناك حالات لا نعرف فيها ببساطة ما كتبه المؤلفون، وفي معظم هذه الحالات، ربما لن نعرف أبدًا.

      المربع 2.4
      يسوع والمرأة المأخوذة في الزنا
      ما مدى أهمية التغييرات التي أجراها الكتبة على نسخ العهد الجديد؟ ربما لم تكن أشهر قصة ليسوع من العهد الجديد موجودة في الأصل في الأناجيل، لكنها أضافها الكتبة اللاحقون.
      هذه هي قصة يسوع والمرأة اللتين تعرضا للزنا - قصة موجودة في كل أفلام هوليوود تقريبًا عن يسوع. تم العثور على القصة فقط في بعض مخطوطات إنجيل يوحنا.
      وبحسب الرواية، فإن السلطات اليهودية تسحب امرأة أمام يسوع وتقول له إنها ضُبطت متلبسة بفعل الزنا. تأمرهم شريعة موسى أن يرجموها حتى الموت، ولكن ماذا قال يسوع؟
      تنصب له السلطات فخًا: إذا قال: "نعم ، تفضل ورجموها" ، فهو ينتهك تعاليمه الخاصة في الحب والتسامح. ولكن إذا قال: "لا ، اغفر لها" ، فهو بذلك يخالف شريعة موسى. إذن ماذا عليه أن يفعل؟
      يبدو أن يسوع دائمًا ما يجد طريقة للخروج من هذه الفخاخ. في هذه الحالة ينحني ويبدأ في الكتابة على الأرض، ثم ينظر إلى أعلى ويقول، "فليكن من ليس منكم خطيئة أول من يلقي عليها حجرًا". ينحني ليكتب مرة أخرى، وتبدأ السلطات اليهودية واحدة تلو الأخرى في المغادرة، ويفترض أنها تشعر بالذنب بسبب خطاياها.
      نظر يسوع أخيرًا إلى الأعلى ورأى المرأة تقف بمفردها. يسألها: "أين ذهبوا؟ لم يبق هنا أحد ليدينك؟" أجابت: "لا، يا رب، لا أحد". ثم يقول: "ولا أنا أدينك. اذهبي في طريقك ولا تخطئ فيما بعد". إنها قصة رائعة وقوية ومؤثرة. لسوء الحظ، لم تكن في الأصل جزءًا من إنجيل يوحنا - أو أي إنجيل آخر. لم يتم العثور عليها في أقدم وأفضل مخطوطات يوحنا، ومفرداتها وأسلوب كتابتها يختلفان اختلافًا كبيرًا عن بقية الإنجيل. لم يبدأ الظهور بانتظام في المخطوطات اليونانية حتى القرن التاسع، أي بعد حوالي ثمانمائة عام من كتابة يوحنا لأول مرة.
      يتفق العلماء إذن: تمت إضافة هذه القصة إلى الإنجيل بواسطة كاتب لاحق. أصبحت شائعة جدًا لدرجة أن الكتبة الآخرين قاموا بنسخها مرارًا وتكرارًا، حتى أصبحت واحدة من أشهر روايات يسوع منذ العصور الوسطى حتى اليوم، على الرغم من أنها لم تكن في الأصل جزءًا من الكتاب المقدس.
      المربع 2.5
      هل عقيدة الثالوث موجودة صراحة في العهد الجديد؟
      أشار اللاهوتيون إلى عدد من المقاطع في العهد الجديد لدعم وجهة نظرهم بأن الله ثالوث. ثلاثة أقانيم - الآب والابن والروح القدس - الذين هم معًا فقط إله واحد. ومع ذلك، فإن عقيدة الثالوث هذه لم يتم ذكرها صراحة في الكتاب المقدس - باستثناء بعض المخطوطات المتأخرة لمقطع واحد مثير للاهتمام: يوحنا الأولى 5: 7-8.
      طوال العصور الوسطى اللاتينية، كان يُعتقد أن هذا النص يقرأ على النحو التالي: "هناك ثلاثة يشهدون في السماء، الآب، والكلمة، والروح القدس، وهؤلاء الثلاثة هم واحد." ذلك هو! عقيدة الثالوث. لكن هذا المقطع موجود فقط في المخطوطات اللاتينية، وليس في المخطوطات اليونانية للعهد الجديد.
      عندما نُشرت الطبعة الأولى من العهد الجديد اليوناني عام 1516، لم يُدرج محررها، وهو عالِم يُدعى Erasmus إيراسموس أو إيرازموس، هذه الآية، مما أثار حفيظة أعدائه اللاهوتيين، الذين أكدوا أنه أزال الثالوث من الكتاب المقدس. أجاب إيراسموس أنه لم يستطع العثور على المقطع في أي من المخطوطات اليونانية التي يعرفها. وبعد ذلك، كما تقول القصة، واصل القيام بتحدي غير حذر: أخبر خصومه أنه إذا كان بإمكانهم إحضار مخطوطة يونانية بها هذا المقطع، فسوف يدرجها في نسخته التالية من العهد الجديد. رداً على ذلك، أنتج خصومه، حرفياً، مخطوطة - أو على الأقل أنتجوا مخطوطة! قام شخص ما بنسخ سفر يوحنا الأول باليونانية وإضافة المقطع، ثم قدمه إلى إيراسموس. وفاءاً لكلمته، أدرج إيراسموس المقطع في نسخته التالية. وكانت هذه الطبعة التي كانت أساسًا لترجمة الملك جيمس هي التي أصبحت مهمة جدًا لتاريخ الكتاب المقدس باللغة الإنجليزية. لا تزال الآية موجودة في إنجيل الملك جيمس، على الرغم من عدم وجودها في الترجمات الأحدث والأكثر موثوقية. ولهذا السبب افترض جيل أقدم من قراء الكتاب المقدس الإنجليزي أن الكتاب المقدس يعلم صراحة عقيدة الثالوث، على الرغم من أن المقطع لم يتم العثور عليه في أي مخطوطة يونانية لأكثر من ألف عام.
      المربع 2.6
      نص العهد الجديد
      1. ليس لدينا أصول أي من كتب العهد الجديد.
      2. جميع النسخ المكتوبة بخط اليد الباقية (أي "المخطوطات") تم إجراؤها بعد ذلك بكثير - في معظم الحالات، بعد عدة قرون. لدينا حوالي 5700 مخطوطة باللغة اليونانية، منذ أوائل القرن الثاني (جزء صغير واحد فقط) حتى القرن السادس عشر. معظمهم من العصور الوسطى.
      3. تحتوي جميع مخطوطاتنا الباقية على أخطاء، سواء كانت عن طريق الخطأ أو عن قصد.
      بعض الاختلافات بين مخطوطاتنا كبيرة، وتؤثر بشكل جذري على تفسير الكتاب.
      4. ابتكر العلماء سلسلة من القواعد لمساعدتهم على تحديد ما كتبه المؤلفون بالفعل؛
      أ. يفضل النص الموجود في المخطوطات الأقدم والأكثر انتشارًا جغرافيًا والأفضل نوعًا.
      ب. يفضل القراءة "الأصعب" (حيث أن الكتبة يحاولون تصحيحها في كثير من الأحيان بدلاً من خلق الصعوبات).
      ج. يجب تفضيل القراءات التي تتطابق مع ما هو معروف آخر عن لغة المؤلف وأسلوبه وعلمه اللاهوتي.

      تعليق


      • #4
        الفصل الثالث

        العالم اليوناني الروماني من التقاليد المسيحية المبكرة

        ماذا تتوقع

        لا يمكنك فهم شيء ما إذا أخرجته من سياقه. ولذا نبدأ دراستنا بوضع العهد الجديد في عالمه الخاص، بدلاً من افتراض أنه يتناسب تمامًا مع عالمنا. يستكشف هذا الفصل العالم اليوناني الروماني القديم الذي كُتب فيه العهد الجديد، مع التركيز بشكل خاص على الأديان في ذلك العالم. سنرى أن الديانات اليونانية الرومانية القديمة كانت متنوعة على نطاق واسع ومع ذلك تشترك في العديد من أوجه التشابه: على سبيل المثال، كانت جميعها متعددة الآلهة (باستثناء اليهودية) وشددت على أهمية التضحيات للآلهة. ومن الغريب أن أياً منهم لم يفعل ذلك مهمًا جدًا لما "يؤمن به" الناس أو كيف يتصرفون.

        مشكلة البداية

        الآن بعد أن عرفنا شيئًا عن كيفية حصولنا على القانون وعن المخطوطات الباقية من العهد الجديد، يمكننا الانطلاق في دراسة أعمق للأدب المسيحي المبكر. من أين يبدأ المرء مثل هذه الدراسة؟ قد يميل المرء إلى البدء بإنجيل متى. ومع ذلك، ربما لا يكون هذا هو الخيار الأفضل: على الرغم من أن متى هو أول كتاب في القانون، إلا أنه لم يكن أول كتاب يُكتب. في الواقع، كما سنرى لاحقًا، ربما لم يكن حتى أول إنجيل يُكتب.
        ربما كان أول سفر كتب في العهد الجديد هو رسالة تسالونيكي الأولى، وهي إحدى الرسائل التي صاغها الرسول بولس. لهذا السبب، يبدأ بعض المعلمين دروسهم في العهد الجديد بحياة وكتابات بولس. في حين أن هذا الاختيار منطقي أكثر من البدء بمتى، إلا أنه يعاني من مشاكل خاصة به. عاش بولس بعد يسوع وأسس العديد من تعاليمه على إيمانه بموت يسوع وقيامته. ألن يكون من الأفضل، إذن، البدء بحياة وتعاليم يسوع؟
        مشكلة البدء بيسوع هي أنه ليس لدينا أي كتابات منه، وأن الأناجيل التي تسجل أقواله وأفعاله قد كُتبت بعد فترة طويلة من وقوعها - بل حتى بعد بولس. من المؤكد أن المسيحيين خلال حياة بولس كانوا يتحدثون - وربما يكتب بعضهم - عن يسوع، يخبرون ما قاله وفعله، ويسردون صراعاته، ويشرحون مصيره. لسوء الحظ، ليس لدينا وصول مباشر إلى هذه التقاليد القديمة. نحن نعرفهم فقط بقدر ما كتبوا لاحقًا، خاصة في الأناجيل. وهذا يعني، من سخرية القدر إلى حد ما، أننا إذا أردنا أن نبدأ بالشخصية الأقدم والأكثر أهمية في العهد الجديد، فعلينا أن نبدأ بالوثائق التي تمت كتابتها في وقت متأخر نسبيًا.
        لكن هذه ليست المشكلة الوحيدة في بدء دراستنا للتقاليد عن يسوع. الأمر الأكثر إشكالية هو أن تقاليد القرن الأول هذه لا "تترجم" بسهولة إلى القرن الحادي والعشرين، حيث تختلف افتراضاتنا المنطقية، ووجهات نظر العالم، والقيم، والأولويات تمامًا عن تلك التي يتقاسمها أتباع يسوع الأوائل.
        على عكس ما يعتقده الكثير من الناس، من الصعب جدًا علينا اليوم أن نفهم المعاني الأصلية لأقوال المسيح والقصص عنه. هذا هو أحد الأسباب التي تجعل الناس المعاصرين لديهم خلافات عميقة الجذور حول كيفية تفسير العهد الجديد: إنه يأتي من عالم مختلف. والعديد من الأفكار والمواقف والقيم التي نأخذها كأمر مسلم به اليوم كحس سليم لن يكون لها أي معنى في ذلك العالم؛ وهذا يعني أنها كانت "لا معنى لها".
        في العالم المسيحي المبكر، لم يكن هناك شيء مثل الطبقة الوسطى كما نعرفها، ناهيك عن أخلاقيات العمل البروتستانتية، مع كل وعودها بالتعليم والازدهار لأولئك الذين يعملون بجد.
        في ذلك العالم، كان عدد قليل فقط من الأشخاص ينتمون إلى الطبقة العليا؛ كان كل شخص آخر تقريبًا في الأسفل.
        قلة من الناس لديهم أي أمل في الحراك الاجتماعي، وكان العبيد ربما يشكلون ثلث إجمالي السكان في المناطق الحضرية الكبرى، وكان العديد من الفقراء أسوأ حالًا من العبيد. لا توجد علاجات لمعظم الأمراض. مات العديد من الأطفال، وكان على النساء البالغات أن يحملن، في المتوسط​​، خمسة أطفال لمجرد إبقاء عدد السكان ثابتًا. كان معظم الناس غير متعلمين، و 90 بالمائة لا يعرفون القراءة. كان السفر بطيئًا وخطيرًا، وكانت الرحلات الطويلة نادرة؛ معظم الناس لم يغامروا أبدًا بعيدًا عن منازلهم خلال حياتهم. في عالم المسيحية المبكرة، كان الجميع، باستثناء معظم اليهود، يؤمنون بتعدد الآلهة. كانوا يعلمون أن الكائنات الإلهية من جميع الأنواع كانت تشارك باستمرار في حياتهم اليومية، وتجلب المطر والصحة والسلام - أو أضدادهم.
        كان الناس الذين يعيشون في العالم القديم قد فهموا القصص عن يسوع في ضوء هذه الحقائق، وهذا لا ينطبق فقط على كيفية تفاعلهم مع هذه القصص ودمجها في وجهات نظرهم الخاصة للعالم، ولكن حتى على كيفية، على مستوى أساسي للغاية، كانوا سيفهمون ما تعنيه القصص. بعد كل شيء، لا يمكنك فهم شيء ما إلا في ضوء ما تعرفه بالفعل.
        اسمحوا لي أن أوضح النقطة من خلال مثال حديث. عندما كنت في الكلية في السبعينيات، كنت أقود سيارة أوستن هيلي سبرايت. هذه الحقيقة اليوم لا تثير إعجاب معظم طلابي، الذين لم يسمعوا قط عن أوستن هيلي سبرايت. إذا أردت أن أشرح لهم ما هي عليه، يجب أن أفعل ذلك بعبارات يعرفونها بالفعل. عادة ما أبدأ بإخبارهم أن أوستن هيلي سبرايت هي نفس سيارة أم جي ميد جيت MG Midget. ماذا لو لم يسمعوا من قبل عن ميد جيت "قزم"؟ أخبرهم أنها كانت نسخة سبعينيات القرن الماضي من بي أم جبليو زد4 BMW Z-4. هذه سيارة يعرفونها بشكل عام. إذا لم يفعلوا ذلك، فقد أخبرهم أن أوستن هيلي سبرايت كانت سيارة رياضية. ماذا لو لم يعرفوا ما هذا؟ أشرح: إنها سيارة صغيرة قابلة للتحويل بمقعدين تقع منخفضة على الأرض وتعتبر رياضية بشكل عام. ماذا لو كانوا لا يعرفون ما هو قابل للتحويل، أو ذات مقعدين؟ ماذا لو لم يعرفوا ما هي السيارة؟ حسنًا، أقول إن السيارة مثل عربة بدون أحصنة. تفسيري، مع ذلك، يفترض أنهم يعرفون ما هي العربات وما هي علاقة الخيول بها بشكل عام. وإذا لم يكونوا؟
        نقطتي هي أنه لا يمكننا فهم شيء ما إلا في ضوء ما نعرفه بالفعل. تخيل كيف يمكنك أن تشرح بنفسك الفيل لشخص لم يره من قبل، أو أفعوانية، أو برتقال ذهبي. ومع ذلك، ما علاقة أي من هذا بالعهد الجديد؟
        لسبب واحد، إنه يفسر سبب اعتقادي أن المكان الأكثر منطقية لبدء دراستنا هو حياة رجل مشهور عاش منذ ما يقرب من ألفي عام في منطقة نائية من الإمبراطورية الرومانية.
        المربع 3.1
        الوثنيين والأمميين
        خلال مناقشاتنا سوف نستخدم مصطلح "وثني" و "غير اليهود أو أممي". عندما يستخدم المؤرخون مصطلح "الوثنية، فإنهم لا يعطون دلالات سلبية له (كما قد تفعل عند استخدامه للإشارة، على سبيل المثال. إلى رفيق السكن أو الجار المجاور). عند استخدامه في سياق العالم اليوناني الروماني، يشير المصطلح ببساطة إلى الشخص الذي اشترك في أي من الديانات الشركية.
        أي شخص لم يكن يهوديًا ولا مسيحيًا. يشير مصطلح "الوثنية" إذن إلى مجموعة واسعة من الديانات الشركية القديمة خارج اليهودية والمسيحية. مصطلح "أممي" يشير إلى شخص ليس يهوديًا. سواء كان الشخص وثنيا أو مسيحيا. إنه أيضًا لا يحمل أي دلالات سلبية.









        حياة واحدة رائعة

        منذ البداية، عرفت والدته أنه ليس شخصًا عاديًا. قبل ولادته، ظهرت لها شخصية سماوية، معلنة أن ابنها لن يكون مجرد بشر بل سيكون هو نفسه إلهًا. وقد تأكدت هذه النبوءة من خلال الطابع الإعجازي لميلاده، ولادة مصحوبة بعلامات خارقة للطبيعة. تم الاعتراف بالولد كسلطة روحية في شبابه؛ أظهرت مناقشاته مع خبراء معروفين معرفته الفائقة بكل الأشياء الدينية. عندما كان بالغًا، غادر المنزل للانخراط في خدمة الكرازة المتجولة. لقد ذهب من قرية إلى أخرى مع رسالته للبشارة، معلناً أن على الناس التخلي عن مخاوفهم بشأن الأشياء المادية في هذه الحياة، مثل كيف يجب أن يرتدوا الملابس وماذا يجب أن يأكلوا. يجب عليهم بدلاً من ذلك أن يهتم بأرواحهم الأبدية.
        جمع حوله عددًا من التلاميذ الذين اندهشوا من تعاليمه وشخصيته الخالية من العيوب. أصبحوا مقتنعين أنه ليس رجلاً عاديًا بل هو ابن الله. تلقى إيمانهم تأكيدًا مذهلاً في الأمور المعجزية التي فعلها. يقال إنه يمكنه التنبؤ بالمستقبل، وشفاء المرضى، وإخراج الشياطين، وإقامة الموتى. ومع ذلك، لم يكن شخصاً ودودًا للكل.
        في نهاية حياته، قام أعداؤه بتلفيق التهم الموجهة إليه، وتم تقديمه للمحاكمة أمام السلطات الرومانية بتهمة ارتكاب جرائم ضد الدولة.
        المربع 3.2
        الإسكندر الأكبر والعالم اليوناني الروماني
        "العالم اليوناني الروماني" هو مصطلح يستخدمه المؤرخون لوصف الأراضي المحيطة بالبحر الأبيض المتوسط ​​منذ زمن الإسكندر الأكبر وحتى القرون الثلاثة أو الأربعة الأولى من الإمبراطورية الرومانية (انظر الإطار 3.3).
        يمكن القول إن الإسكندر كان الفاتح العالمي الأكثر أهمية في تاريخ الحضارة الغربية. ولد عام 356 قبل الميلاد، وتولى عرش مقدونيا عندما كان في العشرين من عمره عندما اغتيل والده الملك فيليب الثاني. كان الإسكندر فكره الوحيد هو رغبته في احتلال أراضي شرق البحر الأبيض المتوسط. كان استراتيجيًا عسكريًا لامعًا، فقد اجتاح اليونان من الجنوب بسرعة وبجرأة - وقد يقول البعض بلا رحمة - وقاد جيوشه على طول المناطق الساحلية في آسيا الصغرى (تركيا حاليًا) إلى الشرق، إلى فلسطين (كأرض "إسرائيل" "عرفت في العصور القديمة) ثم مصر. سار أخيرًا إلى قلب الإمبراطورية الفارسية، وأطاح بالعاهل الفارسي داريوس ووسع أراضيه إلى مناطق بعيدة مثل الهند الحديثة.
        الإسكندر له أهمية خاصة في تاريخ الحضارة الغربية بسبب قراره لإثارة نوع من الوحدة الثقافية على الأراضي المحتلة في شرق البحر الأبيض المتوسط. في شبابه تدرب في اليونان على يد الفيلسوف العظيم أرسطو وأصبح مقتنعًا بأن الثقافة اليونانية تتفوق على جميع الثقافات الأخرى. بصفته فاتحًا، شجع بنشاط على استخدام اللغة اليونانية في جميع أنحاء مجاله وبنى مدنًا على الطراز اليوناني، مع صالات للألعاب الرياضية، ومسارح، وحمامات عامة، لتكون بمثابة مراكز إدارية وتجارية. علاوة على ذلك، شجع بشكل عام على تبني الثقافة والدين اليونانيين في جميع أنحاء مدنه، وخاصة بين الطبقات العليا. أطلق المؤرخون على هذه العملية الثقافية اسم "التحويل للهلينسية" "Hellenization" بعد الكلمة اليونانية التي تعني اليونان، هيلاس Hellas.
        عند وفاة الإسكندر المفاجئة عن عمر يناهز ثلاثة وثلاثين عامًا (عام 323 قبل الميلاد)، تم تقسيم مملكته بين كبار جنرالاته. خلال فترات حكمهم وتلك الخاصة بخلفائهم، استمرت الهيلينسية (أي الثقافة اليونانية) في الازدهار في المراكز الحضرية الرئيسية حول شرق البحر الأبيض المتوسط ​​(أقل من ذلك في المناطق الريفية). خلال هذه الفترة، عندما تغيرت الحدود السياسية وجاء الملوك والممالك وذهبوا، يمكن للشخص أن يسافر من جزء من نطاق الإسكندر السابق إلى آخر ولا يزال يتواصل مع السكان المحليين من خلال التحدث بلغة مشتركة، اليونانية. علاوة على ذلك، يمكن أن يشعر مثل هذا الشخص بأنه في وطنه نسبيًا في معظم المدن الكبرى، وسط العادات والمؤسسات والتقاليد والأديان اليونانية. وهكذا، أكثر من أي وقت مضى في التاريخ السابق، شهد شرق البحر الأبيض المتوسط ​​الذي ظهر في أعقاب الإسكندر شكلاً من أشكال الوحدة الثقافية والعالمية ("الكوزموبوليتية" هي "مواطن العالم"، على عكس الشخص الذي ينتمي فقط إلى مكان واحد).
        نشأت الإمبراطورية الرومانية في سياق العالم الهلنستي واستفادت استفادة كاملة من وحدتها، وشجعت على استخدام اللغة اليونانية، وقبول جوانب الثقافة اليونانية، وحتى استولت على سمات الديانة اليونانية، لدرجة أن اليونانية و كان يُعتقد أن الآلهة الرومانية هي نفسها، ولكن بأسماء مختلفة فقط. هذه الوحدة المعقدة تحققت ثقافيا من خلال الهلينسية وسياسياً من خلال فتوحات روما (انظر الإطار 3.3) يلخصها مصطلح "العالم اليوناني الروماني".


        ومع ذلك، حتى بعد رحيله عن هذا العالم، لم يتخلى عن أتباعه المخلصين. ادعى البعض أنه صعد بالجسد إلى الجنة. قال آخرون إنه ظهر لهم، على قيد الحياة، بعد ذلك، أنهم تحدثوا معه ولمسوه وأصبحوا مقتنعين بأنه لا يمكن أن يكون مقيدًا بالموت. ونشر عدد من أتباعه البشارة على هذا الرجل، وسردوا ما رأوه يقوله ويفعله. في النهاية تم تدوين بعض هذه الروايات في الكتب التي تم تداولها في جميع أنحاء الإمبراطورية.
        لكني أشك في أنك قرأتها من قبل. في الواقع، أظن أنك لم تسمع أبدًا باسم "ابن الله" الذي يعمل معجزة. الرجل الذي أشرت إليه هو المعلم الفيثاغوري الجديد العظيم والرجل الوثني المقدس في القرن الأول الميلادي، أبولونيوس من تيانا، وهو عابد للآلهة الرومانية التي ما زالت حياته وتعاليمه متاحة لنا في كتاباته اللاحقة (القرن الثالث) التابع لفيلوستراتوس، في كتابه حياة أبولونيوس.
        عاش أبولونيوس في زمن يسوع تقريبًا. على الرغم من أنهم لم يلتقوا أبدًا، كانت التقارير المتعلقة بحياتهم متشابهة من نواح كثيرة. في وقت لاحق، جادل أتباع يسوع بأن يسوع هو ابن الله عامل المعجزات، وأن أبولونيوس كان محتالًا وساحرًا ومخادعًا. ربما ليس من المستغرب، أن أتباع أبولونيوس قدموا الادعاء المعاكس، مؤكدين أنه كان ابن الله عامل المعجزات، وأن يسوع كان محتالًا.
        اللافت للنظر هو أن هذين الشخصين لم يكونا الشخصين الوحيدين في العالم اليوناني الروماني اللذين كان يعتقد أنهما وهبا بشكل خارق للطبيعة كمعلمين وعاملين للمعجزات. في الواقع، نعلم من السجلات المجزأة التي نجت أن العديد من الأشخاص الآخرين قيل أيضًا إنهم قاموا بمعجزات، لتهدئة العاصفة ومضاعفة الأرغفة، واستطاعوا أن يخبروا المستقبل وشفاء المرضى، ويطردوا الشياطين وإقامة الموتى، وقد ولدوا بشكل خارق للطبيعة وأخذوا إلى السماء في نهاية حياتهم. على الرغم من أن يسوع قد يكون ابن الله الوحيد الذي يعمل المعجزات والذي نعرفه في عالمنا، إلا أنه كان واحدًا من كثيرين تحدثوا عنهم في القرن الأول.
        من الواضح إذن، إذا أردنا دراسة التقاليد المبكرة التي قيلت عن يسوع، التقاليد التي هي مدخلنا الوحيد إلى الرجل نفسه، علينا أن نبدأ بوضعها في سياقها الأصلي اليوناني-الروماني (انظر المربع 3.2). رويت القصص عن يسوع بين الناس الذين استطاعوا فهمها، وربما كان الإحساس الذي جعلوه منهم في عالم مليء بالكائنات الإلهية مختلفًا عن الشعور الذي نصنعه منهم في عالمنا الغريب.
        سنبدأ تأملاتنا من خلال مناقشة الديانات "الوثنية" القديمة (انظر الإطار 3.1) ، حيث أنه كان بين الوثنيين في المقام الأول أن المسيحيين روا معظم قصصهم واكتسبوا معظم المتحولين عند كتابة مخطوطات العهد الجديد. سوف ننتقل بعد ذلك، في الفصل الرابع، للنظر في اليهودية المبكرة، وهي إحدى الديانات المميزة للعالم اليوناني الروماني، وديانة المسيحيين الأوائل ودين يسوع نفسه.
        المربع 3.3
        الإمبراطورية الرومانية
        التاريخ التقليدي لتأسيس روما هو 753 قبل الميلاد. بدأت كقرية زراعية صغيرة نمت بمرور الوقت إلى مدينة منتشرة على مساحة كبيرة تضم "تلال روما السبعة". حكم الملوك المحليون روما لما يقرب من 250 عامًا، وأدت انتهاكاتهم إلى الإطاحة بهم عام 510 قبل الميلاد. لما يقرب من نصف ألف عام بعد ذلك، كانت روما جمهورية يحكمها طبقة أرستقراطية تسمى مجلس الشيوخ، والذي كان يتألف من الأعضاء الأكثر ثراءً والأكثر نفوذاً من أعلى طبقاتها. كما صقل أنظمتها السياسية والتشريعية.
        كما نمت روما عسكريا قوية، وقهرت في نهاية المطاف واستعمرت شبه الجزيرة الإيطالية بأكملها ثم بعد ثلاث حروب طويلة ضد مدينة قرطاج في شمال إفريقيا، والمعروفة باسم الحروب البونيقية (264-241 قبل الميلاد، 218-201 قبل الميلاد، و149-146) ق م) ، والسيطرة على منطقة البحر الأبيض المتوسط ​​بأكملها.
        شهدت فترة الجمهورية المتأخرة عددًا متزايدًا من الصراعات الداخلية على السلطة، والعديد منها عنيف، حيث حاول الجنرالات والسياسيون البارزون السيطرة على الحكومة.
        عندما حاول يوليوس قيصر أن يصبح ديكتاتوراً، اغتيل عام 44 قبل الميلاد. لم تتحول الجمهورية (التي يحكمها مجلس الشيوخ) أخيرًا إلى إمبراطورية (يحكمها إمبراطور) حتى وضع ابن شقيق قيصر وابنه بالتبني أوكتافيان، الأرستقراطي الثري والزعيم السياسي الأكثر نجاحًا في روما، نهاية دموية للحروب الأهلية التي انهارت. المدينة. تولى أوكتافيان السيطرة الكاملة في عام 27 قبل الميلاد.
        حتى بعد هذا الوقت، استمر مجلس الشيوخ في الوجود والإشراف على جوانب البيروقراطية الرومانية الهائلة، والتي شملت حكم المقاطعات التي امتدت في النهاية من إسبانيا إلى سوريا. تم تفويض المناصب الرسمية أحيانًا لأعضاء فئة "الفروسية" أيضًا. كان هؤلاء أقل مرتبة وأقل ثروة من أعضاء مجلس الشيوخ، لكنهم مع ذلك كانوا أعضاء في الطبقة الأرستقراطية المالكة للأراضي. ولكن مع تنصيب أوكتافيان في عهده، الذي سرعان ما اتخذ اسم قيصر أوغسطس (الذي يعني تقريبًا "الإمبراطور الأكثر احترامًا")، كان هناك حاكم نهائي واحد على روما، وهو إمبراطور يتمتع بسلطة مطلقة تقريبًا. الأباطرة الذين خلفوا قيصر أوغسطس بعد وفاته عام 14 م. كانوا ذو مزاج وقدرات متفاوتة. بالنسبة لفترة دراستنا، فإنها تشمل ما يلي:
        تيبيريوس (14-37 م) - كاليجولا (37-41 م) - كلوديوس (41-54 م) - نيرو (54-68 م)
        أربعة أباطرة مختلفين في أحداث من سنة 68-69 م. بما في ذلك، في النهاية،
        فيسباسيان (69 - 79 م) - تيطس (79-81 م) - دوميتيان (81-96 م) - نيرفا (96-98 م) - تراجان (98-117 م)
        بيئة العهد الجديد: أديان العالم اليوناني الروماني

        التدين اليوناني الروماني: رسم أساسي

        قد يبدو من الغريب أن نفهم طبيعة ووظيفة الدين في العالم اليوناني الروماني، علينا أن نتخلى تقريبًا عن كل مفاهيمنا الخاصة عن الدين اليوم. ما الذي يفكر فيه الأمريكيون في القرن الحادي والعشرين عندما يفكرون في الدين المنظم؟ القائمة التالية ليست شاملة بأي حال من الأحوال، لكنها تتضمن عددًا من المفاهيم الشائعة التي يتبناها العديد من الأشخاص في مجتمعنا (على الرغم من أنها ليست من قبل جميع الناس، بالطبع، لأن عالمنا متنوع بشكل خيالي):
        1. التنظيم الديني والتسلسل الهرمي (على سبيل المثال، الطوائف المسيحية وقادتها، سواء كان البابا أو الأسقف الميثودي أو زعيم المؤتمر المعمداني الجنوبي)
        2. العبارات الفقهية (على سبيل المثال، المذاهب التي تقال في الكنائس، الصلاة الأساسية التي يؤيدها جميع المؤمنين)
        3. الالتزامات الأخلاقية (أي المبادئ التوجيهية ذات الدوافع الدينية لإجراء تفاعلات المرء اليومية مع الآخرين)
        4. المراجع الكتابية المقدسة (على سبيل المثال، الكتاب المقدس العبري أو العهد الجديد أو القرآن)
        5. المعتقدات حول الآخرة (والتي بالنسبة لبعض الناس في عصرنا هي سبب التدين)
        6. فصل الكنيسة عن الدولة {عنصر مهم في السياسة الأمريكية والدين)
        7. التزامات حصرية (على سبيل المثال، لا يمكن لعضو في الكنيسة المعمدانية أن يكون أيضًا عضواً في مؤسسة هندوسية، تمامًا كما لا يمكن أن يكون اليهودي الممارس من طائفة المورمون)
        المربع 3.4
        الحكام الإلهيون كالآلهة المخلصين
        غالبًا ما كان يتم تكريم الإمبراطور الروماني باعتباره كائنًا إلهيًا، "مخلص" الجنس البشري. خذ بعين الاعتبار النقش التالي الذي تم إنشاؤه تكريما لـ لكاليجولا يوليوس قيصر Gaius Julius Caesar Germanicus، المعروف في التاريخ باسم الإمبراطور كاليجولا ، من قبل مجلس مدينة أفسس في آسيا الصغرى ، حوالي 38 م.
        المجمع والشعب (من أهل أفسس واليونانيين الآخرين)، الذين يسكنون في آسيا والأمم (يعترفون) بغايوس يوليوس، ابن غايوس قيصر، رئيس كهنة وحاكم مطلق،. . . الإله المرئي المولود من (الآلهة) آريس وأفروديت، المنقذ المشترك للحياة البشرية.
        إذا كان المسيحيون يسمون يسوع ابن الله والمخلص، فمن كان يمكن أن يكون منافسه؟
        المربع 3.5
        صُدم العلماء في بداية القرن العشرين بمدى تشابه الأوصاف القديمة للأسرار مع ما نعرفه عن المسيحية، لأنها أيضًا كانت مجتمعًا سريًا يعبد أعضاؤه كائنًا إلهيًا مات وقام من بين الأموات، ويستطيع أن يجلب السلام على الأرض والحياة الأبدية بعد الموت.
        مرت المجتمعات الأولية بفترة من التطهير الطقسي (المعمودية) والتعليم، ويحتفل الأعضاء، وفقًا لهذا الرأي، بشكل دوري بأساطير بداية العبادة (في العشاء الرباني).
        ومع ذلك، كانت الدراسات الحديثة أقل ميلًا إلى تسمية المسيحية بأنها عبادة غامضة، أو الادعاء بأنها ببساطة استعارت أفكارها وممارساتها المميزة من الأديان الموجودة سابقًا. يعود ذلك جزئيًا إلى أننا لا نعرف الكثير عما حدث خلال طقوس الأسرار، خاصة في الفترة التي بدأت فيها المسيحية. على سبيل المثال، هل شارك البدائيون عادة في وجبة إحياء لذكرى وفاة إلههم المنقذ؟ نحن ببساطة لا نعرف.
        على الرغم من ذلك، تظل أوجه التشابه الواسعة بين المسيحية وهذه الديانات الأخرى مثيرة للاهتمام وتستحق التأمل. ربما يجب طرح السؤال الذي طرحه العلماء بشكل مختلف: هل كان الغرباء غير المسيحيين ينظرون إلى المسيحية على أنها نوع من عبادة الغموض، مثل الآخرين الذين يعرفونهم؟

        من أكثر الجوانب المدهشة والمذهلة للدين القديم أنه خارج اليهودية، لا تنطبق أي من هذه الميزات. في ما يسمى بالديانات الوثنية للإمبراطورية الرومانية، لم تكن هناك منظمات دينية وطنية أو دولية مع قادة منتخبين أو معينين لهم سلطة قضائية على مختلف الطوائف المحلية. لم تكن هناك بيانات عقائدية أو أي مواد إيمانية ضرورية على الإطلاق للمصلين. في حين كانت الأخلاق بشكل عام مهمة للناس كما هي اليوم، لم تلعب المطالب الأخلاقية اليومية أي دور في ممارسة الدين نفسه. لم تركز الديانات الوثنية على الكتابات المقدسة لتوجيه معتقدات الفرد وممارساته. من الواضح أن العديد من الناس لم يكن لديهم إيمان راسخ بالحياة بعد الموت؛
        أولئك الذين فعلوا، على حد علمنا، لم يصبحوا بشكل عام أكثر تديناً نتيجة لذلك. ولم يكن هناك شيء اسمه فصل الكنيسة عن الدولة.
        على العكس من ذلك، بما أن الآلهة جعلت الدولة عظيمة، استجابت الدولة بتشجيع ورعاية عبادة الآلهة. أخيرًا، لم يجادل أحد في العالم الوثني بأنه إذا كنت تعبد إلهًا واحدًا، فلا يمكنك أيضًا عبادة إله آخر: التقيد الحصري بعبادة ما غير معروف عمليًا.
        كيف يمكننا أن نفهم مجموعة من الأديان تختلف تمامًا عن دياناتنا؟ نظرًا لأننا لا نستطيع فهم شيء ما إلا في ضوء ما نعرفه بالفعل، يمكننا أن نبدأ بالنظر في سلسلة من التناقضات بين الأديان الحديثة والقديمة، إلى حد ما على غرار ما سبق أن عرضته.


        تعدد الألهة بدلا من التوحيد.
        الديانات الحديثة في الغرب (اليهودية والمسيحية والإسلام) توحيديّة تدعو إلى الإيمان بكائن إلهي واحد. بالنسبة لمعظم الغربيين المعاصرين، من المنطقي الاعتقاد بأن هناك إلهًا واحدًا وإلهًا واحدًا فقط. لكن بالنسبة للأشخاص في العالم القديم، لم يكن لهذا أي معنى على الإطلاق. عرف الجميع أن هناك العديد من الآلهة، من جميع الأنواع والأوصاف، من جميع الوظائف والمواقع؛ آلهة الحقل والغابات، آلهة الأنهار والجداول، آلهة المنزل والفناء، آلهة المحاصيل والطقس، آلهة الشفاء، آلهة الخصوبة، آلهة الحرب، آلهة الحب.
        نزل الإيمان بالعديد من الآلهة (تعدد الآلهة) من عصور ما قبل التاريخ. في العالم اليوناني الروماني، اعتبر الجميع تقريبًا وجودهم أمرًا مفروغًا منه. لا يعني ذلك أن الجميع يعبدون نفس الآلهة. على العكس من ذلك، فإن العديد من الآلهة كانوا آلهة محلية في مكان معين أو عائلة معينة. مع غزو القرى والبلدات والبلدان من قبل القرى والبلدات والبلدان الأخرى، انتشرت الآلهة المحلية أحيانًا إلى مناطق أخرى، وأحيانًا أصبحت وطنية أو دولية. في بعض الأحيان، تقبل الشعوب التي تم احتلالها آلهة غزاتهم، إما عن طريق استبدالهم بآلهتهم (بما أن آلهة المنتصرين كانت، بعد كل شيء، أكثر قوة بشكل واضح)، وذلك باستخدام الأسماء الجديدة لآلهتهم القديمة (وهي ببساطة طريقة أخرى. من الاستبدال)، أو عن طريق إضافة الآلهة الجديدة إلى أولئك الذين كانوا يعبدونها بالفعل.
        كان هناك بالطبع "الآلهة العظيمة" الذين كانوا يعبدون في أنحاء مختلفة من البحر الأبيض المتوسط. وشملت هذه الآلهة التي ذكرها الشعراء القدامى هوميروس وهسيود.
        كتابات هؤلاء القدماء - على سبيل المثال. إلياذة هوميروس وأوديسة - لم يتم اعتبارهما نوعًا من السلطة الكتابية بالطريقة التي كان بها الكتاب المقدس لليهود ولاحقًا للمسيحيين، لكنهما كانتا قصص جيدة رواها الناس واستمتعوا بسمعها، حتى لو قاموا في
        بعض الأحيان بتصوير الآلهة في ضوء أنهم يتصرفون بطرق جامحة ومتقلبة. كيف فهم الشخص العادي علاقة الآلهة العظماء بآلهة منطقتهم؟ أظهرت الدراسات الحديثة أنه في العالم اليوناني الروماني، كان يُنظر إلى العالم الإلهي على أنه نوع من هرم القوة، مع وجود الآلهة القليلة ولكن الأقوى في الأعلى والآلهة الأكثر عددًا ولكن الأقل قوة في الأسفل (انظر الشكل 3.1).


        الشكل 3.1 هرم الآلهة في الديانات اليونانية الرومانية.
        أكد بعض المفكرين الأكثر تعليماً - على سبيل المثال، الفلاسفة وطلابهم - أنه في ذروة الهرم كان إلهًا واحدًا قديرًا، سواء كان يُفهم على أنه زيوس اليوناني، أو المشتري الروماني، أو إله غير معروف وغير معروف، قوي بما يفوق قدرة الإنسان على الفهم. كان هذا الإله مسؤولاً عن العالم وعن كل ما يحدث فيه. ومن المفارقات، مع ذلك، كان قوياً لدرجة أنه كان يتعذر الوصول إليه من قبل البشر العاديين.
        تمثل الطبقة التالية من الهرم الآلهة القوية المعبودة في أماكن مختلفة في جميع أنحاء الإمبراطورية. ومن اليونانيين، من بينهم بوسيدون، وهيرا، وأفروديت، وأرتميس، وديونيسوس، وغيرهم من الأساطير والأساطير اليونانية؛ في الدوائر الرومانية، سيتم تحديد هؤلاء بأسمائهم اللاتينية: نبتون، جونو، فينوس، ديانا، وباخوس. كان يُعتقد أن هذه الآلهة قوية بشكل لا يصدق وتستحق تمامًا العبادة والتسبيح. ارتبط الكثير منهم بوظائف مهمة في المجتمع البشري. على سبيل المثال. كان آريس (المريخ اللاتيني) إله الحرب، وأفروديت (فينوس) إلهة الحب، وديونيسوس (باخوس) إله النبيذ.
        تحت هذا المستوى كان هناك آخر يسكنه آلهة أقل، بما في ذلك الآلهة المحلية التي كانت لديها سلطات محدودة أكثر (على الرغم من أنها كانت لا تزال بعيدة عن أي شيء يمكن أن يتخيله البشر) ولكنهم كانوا على اتصال مباشر أكثر بالشؤون البشرية. المدرجة في هذا المستوى كانت دايمونيا.
        بالإضافة إلى ذلك، كان لدى معظم الناس آلهة عائلية خاصة بهم - على سبيل المثال، في الدين الروماني، كانت كل أسرة تعبد كائنات إلهية تُدعى بيناتيس والتي كانت تشرف على المخزن والمواد الغذائية، بالإضافة إلى الآلهة المسماة لاريس (يُعتقد أحيانًا أنها أرواح العائلة. أسلاف) الذين حموا المنزل وسكانه؛ أخيرًا، كان لكل عائلة شخصية، نوع من الملاك الحارس يُدعى "العبقري"، يُعتقد أنه يقيم في رب الأسرة.
        تم تمثيل آلهة العائلة بانتظام من خلال الأضرحة المنزلية وكان يتم عبادتهم من خلال الصلوات وأعمال التقوى البسيطة.
        أخيرًا، في المستوى السفلي من الهرم الإلهي كانت هناك مجموعة من الكائنات الإلهية التي قامت إلى حد ما بسد الفجوة بين البشر والآلهة. تم تضمين هنا البشر الذين، عند وفاتهم، قد تم تأليههم (أي جعلهم خالدين، مثل الآلهة).
        كان هؤلاء عادةً رجالًا عظماء أو فلاسفة أو محاربين، أكسبتهم أعمالهم غير العادية مزايا خاصة من الآلهة عند الموت وكذلك في الحياة. تم العثور هنا أيضًا على أنصاف الآلهة، وهم أفراد قيل إنهم ولدوا لاتحاد إله أو إلهة ببشر، كما وجد، على سبيل المثال، في عدد من الأساطير اليونانية والرومانية والحكايات الشعبية. هذه الفئة الأخيرة ذات أهمية خاصة بالنسبة لنا لأنها تضمنت أشخاصًا مختارين يُعتقد على نطاق واسع أنهم كانوا أكثر بكثير من البشر، بما في ذلك الفلاسفة العظماء مثل فيثاغورس، الذي كان يعتقد البعض أن حكمته لا يمكن تفسيرها إذا كانت إنسانية فقط؛ أبطال أقوياء مثل هيراكليس، الذين كانت قوتهم تفوق البشر؛ وحكام عظماء مثل الإسكندر المقدوني، الذي كانت قدرته على التأثير في حياة الإنسان تكاد تكون مقدسة.
        اعتبر بعض الناس أن الإمبراطور الروماني هو هذا النوع من الكائنات الإلهية. لم يكن هو الإله الواحد، أو حتى من الرياضيين الأولمبيين. في الواقع، من المنظور الإلهي كان تابعًا إلى حد كبير. لكن من وجهة نظر الإنسان، كان قوياً بشكل خيالي، وكان هو نفسه إلهياً، وبالنسبة لبعض سكان الإمبراطورية يستحقون العبادة والثناء. ومن بين هذه الكائنات أيضًا كان أبوليوس من تيانا وغيره من "أبناء الله" المزعومين، الذين أظهرت تعاليمهم الخارقة للطبيعة وأعمالهم المعجزية نسبهم الإلهية.
        الوثنيون الذين سمعوا قصصًا عن يسوع ومعجزاته لم يجدوا صعوبة في فهم معناها. من بين أمور أخرى، قصدوا أن يسوع هو نفسه إلهي، رجل إلهي جاء إلى الأرض.
        الحياة الحالية بدلا من الآخرة.
        كثير من الناس في العالم الحديث مدفوعون في التزاماتهم الدينية بالإيمان بالآخرة. خوفًا من العذاب الأبدي أو الشوق إلى النعيم الأبدي، يلجؤون إلى الدين كوسيلة لتأمين السعادة بعد الموت.
        لم يكن هذا الرأي منطقيًا بالنسبة لمعظم الناس في العالم القديم. تشير الدراسات الحديثة للنقوش الحجرية القديمة، في الواقع، إلى أنه في حين أن بعض الناس يؤيدون فكرة الحياة الآخرة (كما سنرى لاحقًا عندما نفكر في الطوائف الغامضة)، فإن الغالبية لم تفعل ذلك. علاوة على ذلك، من بين أولئك الذين فعلوا ذلك، اعتقد معظمهم أنه ينطوي على نوع من الوجود الغامض الذي كان من المقرر تأجيله لأطول فترة ممكنة بأي ثمن، عالم آخر متجه إليه جميع الناس، سواء كان أخلاقيًا أو غير أخلاقي، مخلصًا أو غير مخلص. ومع ذلك، كان كل شخص في العالم القديم تقريبًا يؤمن بالآلهة ويشترك في الدين.
        بالنسبة لمعظم الأشخاص القدامى، لم يكن الدين هو السبيل لضمان الحياة الآخرة؛ كان طريقة لتأمين الحياة هنا والآن. بالنسبة لغالبية الناس في العالم القديم، كانت الحياة دائمًا على حافة الهاوية. لم يكن هناك شيء مثل الأدوية الحديثة للوقاية من المرض وعلاجه. غالبًا ما يكون خراج الأسنان قاتلاً. لم تكن هناك طرق جراحية حديثة وأشكال تخدير بدائية فقط. غالبًا ما تموت النساء أثناء الولادة، وقد تكون العمليات البسيطة بمثابة كوابيس جهنمي. لم تكن هناك طرق حديثة للزراعة وإمكانيات محدودة للري؛ قد يؤدي جفاف طفيف في عام واحد إلى مجاعة قرية فقيرة في اليوم التالي. لم تكن هناك وسائل نقل حديثة: في المناطق الريفية، كان توزيع الغذاء محدودًا في أحسن الأحوال. كانت الحرب والمجاعة والمرض والفقر - ​​الآفات الأبدية للجنس البشري - من الاهتمامات الدائمة والدائمة لكبار السن. وبالطبع، كانت جميع مخاوف العلاقات الشخصية حية أيضًا؛ عرف الناس القدامى أيضًا الخسارة المأساوية لطفل أو صديق، والخوف على السلامة الشخصية، والحب بلا مقابل.
        في عالم لا حول له ولا قوة ضد العناصر، تلعب الآلهة دورًا رئيسيًا. يزودون المحاصيل بالمطر، والخصوبة للحيوانات، والأطفال للأسرة. يجلبون النصر في الحرب والازدهار في السلام. يشفون المرضى ويريحون الناس. إنها توفر الأمن والأمل والحب. هذه أشياء خارجة عن سيطرة البشر الفانين؛ يمكن أن تأتي فقط من الآلهة.
        عبادة الأفعال بدلا من العقيدة.
        ولكن كيف يمكن أن تتأثر الآلهة القوية والخالدة لتوفير ما هو مطلوب في هذه الحياة؟
        لم تتأثر الآلهة بمعتقدات أي شخص عنها، ولم تطلب من الناس قول العقيدة الصحيحة أو الاعتراف بـ "الحقائق" المناسبة. قد يبدو هذا غريبًا بالنسبة لنا كمعاصرين، إلا أن العقيدة لم تلعب أي دور تقريبًا في هذه الأديان: بالكاد كان ما يعتقده الناس مهمًا. المهم هو كيف أظهر الناس إخلاصهم للآلهة. أراد الآلهة أن يُعبدوا من خلال أعمال طقوسية مناسبة.
        المصطلح الإنجليزي "عبادة" (Cult) مشتق من المصطلح اللاتيني "care". يشير المفهوم القديم لـ Cultusdeorum إلى "رعاية الآلهة" (راجع الكلمة الإنجليزية "الزراعة"، والتي تعني "رعاية الحقول"). كيف إذن "اهتم" المرء بالآلهة؟ فكيف اعتنى بهم المرء ليؤمن لهم مصلحتهم؟ بالنسبة للشخص العجوز كانت الإجابة بسيطة: من خلال الصلاة والتضحية.
        كان للآلهة المحلية والعائلية طوائفهم الخاصة. قد تتضمن أعمال الطقوس اليومية سكب القليل من النبيذ قبل الوجبة تكريما لأحد آلهة العائلة أو الصلاة لطلب النعمة. سيتم الاحتفال بالمهرجانات الدورية التي تقوم فيها مجموعة من المصلين بالتضحية بحيوان، أو قيام كاهن محلي بذلك، بينما يتم نطق الصلوات المحددة. سيتم حرق الأجزاء الصالحة للأكل من الحيوان للإله، وسيتم تحضير الباقي وأكله من قبل المشاركين في جو يشبه النزهة.
        في جميع أنحاء الإمبراطورية، تم تخصيص أيام احتفالات خاصة لعبادة آلهة الدولة.
        هؤلاء هم الآلهة الأقوياء الذين أظهروا نعمة لروما وجعلوها عظيمة. كان الناس يعبدونهم لضمان استمرار رعايتهم ورعايتهم.
        اتبعت الاحتفالات الكبرى في العاصمة نفسها طقوسًا معيارية يقوم بها كهنة مدربون على التقاليد المقدسة؛ كانوا يؤدون التضحيات المطلوبة ويؤدون الصلوات المقررة بنفس الطريقة بالضبط عامًا بعد عام. افترض الرومان عمومًا أنه إذا نجحت الممارسات الدينية، فيجب أن تكون صحيحة ويجب الاحتفاظ بها. كان من الواضح للجميع أنهم قاموا بعملهم في عظمة وقوة روما نفسها.
        علاوة على ذلك، كان من الممكن أن نعرف على وجه اليقين ما إذا كان عمل طقوسي معين قد ثبت أنه مقبول للآلهة، لأن الآلهة ستقول ذلك. واحدة من الممارسات الدينية القياسية للرومان والتي تبدو أكثر غرابة بالنسبة للأشخاص المعاصرين تضمنت فن اللامبالاة – فحص أحشاء حيوان قرباني من قبل كاهن مدرب بشكل خاص (هاروسبكس) لتحديد ما إذا كان الآلهة قد قبلوا التضحية. إذا لم تكن الأحشاء مثالية - على سبيل المثال، إذا لم تكن صحية، أو بالحجم المناسب، أو في المكان المناسب - يجب أداء الطقوس مرة أخرى.
        تدل ممارسة الإكثار على أن الدين الروماني لم يكن مجرد طريق باتجاه واحد حاول فيه المصلي تهدئة الآلهة. كان للآلهة أيضًا طرقًا للتواصل مع البشر، والتي تم تفسيرها من خلال أنماط مختلفة من العرافة (طرق تمييز الإرادة الإلهية).
        على سبيل المثال، تم تدريب الكهنة الرومان الذين يطلق عليهم اسم النذير على تفسير رحلات الطيور أو عادات أكلها ("رعاية") لتحديد ما إذا كانت الآلهة تؤيد إجراءً متوقعًا من جانب الدولة، مثل حملة عسكرية. من أجل التوجيه الخاص من الله، كانت هناك أماكن مقدسة تسمى أوراكل، حيث يمكن للناس في حيرة من أمرهم أن يأتوا لتوجيه سؤال إلى إله ما، ويدخل كهنته في نشوة، وتمتلئ بالروح الإلهية، وتسلم الرد، يكتبه أحيانًا أحد المصاحبين، غالبًا في شكل بيت شعري. في بعض الأحيان تتواصل الآلهة بوسائل أكثر طبيعية: على سبيل المثال، عن طريق إرسال تصفيق الرعد أو الحلم كعلامة.
        وهكذا كان هناك تفاعل وثيق بين العالمين الإلهي والبشري في العالم القديم. تحدثت الآلهة إلى البشر من خلال الأحلام والأقوال والعلامات الجسدية، وكان البشر يخدمون الآلهة، ويؤمنون لهم النعمة من خلال الصلوات والتضحيات.
        الكنيسة والدولة معا بدلا من الانفصال.
        في العالم اليوناني الروماني لم يكن هناك فصل بين وظيفة الدولة وأداء الدين. بل على العكس تمامًا، فقد عمل كل من الحكم والدين، نظريًا، على تأمين نفس الغايات المتمثلة في جعل الحياة مزدهرة وذات مغزى وسعيدة. جلبت الآلهة السلام والازدهار وجعلت الدولة عظيمة. في المقابل، رعت الدولة وشجعت عبادة الآلهة. لهذا السبب، كان كاهن الدولة في الإمبراطورية الرومانية تعيين سياسي. كان كهنة "الكليات" الكهنوتية الرائدة في روما من أعضاء مجلس الشيوخ وغيرهم من كبار المسؤولين. تم تكريس المعابد للآلهة بسبب الانتصارات العسكرية العظيمة، وتم تزويد موظفي المعبد من قبل الدولة، وأٌشرف على الاحتفالات من قبل الحكومة.
        شجع الإمبراطور عبادة الآلهة، وفي بعض أجزاء الإمبراطورية (وإن لم يكن في مدينة روما نفسها) تم الاعتراف به على أنه إله. في البداية، كان الأباطرة يعبدون فقط بعد وفاتهم وأعلن مجلس الشيوخ أنهم أصبحوا مقدسين. خارج روما، حتى خلال فترة العهد الجديد، أصبح الأباطرة الأحياء يُعبدون بصفتهم "المنقذ" الإلهي للإمبراطورية. لقد جلب هؤلاء الرجال الإلهيون الخلاص من الشرور التي كانت تهدد رفاهية الدولة. لم يشجع بعض الأباطرة هذه الممارسة، لكن المسؤولين في المقاطعات روجوا لها أحيانًا (انظر الإطار 3.4). وهكذا كانت الطوائف المحلية المكرسة للإمبراطور موجودة في معظم أنحاء آسيا الصغرى عندما وصل الرسول بولس بكلمته عن المخلص يسوع. بحلول القرن الثاني، كانت المدن في جميع أنحاء الإمبراطورية تقيم احتفالات يتم فيها تقديم التضحيات نيابة عن الإمبراطور أو "عبقريته"، أي الروح الإلهية التي سادت عائلته.
        قد تبدو التداعيات السياسية لهذا النوع من العبادة واضحة لنا، حيث نعيش بعد قرون عديدة. من المؤكد أن الاعتقاد بأن الآلهة كانوا متورطين بشكل مباشر في الدولة الرومانية ساعد على تأمين سلام الإمبراطورية. قد يتمرد المرء على إنسان قوي، لكن من سيحمل السلاح ضد إله؟
        التسامح بدلا من عدم التسامح.
        بسبب التجربة المشؤومة للمسيحيين الأوائل، الذين تعرضوا للاضطهاد أحيانًا من قبل السلطات الرومانية، يفترض الكثير من الناس اليوم أن الرومان كانوا عمومًا غير متسامحين عندما يتعلق الأمر بالدين. لا شيء يمكن أن يكون أبعد عن الحقيقة من هذا.
        من المؤكد أن رفض تقديم ذبيحة للآلهة نيابة عن الإمبراطور، أو رفض إلقاء بعض البخور على المذبح على عبقريته، قد يسبب المتاعب. قد يُنظر إلى هذا الرفض على أنه تصريح سياسي (مرة أخرى، لاستخدام مصطلحاتنا الحديثة)، أو تصويت بحجب الثقة، أو حتى أسوأ من ذلك، تحدٍ صريح لسلطة الدولة، وللقوة الأكبر للآلهة التي جعلتها عظيمة. علاوة على ذلك، بما أن الجميع يعرفون أن هناك الكثير من الآلهة، وجميعهم يستحقون العبادة، فليس من المنطقي رفض المشاركة في أعمال طقوسية.
        كان التسامح الأساسي أحد الجوانب المركزية للديانة اليونانية الرومانية القديمة. على عكس بعض أشكال المسيحية التي نشأت في النهاية في وسطها، كانت الديانات الأخرى للإمبراطورية تتسامح تمامًا مع بعضها البعض. لم يكن هناك سبب يدعو الجميع إلى عبادة نفس الآلهة أكثر من أن يكون لكل فرد نفس الأصدقاء. كل الآلهة تستحق العبادة بطرق مناسبة لها.
        وهكذا عندما يزور الناس مكانًا جديدًا أو ينتقلون إليه ، فإنهم يبدأون عادةً في عبادة الآلهة المعروفة هناك؛ في بعض الأحيان يستمرون في عبادة آلهتهم أيضًا. كانت الطقوس الدينية المختلفة متسامحة إلى حد كبير؛ تم تكريم الممارسات المحلية، ولم يحاول أولئك الذين يعبدون آلهة الدولة طرد معارضتهم. لم يكن هناك شعور بالحصرية في الديانات اليونانية الرومانية، ولا معنى أن آلهة مجموعة ما كانت حقيقية وأن مجموعة أخرى زائفة، وأن الشخص يجب أن يتحول إلى آلهة معينة أو يعاقب.


        السحر والغموض في الدين اليوناني الروماني

        كان السحر تجارة كبيرة في الإمبراطورية الرومانية. لا ينبغي أن يكون هذا بمثابة صدمة، بالنظر إلى ما رأيناه بالفعل عن ديانات تلك الفترة. إذا كانت وظيفة الدين هي القيام بأعمال طائفية من أجل التأثير على الآلهة للعمل نيابة عنك، فماذا يجب أن يفعل المرء إذا لم ينجح الدين الراسخ؟ اختار العديد من الناس في العالم اليوناني الروماني (حتى الأشخاص المنخرطين بنشاط في "الدين") السير في طريق بديل، حيث لجأوا إلى ما كان يُعرف حتى ذلك الحين باسم "السحر".
        فهم العلماء الأقدم أن السحر هو التلاعب الخرافي بالقوى الإلهية، أي أداء التعويذات والأفعال الطقسية بطريقة تجبر القوى الخارقة على منح رغبات الشخص. يبدو بالفعل أن شيئًا كهذا كان يمارس على نطاق واسع في جميع أنحاء العالم الروماني. ليس لدينا فقط نصوص أدبية قديمة توصف فيها مثل هذه الممارسات، ولكننا اكتشفنا أيضًا عددًا من النصوص السحرية، أي الوثائق التي تم استخدامها لأغراض سحرية. تتضمن هذه الوصفات الطويلة للجرعات ذات المكونات الغريبة (المعادلات القديمة لعين السمندل المائي وشعر الخفاش)، والتعاويذ الغامضة مع تكرار المقاطع التي لا معنى لها (تشبه "أبراكادابرا" ولكن في بعض الأحيان تتكرر للفقرات)، والتمائم التي تستدعي لعنات العدو (نوع من الفودو "دمية" القديم). كانت هذه الأجهزة "مضمونة" لتحقيق النتائج المرجوة، على سبيل المثال، موت عدو أو الشغف الجامح لجار مغري.
        ومع ذلك، فإن مشكلة العلماء اليوم هي تحديد كيف تختلف هذه الممارسات اختلافًا جوهريًا عما نسميه الدين. إذا كان الدين اليوناني الروماني ينطوي على طقوس وصلوات ثابتة كان يجب إجراؤها بطرق معينة من أجل ضمان مصلحة الآلهة، فكيف يختلف ذلك تمامًا عما نسميه السحر؟ في الواقع، لا يبدو الأمر مختلفًا تمامًا. تضمن الدين القديم والسحر القديم أفعالًا مماثلة وتوقع نتائج مماثلة (إلهية). في النهاية، لا يمكن لأي منهما تقديم ضمانات مطلقة. لماذا إذن أشار القدماء أنفسهم إلى بعض الممارسات على أنها سحرية؟
        من هذا الدليل، يمكننا الحصول على فكرة عن شكل معظم الأسرار الدينية وكيف اختلفت عن كل من الدولة والطوائف المحلية الأخرى. لقد رأينا أن معظم الأديان في تلك الفترة كانت تهتم بالاحتياجات الفردية والمجتمعية (مثل المطر، والخصوبة، والنصر، والسلام، والازدهار). كانت الطوائف الغامضة متميزة نسبيًا في التركيز بشكل رئيسي على رفاهية الفرد. علاوة على ذلك، في حين أن جميع الأديان الأخرى تقريبًا كانت تتمحور حول الحياة هنا والآن، يبدو أن الطوائف الغامضة قد ركزت بعض التركيز (اعتقد العلماء الأقدم أنها كانت تركيزًا خاصًا) على توفير حياة سعيدة في الحياة بعد الموت.
        أخيرًا، على الرغم من وجود تسامح واسع بين الأديان المختلفة في العالم اليوناني الروماني، وعدم وجود شعور عام بالارتباط الحصري بإله على آخر، نجد في العبادة الغامضة أفرادًا مكرسين بشكل أساسي لإله أو إلهة واحدة مدى الحياة. لكن حتى هؤلاء، لا يبدو أنهم ادعوا أن إلههم هو الإله أو الإلهة الحقيقي الوحيد؛ بدلا من ذلك، كان لهم هو الوحيد بالنسبة لهم.
        يبدو أن العبادة الغامضة تلبي الاحتياجات الشخصية والفردية وكان لها صدى لدى العديد من الأشخاص في العالم اليوناني الروماني الذين لم يجدوا إشباعًا وجوديًا (لاستخدام عبارة مختلطة) في الطوائف المحلية والخاصة بالولاية التي شاركوا فيها. كانت كل من الطوائف الغامضة مختلفة. لكل منها موقعها الخاص وعاداتها وطقوسها. من الواضح أن العديد منهم تمحور حول أساطير موت وقيامة إله أو إلهة، وهي أساطير متجذرة في نهاية المطاف في دين الخصوبة القديم، حيث يفسح موت الشتاء الطريق لحياة الربيع الجديدة. علاوة على ذلك، يبدو أن الطقوس الدورية لهذه الطوائف احتفلت بهذه الأساطير بطريقة مكنت المشاركين من أن يصبحوا جزءًا من العملية التحويلية الكاملة للحياة الجديدة. وهذا يعني أن الأسطورة التي تم سنها عن الآلهة تحولت إلى حقيقة بالنسبة للمصلين، الذين اعتقدوا أنهم سيعيشون مرة أخرى، بسعادة، بعد الموت.
        بالنسبة لأولئك الذين وُجدوا مستحقين لأن يكونوا من أتباع إله أو إلهة الغموض، فقد وُعدوا ليس فقط بوجود أكثر إرضاءً الآن ولكن أيضًا بحياة آخرة أكثر سعادة.
        تشير الدراسات الأنثروبولوجية للظاهرة إلى أنه عندما يوافق المجتمع ككل على ممارسة طقوسية (أو على الأقل عندما يفعل أفراد النخبة ذلك)، يتم تصنيفها على أنها "دينية" ، في حين أن الممارسات المماثلة التي لم تتم الموافقة عليها ينظر إليها بشكل مريب ويطلق عليها "سحرية". إذن، يمكن أن يُنظر إلى السحر على أنه الجانب المظلم للدين. إنه غامض وسري وهامشي اجتماعيا. هذا هو السبب في أنه قد يُنظر إلى اثنين من أصحاب المعجزات القدامى الذين ينتجون نتائج مماثلة بشكل مختلف، أحدهما على أنه ابن الله (مصطلح استحسان) والآخر باعتباره ساحرًا (استنكار). يُنظر إلى الأول على أنه إلى جانب الخير والمعاقبين؛ يُنظر إلى الأخير على أنه استخدم قوى مظلمة وأساليب غير معتمدة.
        هذا لا يعني أن المجتمع اليوناني الروماني القديم رفض تمامًا السرية والغموض في الدين. على العكس من ذلك، كانت هناك أشكال من الغموض المسموح بها في بعض الطوائف المحلية، وبعضها أصبح يتمتع بسمعة دولية.
        يشير العلماء المعاصرون عادة إلى هذه الأشكال من الدين على أنها الطوائف الغامضة. في بعض النواحي، تبرز الطوائف الغامضة على أنها استثنائية في المناخ الديني للعالم اليوناني الروماني. من المحتمل جدًا أن يكون طابعهم غير النمطي هو الذي جعلهم يبحثون عن ذلك. للأسف، على الرغم من شعبيتها، فإننا غير مطلعين بشكل ملحوظ على هذه الطوائف. في الواقع، يطلق عليهم ألغازًا، جزئيًا، لأن المشاركين لم يتمكنوا من إفشاء ما حدث خلال طقوسهم المقدسة. نتيجة لذلك، يجب تجميع أدلتنا معًا من التعليقات المعزولة والبقايا المتفرقة.
        يبدو أن كل من هذه الطوائف قد أكدت على طقوس بدء العضوية. أولئك الذين رغبوا في الانضمام كانوا يخضعون عادة لفترة من التطهير الاحتفالي (بما في ذلك الصيام، والصلاة، وغسيل الطقوس في بعض الأحيان) والتعليم قبل قبولهم في رتب المصلين.
        لدينا أدلة تشير إلى أن أولئك الذين جربوا التنشئة، والذين يمكنهم بعد ذلك الانضمام إلى الاحتفالات عندما يتم الاحتفال بهم بشكل دوري، شعروا بسلام أكبر مع أنفسهم ومع العالم.
        من بين العبادة الغامضة الأكثر شهرة في العالم القديم تلك المتعلقة بالإلهة اليونانية ديميتر وابنتها كور (تسمى أحيانًا بيرسيفوني) في بلدة إليوسيس في اليونان، والإلهة إيزيس وزوجها أوزوريس من مصر، الإله اليوناني ديونيسوس (المعروف أيضًا باسم باخوس)، والإله الفارسي ميثراس. على الرغم من الحالات العرضية التي يلتزم فيها أحد المتعصبين بواحد أو آخر من هذه العبادة الغامضة، فإننا نعرف العديد من الحالات التي بدأ فيها الأشخاص في العديد منها. علاوة على ذلك، فإن التنشئة لم تمنع على الإطلاق عبادة الآلهة المحلية وآلهة الدولة؛ كان بعض الأباطرة الرومان هم أنفسهم مبتدئين.


        الفلسفة والدين في العالم اليوناني الروماني

        هناك جانب أخير للعالم اليوناني الروماني يجب مراعاته قبل تحويل انتباهنا إلى المكان الذي احتلته اليهودية بداخله. لقد ذكرت بالفعل أن الطوائف اليونانية الرومانية لا تهتم بشكل مفرط بالعقائد حول الآلهة أو بالسلوك الأخلاقي لمديريهم. لكن هذا لا يعني أنه لم يكن هناك مجال للتفكير في معنى الحياة وطبيعة السعادة الشخصية والحاجة إلى السلوك الأخلاقي. ومع ذلك، فإن هذا النوع من التفكير يكمن إلى حد كبير خارج منطقة العبادة وداخل مجال الفلسفة.
        لم يكن يُعتقد أن الفلسفة والدين كيانان لا يمكن التوفيق بينهما؛ في الواقع، كان أحد أشهر الفلاسفة كاهنًا وثنيًا رفيع المستوى (بلوتارخ؛ انظر الإطار 6.1). لم يمثل أي منهم مجالين مختلفين من النشاط مع مجموعتين مختلفتين من الاهتمامات.
        لم تكن الفلسفة اليونانية الرومانية مهتمة باسترضاء الآلهة أو التماس مشاركتهم في شؤون المجتمع. بدلاً من ذلك، كان مهتمًا بإظهار كيف يمكن للشخص أن يحقق الرفاهية في هذا العالم، عالم مليء في أفضل الأحوال بالملل واللامعنى، وفي أسوأ الأحوال ممزوج بالألم والبؤس.
        كان الفلاسفة المحترفون سلالة نادرة نسبيًا في العالم اليوناني الروماني، التي كانت مجتمعاتها ما قبل الصناعية لديها موارد شحيحة لدعم أعداد كبيرة من الناس الذين لم يفعلوا سوى القليل ولكنهم يفكرون ويعلمون الآخرين أن يفعلوا الشيء نفسه. علاوة على ذلك، كان لدى القليل من الناس الوقت أو القدرة على قراءة الرسائل الفلسفية. في الواقع، كان معظم الناس أميين ولا يستطيعون قراءة أي شيء (انظر الإطار 5.1). ومع ذلك، كانت الأفكار الفلسفية معروفة على نطاق واسع، ويرجع ذلك في جزء كبير منه إلى أسلوب الاتصال النموذجي. في زوايا الشوارع والطرق العامة للمناطق الحضرية الرئيسية في جميع أنحاء الإمبراطورية، يمكن العثور على فلاسفة من جميع المشارب يعلنون وجهات نظرهم ويحثون الآخرين على تبنيها في حياتهم الخاصة، مثل دعاة الشوارع في بعض الأماكن اليوم.
        من بين المدارس الفلسفية المهمة خلال القرن الأول من العصر العام، تبرز ثلاث مدارس بارزة: الرواقيون والأفلاطونيون والأبيقوريون. تتبع كل من هذه التقاليد جذورها إلى ما يزيد عن ثلاثمائة عام، وكانت الاختلافات بينهما واسعة وعميقة، ولكن بالنسبة لدراستنا، فإن سماتها المشتركة أكثر أهمية من اختلافاتهم.
        حاولت الفلسفات الثلاث إظهار كيف يمكن للفرد تحقيق الرفاهية الشخصية في عالم قاس ومتقلب في بعض الأحيان. حددت كل مجموعة الرفاهية بطريقة مختلفة إلى حد ما، لكنهم جميعًا صوروها عمومًا على أنها نوع من السلام الداخلي الذي يأتي من العيش وفقًا للطبيعة. بالنسبة للرواقيين، على سبيل المثال، كان هذا يعني العيش في وئام مع العالم كما بنيته الإلهية. بالنسبة للأبيقوريين، كان ذلك يعني إدراك أن العالم الإلهي لا علاقة له بهذا العالم وإيجاد راحة البال الشخصية في الملذات البسيطة للوجود اليومي.
        ومع ذلك، بالنسبة لجميع الفلسفات، فإن تحقيق الرفاهية ينطوي على تمرين العقل، والجهد العقلي لإعادة تشكيل فهم المرء للعالم وطبيعة الواقع. فقط تمرين العقل يمكن أن يزود الشخص بالأدوات اللازمة ليعيش حياة كاملة داخليًا ويحميه من المصاعب التي تصيبه خارجيًا.
        ومن ثم فإن الفلاسفة يولون أهمية كبيرة لكل من التعليم والانضباط، أو، لوضع الأمر بشكل مختلف قليلاً، كانوا مهتمين بالعقائد (ما يجب التفكير فيه) والأخلاق (كيف نعيش).
        تشرح هذه التأكيدات جانبًا آخر للفلسفة قارنها بالدين. كما أشرت، كانت الطوائف في جميع أنحاء العالم الروماني متسامحة إلى حد كبير مع بعضها البعض. لم يكن هناك أي سبب لتحويل الآخرين بعيدًا عن مجموعة من الآلهة إلى مجموعة أخرى. لا يمكن قول الشيء نفسه، مع ذلك، عن الفلسفة، لأن هناك مجالًا إذا كان شخص ما على حق، فإن الآخرين يكونون على خطأ. لهذا السبب، كان أنصار المدارس الفلسفية المختلفة يميلون إلى الإصرار على صحة وجهات نظرهم وأن يكونوا غير متسامحين إلى حد ما مع آراء الآخرين (على الرغم من أنهم استعاروا أفكارهم بحرية من بعضهم البعض، مما يجعل من الصعب أحيانًا تمييز اختلافاتهم). بعبارة أخرى، على عكس ديانات العالم اليوناني الروماني، عملت الفلسفات على تحويل الناس إلى وجهات نظرهم. كانت هذه، باختصار، حركات تبشيرية.
        المربع 3.6
        عالم المسيحية المبكرة
        1. كانت جميع الأديان في الإمبراطورية الرومانية تقريبًا:
        أ. متعددة الآلهة. عبادة العديد من الآلهة
        ب. تهتم بالحياة الحاضرة بدلاً من الآخرة
        ج. تركز على العبادات الدينية بدلاً من المذاهب (ماذا تؤمن) أو الأخلاق (كيف تتصرف)
        د. ترتبط ارتباطًا وثيقًا بالدولة السياسية
        ه. متسامحة مع الديانات الأخرى وغير حصرية (أي، لم يصر أي منهم على أنه كان على حق وأن جميع الآخرين كانوا على خطأ)
        2. السحر - أي الممارسات الدينية التي لم تكن مقبولة اجتماعيًا - كانت تمارس على نطاق واسع في العالم اليوناني الروماني.
        3. انتشرت العبادة الغامضة التي ركزت على العلاقات الفردية مع الآلهة والمنافع بعد الموت على نطاق واسع في جميع أنحاء العالم.
        4. المدارس الفلسفية، بما في ذلك الرواقيون والأفلاطونيون والأبيقوريون، أجابت على بعض أصعب أسئلة الحياة وشددت على أهمية أنماط الحياة الصحيحة (الأخلاقية).

        تعليق


        • #5
          الفصل الرابع

          العالم اليهودي ليسوع وأتباعه

          ماذا تتوقع

          نظرًا لأن يسوع وأتباعه كانوا جميعًا يهودًا يعيشون في الإمبراطورية الرومانية، فمن المهم وضع أقوالهم وأفعالهم في سياقهم الخاص. ماذا يعني أن تكون يهوديًا من القرن الأول؟
          في بعض النواحي المدهشة. كان لليهود وجهات نظر دينية يمكن مقارنتها تقريبًا بآراء جيرانهم الوثنيين. لكنهم تميزوا أيضًا عن بقية العالم، لا سيما في الاعتقاد بأن إلهًا واحدًا فقط، إله إسرائيل، يجب أن يُعبد. اعتقد اليهود أن الله قد عقد اتفاقًا خاصًا معهم ("عهد") ليكون إلههم طالما أنهم يتبعون شريعته. أصلاً أعطيت لموسى. كان يُنظر إلى هذا القانون على نطاق واسع على أنه أعظم هبة من الله لشعبه، وكان الحفاظ عليه بعيدًا عن كونه عبئًا، بل كان يُنظر إليه على أنه أحد أعظم أفراح الحياة.
          هذا لا يعني أن جميع اليهود اتفقوا على كيفية اتباع هذا القانون. في الواقع، كانت هناك مجموعات مختلفة من اليهود لديها مجموعة واسعة من المعتقدات والالتزامات، بما في ذلك الأحزاب المعروفة مثل الفريسيين والصدوقيين والإسينيين، ومجموعة من الثوريين السياسيين المعروفين في التاريخ باسم "الفلسفة الرابعة".


          مقدمة

          لقد رأينا سبب أهمية وضع يسوع وأتباعه الأوائل في سياقهم التاريخي والثقافي الأوسع في العالم اليوناني الروماني. لم يكونوا أمريكيين في القرن الحادي والعشرين، لديهم مخاوف ومعتقدات ووجهات نظر عالمية وتحيزات وممارسات وأيديولوجيات حديثة. كانوا شعبًا قديمًا، مع افتراضات قديمة عن العالم ومكانهم فيه. على وجه الخصوص، كانوا جميعًا يهود القرن الأول. لذلك من المهم بشكل خاص، هنا في بداية دراستنا للعهد الجديد، أن يكون لديك فكرة عما كانت تدور حوله اليهودية في القرن الأول.
          أحد الأسباب التي تجعل بعض المسيحيين المعاصرين يواجهون هذه الصعوبة في فهم تعاليم يسوع هو أنهم يزيلون هذه التعاليم من سياقهم الأصلي ويطبقونها كما لو تم تسليمها مؤخرًا في مكان ما في أمريكا الشمالية. لكن العلماء على يقين بشأن هذه النقطة الواحدة: كان يسوع نفسه يهوديًا في القرن الأول. ولد لأبوين يهوديين ونشأ في منزل يهودي.
          لقد عبد الله مثل اليهود، وتعلم الكتاب المقدس اليهودي، وحافظ على العادات اليهودية، وأصبح معلمًا يهوديًا، وبشر الحشود اليهودية. تم إعدامه بزعم أنه الملك اليهودي.
          إذن، ما الذي كان يعنيه ذلك بالنسبة ليهودي في القرن الأول للإمبراطورية الرومانية؟


          اليهودية كدين يوناني-روماني

          كان التنوع الثري للمسيحية المبكرة والدين اليوناني-الروماني يضاهيه تنوع اليهودية المبكرة. لقد صُدم بعض العلماء بهذا التنوع لدرجة أنهم اختاروا التحدث عن الديانات اليهودية المبكرة بدلاً من اليهودية المبكرة. حتى مع هذا التنوع، يبدو أن الناس في العالم القديم قد قصدوا شيئًا معينًا عندما وصفوا شخصًا ما باليهودي. ماذا كان يمكن أن يكون؟
          كانت اليهودية في كل مكان مفهومة على أنها إحدى ديانات الإمبراطورية الرومانية. بصرف النظر عن الرسوم الكاريكاتورية التي يقرأها المرء أحيانًا، والتي يقال أن اليهودية كانت فريدة تمامًا وعلى عكس الديانات اليونانية-الرومانية الأخرى، فقد أدرك معظم الناس في العالم القديم أنها شكل قديم من أشكال التعبد الديني على غرار الطوائف الأخرى من نواحٍ عديدة. بالطبع كان لها سمات مميزة، لكن كل دين، وليس اليهودية فقط، كان مميزًا.
          مثل الديانات اليونانية-الرومانية الأخرى، تضمنت اليهودية اعتقادًا في عالم أعلى حيث يوجد إله قوي يمكن أن يفيد البشر ويظهر تفضيلًا خاصًا لمن يعبده بطرق موصوفة من العصور القديمة. وشملت الأعمال الطقسية الرئيسية لهذا الدين التضحية بالحيوانات والصلاة. كان الكهنة يؤدون القرابين في هيكل مقدس (يقع في القدس) ووفقًا للطقوس المقررة. سيتم حرق أجزاء من الحيوان، لمعظم التضحيات، تكريما للإله. كان الكاهن يربط الذبيحة ويجهزها وأحيانًا يطبخها؛ بالنسبة لبعض الذبائح، يأخذها المصلي، أو أجزاء منها، إلى المنزل لتناول الطعام مع أسرته وأصدقائه كوليمة. كانت الصلوات جزءًا مهمًا من عبادة الله اليهودي، وعادة ما كانت تتناول الاحتياجات الشخصية والمجتمعية (مثل السلام والخصوبة والازدهار والصحة). في كثير من النواحي الأساسية، كانت اليهودية قابلة للمقارنة مع الديانات اليونانية الرومانية الأخرى. لكن من نواحٍ أخرى، كان الأمر مختلفًا.
          المربع 4.1
          الشخصيات الرئيسية في الكتاب المقدس اليهودي
          لا أحد يستطيع قراءة كتب العهد الجديد دون أن يدرك بسرعة أن الكتاب المقدس اليهودي كان شديد الأهمية للكتاب المسيحيين الأوائل. الذين افترضوا ببساطة أن قراءهم سيعرفون الكثير من الشخصيات المهمة من إسرائيل القديمة. لفهم العهد الجديد، إذن، يتطلب بعض المعرفة بالكتاب المقدس العبري وشخصياته الرئيسية. من بين أسلاف اليهود القدماء، فيما يلي بعض أهمها:
          آدم وحواء. وفقاً لتكوين 2-3، أول شخصين، الذين عصوا أمر الله، وأكلوا الفاكهة المحرمة، وطُردوا من جنة عدن.
          نوح. عندما قرر الله تدمير العالم الذي أصبح شريرًا، وفقًا لتكوين 5-9، اختار رجلاً واحدًا. نوح وعائلته، إلى جانب أزواج من كل كائن حي، ليتم إنقاذهم من الفيضان العالمي في الفلك الذي بناه نوح بنفسه.
          إبراهيم. من بين البشر، اختار الله رجلاً واحدًا لمنحه معجزة هائلة لمنحه "أرض الموعد" (تكوين 12-17). ثم اعتبر إبراهيم سلف كل أمة إسرائيل، "أبو اليهود".
          موسى. بعد أربعمائة عام من استعباد نسل إبراهيم، بنو إسرائيل، في مصر، أقام الله شخصية مخلص، موسى، الذي أنقذ بني إسرائيل من مضطهديهم، وقادهم إلى البرية في طريقهم إلى أرض الموعد، ثم تلقى ناموس الله (التوراة، بما في ذلك الوصايا العشر) مباشرة من الله نفسه على جبل سيناء (انظر الخروج، اللاويين، العدد، والتثنية).
          جوشوا. عندما جاء الإسرائيليون عبر البرية ليرثوا أرض الموعد، كان عليهم أن يغزوا الشعوب التي كانت تعيش فيها حينئذٍ. فعلوا هذا تحت قيادة القائد العسكري الإسرائيلي العظيم يشوع (سفر يشوع).
          ديفيد.(داوود) بعد أن عاش الإسرائيليون لعدة قرون في أرض الموعد، تحت حكم حكام محليين مختلفين يُدعون قضاة، أسس الله لهم مملكة. كان أعظم ملوك إسرائيل القدماء هو داوود، الذي اعتبر حكمه عصرًا ذهبيًا في تاريخ إسرائيل.
          التوحيد؛ الإيمان بالله الواحد الحقيقي

          كما رأينا، كانت جميع الأديان في الإمبراطورية الرومانية تقريبًا مؤمنة بالآلهة. قبل المسيحية، كانت اليهودية وحدها ملتزمة بفكرة وجود إله حقيقي واحد فقط يجب أن يعبد ويمدح. من المؤكد أن الفارق بين اليهود والوثنيين في هذا المجال لا ينبغي تضخيمه بشكل مبالغ فيه، كما لو كانوا مختلفين تمامًا. لقد لاحظنا بالفعل أن بعض الوثنيين، وبصورة رئيسية بعض الفلاسفة وأتباعهم، اعتقدوا أيضًا أن هناك إلهًا واحدًا مسؤولًا في النهاية عن العالم وما حدث بداخله، سواء كان زيوس أو كوكب المشتري أو أي شخص آخر يعتقد أنه يحتل القمة. الهرم الإلهي. كانت الآلهة الأخرى، بما في ذلك الشيطان وأنصاف الآلهة، أقل قوة وسمعة. اعتقد اليهود أيضًا أن هناك كائنات خالدة، أقوى بكثير من البشر، موجودة في مكان ما بينهم وبين الإله الحقيقي. في العالم الحديث يمكن أن نطلق على هذه الكائنات الملائكة ورؤساء الملائكة. بالنسبة لليهود القدماء، فقد شملوا أيضًا كائنات مثل "الكروبيم" و "السيرافيم".
          إذن، فإن الاختلاف الرئيسي بين اليهود وأشخاص من ديانات أخرى لم يكن أن اليهود ينكرون وجود تسلسل هرمي للكائنات الخارقة. كان الاختلاف هو أن اليهود كقاعدة أصروا على أن الخالق الواحد فقط، الإله الأعلى نفسه، يجب أن يُعبد. علاوة على ذلك، لم يكن هذا الإله الواحد هو الإله المجهول وغير المعروف لبعض الفلاسفة، ولم يكن هو الإغريقي زيوس أو المشتري الروماني. لقد كان إله اليهود، الذي كان مقدسًا جدًا - بعيدًا جدًا عن أي شيء يمكن لأي شخص أن يفكر فيه أو يقوله - حتى أنه لم يكن من الممكن نطق اسمه. في الأصل، كان هذا الإله، مثل كثيرين في العالم اليوناني الروماني، إلهًا محليًا كان يُعبد في أرض يهودا (أو يهوذا، كما كان يُطلق عليها سابقًا). أولئك الذين عبدوا هذا الإله هم الناس الذين عاشوا هناك، يهودا، ومن هنا نحصل على مصطلح "يهودي".
          قبل حوالي ستمائة عام قبل المسيح، أُجبر عدد كبير من اليهود على ترك أرضهم بسبب أزمة عسكرية وسياسية واقتصادية نتجت عن غزو البابليين.
          احتفظ العديد من الذين انتقلوا إلى أماكن مثل بابل ومصر بإيمانهم بإله وطنهم واستمروا في عبادته بالطرق القديمة، محافظين على العادات المختلفة المتبعة في يهودا - باستثناء، بالطبع، أنهم لا يستطيعون العبادة في المعبد في القدس (ومع ذلك، لم يستطع المقدسيون أنفسهم طوال الجزء الأكبر من قرن، حيث كان المبنى في حالة خراب). ومن ثم، فإن كونك يهوديًا في العصر اليوناني الروماني يعني عبادة إله اليهود، أي إله إسرائيل. قيل إن اليهود المنتشرين في جميع أنحاء العالم، بعيدًا عن يهودا، يعيشون في الشتات، وهو مصطلح يعني حرفياً "التشتت".
          بحلول زمن المسيح ، كان عدد اليهود في الشتات أكبر بكثير مما كان عليه في فلسطين. حسب بعض التقديرات، شكل اليهود 7 في المائة من إجمالي سكان الإمبراطورية الرومانية، والتي عادة ما تكون حوالي 60 مليونًا في القرن الأول. فقط جزء ضئيل من هؤلاء الناس عاش في الوطن اليهودي. يعتقد بعض العلماء أنه في أيام يسوع، كان عدد اليهود الذين عاشوا في مصر ضعف عدد سكان فلسطين نفسها. توقف معظم يهود الشتات عن التحدث بالعبرية، لغة يهودا القديمة. بحلول القرن الثاني قبل المسيح، قرأ العديد من اليهود (أو سمعوا) كتبهم المقدسة بالترجمة اليونانية فقط (انظر المربع 4.3)، ما يسمى بالترجمة السبعينية.
          وهكذا فإن السمة المميزة لليهود في جميع أنحاء العالم هي أنهم لم يعبدوا إلهًا في منطقتهم، بل إلهًا واحدًا في وطنهم البعيد، إله إسرائيل، وليس إلهًا آخر. علاوة على ذلك، زعموا أن هذا الله منحهم نعمة خاصة. بالنسبة لمعظم غير اليهود، كان يُعتقد أن هذا ادعاء جريء (على الرغم من أن الرومان، كما رأينا، قدموا ادعاءات مماثلة حول آلهتهم).
          مع ذلك، أكد اليهود أن الإله الواحد، خالق السماء والأرض، هو إلههم الفريد. ومن ثم، فإن الجانب الثاني المميز لليهودية: إيمانهم بالعهد الذي قطعه الله مع إسرائيل، أو باستخدام مصطلحهم الخاص، العهد.
          المربع 4.2
          الكتب الرئيسية للكتاب المقدس العبري
          من الصعب جدًا فهم كتابات العهد الجديد دون معرفة أساسية بأسفار الكتاب المقدس العبري. فيما يلي العديد من أهمها:
          التكوين. يبدأ الكتاب الأول من الكتاب المقدس العبري بخلق العالم، وطرد آدم وحواء من جنة عدن، والطوفان العظيم لنوح. يتعلق معظم الكتاب بحياة ومغامرات "بطاركة" إسرائيل العظماء، إبراهيم (مع زوجته سارة)، وإسحاق (وزوجته رفقة)، ويعقوب (وزوجته راحيل)، ويوسف.
          • الخروج. يصف الكتاب الثاني من الكتاب المقدس كيف أخرج موسى بأعجوبة بني إسرائيل من العبودية في مصر وقادهم عبر البرية إلى جبل سيناء، حيث تلقى الوصايا العشر وبقية شريعة الله (يروى في سفر الخروج، سفر اللاويين والأعداد والتثنية).
          • جوشوا. يصف سفر يشوع استيلاء الإسرائيليين على أرض الميعاد بقيادة جوشوا خليفة موسى.
          • المزامير. كتاب المزامير عبارة عن مجموعة من المزامير المختلفة، والقصائد التي تمدح الله، وتشكره على ما فعله، وتندب المعاناة التي سمح بها، والصلاة من أجل الانتقام من أعدائه، ونتطلع إلى خلاصه النهائي.
          • الأنبياء. كتب الأنبياء، مثل إشعياء وإرميا وحزقيال وهوشع ويوئيل وعاموس، ناطقون باسم الله يحذرون شعب إسرائيل من أنهم بحاجة للعودة إلى طرق الله وإلا سيواجهون الدينونة؛ كُتب كل كتاب لمناسبة معينة في تاريخ الشعب المضطرب.
          العهد: ميثاق إسرائيل مع إلهها

          كان معظم اليهود ملتزمون بالاعتقاد بأن الإله الواحد الحقيقي قد دخل معهم في علاقة خاصة في الماضي القديم. اختار الله إسرائيل من بين جميع أمم الأرض الأخرى ليكونوا شعبه الخاص. وكجزء من اتفاقه معهم، وعد بأنه الخالق والداعم لكل الأشياء، سوف يحميهم ويدافع عنهم في كل محنهم.
          كان لليهود قصص قديمة تخبرنا كيف حقق الله هذا الوعد. كانت أهم القصص المتعلقة بخروج بني إسرائيل من عبودية مصر، وهي القصص التي أصبحت في النهاية مجسدة في الكتاب المقدس اليهودي. حسب الروايات القديمة، تعرضت إسرائيل بشكل خبيث للسخرة لمدة أربعمائة عام. سمع الله صرخاتهم وأرسل مخلصًا هو موسى الذي أرغمت معجزاته ملك مصر على تحريرهم من العبودية. وهكذا أنقذ الله شعبه من العبودية، ودمر الجيش المصري القوي في هذه العملية، وأتى بهم في المحنة والضيقة إلى أرض الموعد. بعد أن خاضوا معركة مع الأمم التي امتلكت الأرض، دخلوا فيها وصاروا أمة عظيمة.
          في ضوء تصرفات الله من أجلهم، أكد اليهود أنه اختارهم وقطع عهداً معهم ليكون إلههم. كان هذا جانبه في الاتفاقية. في المقابل، كان على اليهود إطاعة قوانينه والقوانين المتعلقة بكيفية عبادتهم له والتصرف تجاه بعضهم البعض. كما سنرى. لم يعتبر اليهود، كقاعدة عامة، أن ناموس الله هذا عبئًا ثقيلًا. بل على العكس تمامًا، فقد كان يُنظر إلى القانون على أنه أعظم هبة من الله لشعبه.
          كان وجود هذا القانون الإلهي، والتزام اليهود باتباعه، حينئذٍ جانبًا ثالثًا مميَّزًا لهذا الدين.
          المربع 4.3
          الترجمة السبعينية: الكتاب المقدس العبري باليونانية
          نظرًا لأن الغالبية العظمى من اليهود في القرن الأول كانوا يعيشون خارج فلسطين، لم يعودوا يتحدثون الآرامية أو يقرؤون العبرية، لكنهم يتحدثون اللغة المحلية في أي مكان يعيشون فيه، ويتحدثون أيضًا اللغة اليونانية ذات التعليم العالي - اللغة المشتركة بين العالم الروماني.
          وقد شكل هذا مشكلة لقراءة الكتب اليهودية لأنها كانت مكتوبة بالعبرية.
          وهكذا، كما قد يتوقع المرء، أعد اليهود الناطقون باليونانية في الشتات ترجمات للكتاب المقدس وترجمات مختلفة في أوقات وأماكن مختلفة.
          الترجمة الوحيدة التي يتم إعلامنا بها بشكل أفضل، والتي أصبحت حتى الآن الأكثر استخدامًا، تسمى الترجمة السبعينية (غالبًا ما يتم اختصارها كـ LXX). يأتي الاسم من المصطلح اللاتيني الذي يعني "سبعين". هذه إشارة مختصرة إلى الأسطورة القائلة بأن الترجمة تمت بواسطة سبعين (أو، كما هو مذكور عادة، اثنان وسبعون) مترجمًا يهوديًا.
          اشتهرت الأسطورة من وثيقة رائعة تسمى "رسالة أريستاس"، يُزعم أنها كتبت في القرن الثالث قبل الميلاد. وفقا لأريستاس، عندما كان ملك مصر. قرر بطليموس الثاني (285-247 قبل الميلاد) توسيع مكتبته إلى خمسمائة ألف مجلد وأراد تضمين كل قطعة أدبية مهمة فيها، وقد تشاور مع كبير أمناء مكتبته، ديمتريوس، الذي أخبره بوجود فجوة كبيرة في مقتنياته وهي كتاب اليهود المقدس. أرسل بطليموس على الفور رسالة إلى رئيس الكهنة اليهودي في القدس، طالبًا المساعدة في الحصول على نسخة مترجمة.
          ردا على ذلك، أرسل رئيس الكهنة اثنين وسبعين مترجما، ستة من كل من قبائل إسرائيل الاثني عشر، إلى مصر. لقد احتفلوا (لمدة سبعة أيام!) من قبل مضيفهم، الذي سألهم عن دينهم ثم عزلهم عن القيام بعملهم في الترجمة. بأعجوبة، أكملوا العمل إلى الكمال في اثنين وسبعين يومًا بالضبط.
          يبدو أن هذه الرواية المسلية تشير فقط إلى ترجمة الكتب الخمسة الأولى من الأسفار اليهودية (أسفار موسى الخمسة). لكن في نهاية المطاف، بحلول القرن الثاني قبل الميلاد، تُرجمت جميع الكتب، وأصبحت شكل الكتاب المقدس المألوف لدى اليهود في جميع أنحاء الشتات. أصبحت الترجمة السبعينية هي الأسفار المقدسة للمسيحيين الأوائل أيضًا، الذين تعاملوا معها كنص موثوق به حتى كلماته ذاتها. إنها الترجمة السبعينية، وليس الكتاب المقدس العبري، التي اقتبسها مؤلفو العهد الجديد، ومعظمهم لم يعرف اللغة العبرية ولكنهم تلقوا تدريباً كاملاً في اللغة اليونانية.
          القانون: التزامات إسرائيل بموجب العهد

          إن الكلمة الإنجليزية "law" "قانون" هي ترجمة للمصطلح العبري "Torah" "توراة، والذي ربما يكون من الأفضل تقديمها ك "توجيه" أو "اتجاه". استخدم اليهود القدماء أحيانًا الكلمة للإشارة إلى مجموعة القوانين التي تلقاها موسى على جبل سيناء، كما هو مسجل في سفر الخروج واللاويين والأعداد والتثنية. ومع ذلك، فقد تم استخدامها أيضًا للإشارة إلى هذه الكتب نفسها، جنبًا إلى جنب مع المجلد المصاحب لها، سفر التكوين. هؤلاء هم قلب وروح الكتاب المقدس اليهودي. اليوم هم أيضًا يطلق عليهم أحيانًا أسفار موسى الخمسة (بمعنى "اللفائف الخمسة"). تسجل هذه الكتب التقاليد اليهودية في الخلق والتاريخ البدائي، بما في ذلك القصص عن آدم وحواء وسفينة نوح وبرج بابل، بالإضافة إلى القصص المتعلقة بالبطاركة والأمهات اليهود: إبراهيم وسارة وإسحاق وريبيكا ويعقوب وليئة وراحيل والآباء الاثني عشر من سبط إسرائيل الاثني عشر، أي يهوذا وإخوته. بالإضافة إلى ذلك، يروون روايات موسى، والخروج من مصر، والتجوال في البرية قبل الدخول إلى أرض الموعد. على وجه الخصوص، تحتوي على القوانين الفعلية التي قيل أن الله أعطاها لموسى على جبل سيناء بعد الخروج من مصر، وهي القوانين التي كانت تحكم عبادة اليهود وأفعالهم داخل مجتمعهم، بما في ذلك الوصايا العشر.
          كثيرًا ما يسيء المسيحيون في العصر الحديث فهم مقصد وهدف هذا القانون اليهودي. ليس الأمر كذلك أن اليهود القدامى (أو المعاصرين، بالنسبة لهذه المسألة) اعتقدوا عمومًا أنه يتعين عليهم الحفاظ على جميع القوانين لكسب رضا الله. لم يكن هذا دينًا للأعمال بمعنى أنه كان على المرء أن يتبع قائمة طويلة مما يجب فعله وما يجب تجنبه من أجل العثور على الخلاص. بل على العكس تمامًا، كما أدرك العلماء الحديثون بشكل متزايد، فقد التزم اليهود القدماء باتباع الشريعة لأن الله قد أظهر لهم بالفعل حظوة. لقد تم اختيار اليهود ليكونوا شعب الله المميز، وأعطت لهم الشريعة لتعليمهم كيفية الارتقاء إلى مستوى هذه الدعوة. لهذا السبب، لم يكن حفظ الناموس مهمة مخيفة يكرهها الجميع؛ اعتبر اليهود عادة أن الشريعة متعة كبيرة لدعمها.
          يتألف القانون من قواعد تتعلق بكل من الحياة الدينية والجماعية، مع أنظمة حول كيفية عبادة الله بشكل صحيح وكيفية العيش مع القريب. في سياق عالم القرن الأول، فإن معظم القوانين لم تكن لتبدو خارجة عن المألوف. لا يجوز لليهود ارتكاب جريمة قتل أو سرقة أو شهادة زور. كان عليهم أن يقوموا بالتعويض عندما يتسببوا أو يتسبب أي شيء يمتلكونه في إلحاق الضرر بأحد الجيران؛ وكان عليهم أن يقدموا ذبائح لله، باتباع ممارسات معينة.
          على الرغم من أن الطوائف الأخرى لم يكن لديها قواعد وأنظمة مكتوبة تحكم السلوك الأخلاقي، لم يكن هناك شيء غير عادي في الأشخاص الذين يرغبون في تشجيع مثل هذه الأنشطة العمرية. ومع ذلك، فإن القوانين اليهودية الأخرى قد صدمت الغرباء باعتبارها غريبة. اليهود، على سبيل المثال، أُمروا بختان أولادهم - وهو عمل فسروه على أنه "علامة العهد" ، لأنه أظهر أنهم (أو على الأقل الذكور بينهم) مختلفون عن جميع الأمم الأخرى كما اختارها الله اشخاص. على الرغم من أن العديد من الشعوب الأخرى (على سبيل المثال، الكهنة المصريون) مارسوا الختان أيضًا، إلا أن اليهود في الإمبراطورية تعرضوا للضرر أحيانًا بسبب ذلك، حيث بدا أن هذه الممارسة لمعظم اليونانيين والرومان تنطوي على شيء أقل من التشويه القسري.
          كما أُمر اليهود بعدم العمل في اليوم السابع من الأسبوع، السبت، ولكن لإبقائه مقدسًا، على الرغم من أن الوثنيين كانوا يحتفلون بأعياد دورية تكريما لآلهتهم، إلا أنه لم يُسمع عن أخذ إجازة أسبوعية من العمل.
          بالنسبة لليهود كان هذا خيرًا عظيمًا: ففي يوم واحد من كل سبعة أيام يمكنهم الاسترخاء من عملهم مع العائلة والأصدقاء، والتمتع بوجبة خاصة، والانضمام إلى خدمة عبادة جماعية لإلههم. لكن بالنسبة لبعض المراقبين الوثنيين، أظهرت العادة أن اليهود كانوا كسالى بشكل طبيعي. القوانين الأخرى التي أدت إلى السخرية على نطاق واسع شملت القيود الغذائية لليهود. أمر الله اليهود، لسبب غامض، بعدم تناول أنواع معينة من الطعام، بما في ذلك لحم الخنزير والمحار، وهي أطعمة شائعة بين الشعوب الأخرى في منطقة البحر الأبيض المتوسط. وقد صدم هذا العديد من الغرباء باعتباره غريبًا ومؤمنًا بالخرافات.
          لم يعتبر معظم اليهود هذه القوانين (حتى تلك المتعلقة بالتغذية) من المتطلبات التافهة التي يريد القليل من الناس اتباعها ولا يستطيع أحد اتباعها. للمقارنة، ضع في اعتبارك القانون القانوني اليهودي القديم في ضوء القانون الخاص بنا. لدينا أيضًا قوانين تحظر استهلاك بعض المواد الصالحة للأكل (خاصة بعض السوائل والمساحيق والأقراص). ونظامنا القانوني أكثر تعقيدًا بكثير من أي شيء متاح لليهود القدماء، وهو في الواقع أكثر تعقيدًا بكثير مما يمكن أن يفهمه المواطن العادي (فقط انظر إلى قوانين الضرائب لدينا!). بالتوافق مع القانون الحديث، لم يكن القانون المتجسد في التوراة اليهودية قاسيًا أو مرهقًا أو معقدًا بشكل خاص. وبالنسبة لليهود القدماء لم يكن هذا قانون البيروقراطيين السياسيين؛ كانت شريعة الله.
          كان الحفاظ عليها فرحًا عظيمًا، لأن القيام بذلك أظهر أن اليهود هم شعب الله المختار.
          الهيكل والكنيس: أماكن العبادة في إسرائيل

          كان معظم اليهود في القرن الأول يعبدون مرتين في اليوم في منازلهم، متذكرين بعض وصايا الله بالصلاة. بالإضافة إلى ذلك، كانت هناك مؤسستان مهمتان بشكل خاص للعبادة اليهودية: الهيكل في القدس، حيث كان من المقرر تقديم القرابين الحيوانية التي تعتبر مركزية للغاية في وصفات التوراة، والمعابد اليهودية المحلية، حيث يمكن لليهود في جميع أنحاء الإمبراطورية عبادة الله من خلال الدراسة. ومناقشة الشريعة في سياق التجمعات والصلوات الجماعية.
          الهيكل اليهودي. لا يبدو أن الممارسات اليهودية للتضحية بالحيوان كانت مختلفة تمامًا عن ممارسات الديانات القديمة الأخرى. علاوة على ذلك، لم يكن الهيكل اليهودي نفسه مختلفًا عن المعابد الأخرى؛ لقد كان هيكلًا مقدسًا يُعتقد أن الإله يسكن فيه، حيث يمكن للمصلين أن يأتوا لأداء أعمال طقوسية على شرفه وعلى أمل الحصول على الفوائد الإلهية نتيجة لذلك. في نفس الوقت، عُرف الهيكل اليهودي بأنه أحد أعظم المعابد في العالم القديم، وقد تم التحدث عنه بإشادة وإعجاب حتى من قبل أولئك الذين لم يكونوا من المصلين له. في أيام يسوع، كان مجمع المعبد يضم مساحة تقارب 500 ياردة في 325 ياردة، وهي كبيرة بما يكفي، كما أشار أحد العلماء المعاصرين، لتضمين 25 ملعبًا لكرة القدم. من الخارج، ترتفع جدرانه الحجرية على بعد 100 قدم من الشارع، بارتفاع مبنى حديث مكون من عشرة طوابق. لم يتم استخدام في بنائه إلا قطع الأحجار، التي يبلغ طول بعضها 50 ياردة، بعناية لتتناسب مع بعضها بدقة. كانت بوابات المعبد بارتفاع 45 قدمًا وعرض 44 قدمًا (مع بابين بعرض 22 قدمًا في كل منهما)؛ يشير أحد المصادر القديمة إلى أنه كان يتعين على 200 رجل إغلاقها كل مساء. من جميع أوصافنا القديمة، يبدو أن مجمع المعبد كان عبارة عن مجموعة رائعة بشكل خيالي من المباني المصنوعة من أفضل المواد التي يمكن أن يشتريها المال، بما في ذلك الذهب، الذي غطى أجزاء واسعة من الهياكل.
          كما قد تتخيل، كان تشييده إنجازًا هائلاً؛ عندما تم الانتهاء منه عام 63 م، أفادت الأنباء أن ثمانية عشر ألف عامل محلي تركوا عاطلين عن العمل. تم تدميره بعد سبع سنوات فقط، في ذروة الحرب اليهودية ضد روما، ولم يتم بناؤه مرة أخرى.
          أحد الأشياء التي جعلت معبد القدس فريدًا في العالم اليوناني الروماني هو أنه في رأي معظم اليهود في تلك الفترة، كان المعبد الوحيد لإله إسرائيل. في حين أنه يمكن تكريس العديد من المعابد لأي من الآلهة الوثنية، فإن هذا الإله سيقبل الذبائح فقط في الهيكل في القدس. اليهود من جميع أنحاء العالم، حتى أولئك الذين لم تطأ أقدامهم الداخل أبدًا، دفعوا ضريبة سنوية للمساعدة في تحمل تكاليف صيانته وإدارته. هذا التبجيل الخاص للمكان مستمد من الاعتقاد بأن الله نفسه سكن في الهيكل، في غرفة خاصة تسمى قدس الأقداس. (كان الله في السماء، بالطبع، وفي كل مكان على الأرض، لكن مسكنه الخاص كان في هيكله.) كان الاعتقاد بأن إلهًا قد يكون موجودًا بالفعل في مكان مقدس منتشرًا عبر العصور القديمة. ومع ذلك، في معظم المعابد القديمة، كان الإله موجودًا في صورة العبادة ، أو "المعبود"، محفوظًا في غرفة مقدسة. من ناحية أخرى، كانت الغرفة المقدسة في هيكل القدس فارغة تمامًا. نظرًا لأن الإله اليهودي كان مقدسًا جدًا، على عكس كل شيء آخر.
          لا أحد يستطيع دخول أقدس الغرف هذه باستثناء رئيس الكهنة اليهودي، وكان يفعل ذلك مرة واحدة فقط في السنة، في يوم الكفارة (يوم كيبور)، عندما قدم ذبيحة عن خطايا الناس. وهكذا كان قدس الأقداس هو المكان الأكثر قدسية في الهيكل، وتم هيكلة بقية مجمع المباني للتأكيد على القداسة التي انبثقت من مركزه. قبل قدس الأقداس كان المكان المقدس، حيث لا يمكن أن يذهب إليه إلا بعض الكهنة؛ حولها كانت قاعة "فناء" الكهنة، التي لم يُسمح بدخولها إلا الكهنة ومساعديهم اللاويون. أبعد من ذلك كانت قاعة "فناء" الإسرائيليين، حيث كان بإمكان الرجال اليهود فقط الذهاب لتقديم قرابينهم للكهنة.
          أبعد من ذلك كانت قاعة "فناء" النساء (اليهوديات)، اللواتي لم يُسمح لهن بأي اقتراب من الحرم الداخلي (ربما كان الرجال اليهود قد اجتمعوا هناك أيضًا)، وأخيراً جاءت بعد ذلك قاعة "فناء" الأمميين، حيث كان بإمكان حتى غير اليهود التجمع.
          وهكذا فإن فكرة المعبد وأنشطة الصلاة والتضحية التي ظهرت هناك لم تكن مختلفة تمامًا عما يمكن أن يجده المرء في الديانات الأخرى في الإمبراطورية. بصرف النظر عن تفاصيل الطقوس الدينية (التي اختلفت بالطبع إلى حد ما في جميع الديانات القديمة)، ما جعل هذا المعبد مختلفًا عن غيره هو حقيقة أنه، وفقًا لأتباعه، كان الوحيد الذي تم بناؤه من أجلهم. الله الذي سكن هناك في القداسة بمعزل عن أي صورة مقدسة.
          الكنيس. على الرغم من أن اليهود من جميع أنحاء العالم يدفعون ضريبة سنوية لدعم المعبد، إلا أن معظمهم لا يستطيعون العبادة هناك بشكل منتظم. في الواقع، لم يستطع الكثيرون القيام بالحج هناك على الإطلاق. لهذا السبب، على ما يبدو، قبل عدة قرون من ظهور يسوع - يناقش العلماء متى، بالضبط - ابتكر اليهود في الشتات طريقة بديلة للعبادة، أسلوب لا يتضمن التضحية بالحيوانات بل ركز بدلاً من ذلك على مناقشة التقاليد المقدسة في التوراة والصلاة من أجلها اله اسرائيل. حدثت هذه الأنشطة في المجتمع، حيث اجتمع اليهود يوم السبت إما في منزل أو مكان اجتماع منفصل، وأحيانًا في مبنى قائم بذاته، وعادةً ما يكون تحت قيادة أعضائه الأكثر تعليماً وتعلماً.
          تتم قراءة الكتاب المقدس ومناقشته وتقال الصلوات. كانت تسمى هذه التجمعات بالمعابد اليهودية، من الكلمة اليونانية التي تعني "التجمع معًا"، وهو المصطلح الذي جاء في النهاية للإشارة إلى المبنى الذي عُقدت فيه الاجتماعات.
          بحلول زمن يسوع، كانت توجد معابد يهودية في كل مكان توجد فيه جماعات من اليهود في الإمبراطورية، في كل من فلسطين وخارجها. في كثير من النواحي، لم تكن هذه مختلفة عن أماكن تجمع الأفراد المتشابهين بين غير اليهود، حيث كانت هناك أنشطة دينية معينة وقيلت فيها الصلوات.
          كانت "الجمعيات" اليونانية الرومانية شائعة أو مُجمَّعة، على سبيل المثال، للعاملين في نفس المهنة في منطقة محلية، والذين قد يشتركون في مجموعة من المصالح المشتركة. ولم يكن من غير المعتاد العثور على جمعيات أخرى منظمة لغرض التجمعات الاجتماعية الدورية، حيث يقوم الأعضاء بتجميع أموالهم لتوفير الكثير من الطعام والشراب، وربما من الغريب بالنسبة للمراقب الحديث، توفير دفن مناسب من خلال محمية. أعضائهم المتوفين.
          ومع ذلك، نادرًا ما تضم ​​هذه المنظمات، سواء كانت جمعيات تجارية أو نوادي جنائزية، رجالًا ونساءً وأطفالًا معًا؛ نادرًا ما يجتمع الأعضاء كل أسبوع؛ ونادرًا ما يكرسون أنفسهم أساسًا لأغراض الصلاة ومناقشة التقاليد المقدسة. إلى هذا الحد، كانت المعابد اليهودية مميزة.
          أشكال اليهودية المبكرة

          على الرغم من أن اليهودية ككل لها خصائص مميزة تميزها، في بعض النواحي، عن الديانات الأخرى في العالم اليوناني الروماني، سيكون من الخطأ الاعتقاد بأن جميع اليهود يتفقون على كل جانب من جوانب دينهم. على العكس تمامًا، كانت هناك خلافات واسعة النطاق حول القضايا الأساسية، على الأقل بنفس حدة الخلافات التي يراها المرء اليوم في كل من اليهودية (على سبيل المثال، بين "الأرثوذكس" و "المصلحين") والمسيحية (على سبيل المثال، بين الروم الكاثوليك. والمعمدانيين الجنوبيين). تتمثل إحدى طرق تسليط الضوء على هذه الاختلافات في إعطاء لمحة عامة عن بعض الجماعات أو الأحزاب داخل اليهودية في القرن الأول، كما وصفها المؤرخ اليهودي الشهير يوسيفوس (الذي سنلتقي به مرارًا وتكرارًا خلال دراستنا). لفهم هذه الأحزاب، سأحتاج إلى مناقشة بعض التاريخ السياسي لإسرائيل القديمة، حتى زمن يسوع.

          الأزمة السياسية في فلسطين وتداعياتها

          تاريخ فلسطين القديم طويل ومعقد. هنا سننظر فقط في الجانب الدقيق منه الذي كان له تأثير مباشر على سياق حياة يسوع البالغة في العشرينات من العصر العام. باختصار، لم يكن التاريخ السياسي للأرض سعيدًا منذ حوالي ثمانمائة عام. خلال هذا الوقت، شهدت فلسطين حروبًا دورية وهيمنة أجنبية شبه دائمة، في عام 721 قبل الميلاد. شمال الأرض، مملكة إسرائيل، أطاح بها الأشوريون. ثم، بعد حوالي قرن ونصف، في 587-586 قبل الميلاد، غزا البابليون مملكة يهوذا الجنوبية. دمرت أورشليم، ودُمر الهيكل، ونُفي قادة الشعب. بعد حوالي خمسين عامًا، اجتاح الفرس الإمبراطورية البابلية، الذين أنهوا النفي القسري وسمحوا لقادة يهودا بالعودة إلى ديارهم. أعيد بناء الهيكل، وتم منح الكاهن المسؤول عن الهيكل، رئيس الكهنة، الولاية القضائية كحاكم محلي للشعب.
          كان هذا الرجل من عائلة قديمة تتبع خطاها يعود لمئات السنين إلى كاهن يُدعى صادوق. في النهاية، بالطبع، كان الملك الفارسي هو السلطة النهائية على الأرض وشعبها.
          استمرت هذه الحالة لما يقرب من قرنين من الزمان، حتى فتوحات الإسكندر الأكبر، حاكم مقدونيا (انظر الإطار 3.2). أطاح الإسكندر بالإمبراطورية الفارسية، وغزا معظم الأراضي حول شرق البحر الأبيض المتوسط ​​حتى الهند الحديثة. جلب معه الثقافة اليونانية إلى مختلف المناطق التي احتلها، حيث بنى المدن والمدارس اليونانية وصالة الألعاب الرياضية (مراكز الثقافة اليونانية)، وشجع على قبول الثقافة والدين اليونانيين، وشجع على استخدام اللغة اليونانية. توفي الإسكندر شابًا عام 323 قبل الميلاد. قسم جنرالات جيشه مملكته، ووقعت فلسطين تحت حكم بطليموس، الجنرال المسؤول عن مصر.
          طوال هذا الوقت، ظل رئيس الكهنة اليهودي الحاكم المحلي لأرض يهودا. لم يتغير هذا عندما انتزع حاكم سوريا السيطرة على فلسطين من البطالمة عام 198 قبل الميلاد.
          من الصعب معرفة مدى انتشار أو شدة العداء تجاه الحكم الأجنبي طوال معظم هذه الفترة، نظرًا لمصادرنا المتفرقة. لا شك أن العديد من اليهود استاءوا من فكرة أن حكامهم كانوا مسؤولين أمام قوة أجنبية. لقد كانوا، بعد كل شيء، الشعب المختار للإله الواحد الحقيقي لإسرائيل، الذي وافق على حمايتهم والدفاع عنهم مقابل تفانيهم. كانت يهودا هي الأرض التي وعدهم بها، وبالنسبة لكثير من اليهود لا بد أن الأمر كان محزنًا، سياسيًا ودينيًا، لمعرفة أن شخصًا آخر كان في النهاية هو المسؤول.
          على أي حال، ليس هناك شك في أن الوضع تفاقم بشكل كبير في ظل حكم الملوك السوريين. على مدى قرن ونصف أو نحو ذلك منذ وفاة الإسكندر، أصبحت الثقافة اليونانية أكثر وأكثر بروزًا في جميع أنحاء منطقة البحر الأبيض المتوسط ​​بأكملها. قرر أحد الحكام السوريين على وجه الخصوص، أنطيوخوس إبيفانيس، تحقيق وحدة ثقافية أكبر لإمبراطوريته من خلال مطالبة رعاياه بتبني جوانب الحضارة اليونانية. ورحب بعض اليهود في فلسطين بهذه الابتكارات. في الواقع، كان بعض الرجال متحمسين بما يكفي للخضوع لعملية جراحية لإزالة علامات الختان، وهي العملية التي سمحت لهم بممارسة الرياضة في صالة الألعاب الرياضية في القدس دون الاعتراف بهم على أنهم يهود. ومع ذلك، وجد آخرون أن عملية الهلينة، أو فرض الثقافة اليونانية، مسيئة تمامًا لدينهم. رداً على احتجاجاتهم، شدد أنطيوخس الخناق أكثر، مما جعل من غير القانوني لليهود ختان أولادهم والحفاظ على هويتهم اليهودية، وحول المعبد اليهودي إلى ملاذ وثني، وطلب من اليهود التضحية للآلهة الوثنية.
          اندلعت ثورة، بدأتها عائلة من الكهنة اليهود المعروفين في التاريخ باسم المكابيين، استنادًا إلى الاسم الذي أطلق على أحد قادتها الأقوياء، يهوذا المكابي ("المطرقة")، وكذلك باسم الحشمونيين، استنادًا إلى اسم سلف بعيد. بدأت ثورة المكابيين كمناوشة حرب عصابات صغيرة في 167 قبل الميلاد؛ سرعان ما كان جزء كبير من البلاد في تمرد مسلح ضد أسيادها السوريين. في أقل من خمسة وعشرين عامًا، نجح المكابيون في طرد الجيش السوري من الأرض وتولوا السيطرة الكاملة والشاملة على حكمها، وأقاموا أول دولة يهودية ذات سيادة منذ أكثر من أربعة قرون. أعادوا تكريس الهيكل (أحد أعمالهم الأول ، في عام ١٦٤ ق م، احتُفل به في احتفال هانوكا) وعينوا رئيس كهنة كحاكم أعلى للأرض. لكن ما أثار استياء العديد من اليهود في فلسطين أن رئيس الكهنة لم يكن من سلالة صادوق القديمة بل من عائلة الحشمونائيم.
          حكم الحشمونيون الأرض كدولة مستقلة لمدة ثمانين عامًا، حتى 63 قبل الميلاد، عندما غزاها الجنرال الروماني بومبي.
          سمح الرومان للكاهن الأكبر بالبقاء في منصبه، مستخدمينه كحلقة وصل إدارية مع القيادة اليهودية المحلية، لكن لم يكن هناك شك في من سيطر على الأرض. في نهاية المطاف، في عام 40 قبل الميلاد، عينت روما ملكًا ليحكم يهود فلسطين، هيرودس الكبير، الذي اشتهر بممارسته القاسية للسلطة ومشاريعه الإنشائية الرائعة، والتي لم تخدم فقط في تجميل المدن ولكن أيضًا في رفع مكانتها وتوظف أعدادًا هائلة من العمال. ومع ذلك، انتقد العديد من اليهود هيرودس باعتباره متعاونًا انتهازيًا مع الرومان، وهو نصف يهودي خائن في أحسن الأحوال. استند الاتهام الأخير جزئيًا إلى نسبه: لم تكن عائلته من يهودا، ولكن من دولة "أدوم" Idumea المجاورة وتحولت إلى اليهودية قبل حوالي خمسين عامًا من ولادته.
          خلال أيام يسوع ، بعد وفاة هيرودس، حكم الجليل، المنطقة الشمالية من الأرض، هيرودس أنتيباس ابن هيرودس، وبدءًا من يسوع عندما كان صبيًا، كانت يهودا، المنطقة الجنوبية، محكومة من قبل إداريين رومانيين معروفين بالولاة. كان بيلاطس البنطي واليًا طوال فترة خدمة يسوع ولعدة سنوات بعد وفاته.
          كان مقره في قيصرية، لكنه جاء إلى العاصمة القدس، مع القوات، كلما دعت الحاجة.
          المربع 4.4
          فلافيوس يوسيفوس
          أفضل مصدر للمعلومات عن فلسطين في القرن الأول هو ما قابلناه بالفعل في سياق دراستنا، فلافيوس يوسيفوس (37-100 م). يعتبر يوسيفوس مؤرخًا ذا قيمة غير عادية: فقد عاش بالفعل في فلسطين في القرن الأول، وعرف معظم الشخصيات القيادية فيها، ولم يختبر بنفسه ثقافتها المهيمنة فحسب، بل وأيضًا أزماتها السياسية والعسكرية.
          ولد لعائلة كهنوتية أرستقراطية، عندما كان شابًا نسبيًا، تم تعيين يوسيفوس بن ماتياس لقيادة القوات اليهودية في الجليل في بداية الحرب اليهودية ضد روما (66 م).
          كما يخبرنا لاحقًا في سيرته الذاتية، عندما حاصرت قواته الجيوش الرومانية في بلدة جوتافاثا، بدلاً من الاستسلام، وافقوا على اتفاق انتحاري: كان عليهم إجراء القرعة لتحديد من سيقتل من مع الأخرين ثم ينتحر.
          كما حدث، سقطت إحدى القطعتين الأخيرتين (عن طريق الحيلة أو بالصدفة) على يوسيفوس، ولكن عندما مات جميع الآخرين، أقنع زميله الباقي على قيد الحياة بتسليم أنفسهم للرومان. أحضر أمام القائد الفاتح فيسباسيان. ثم كان لدى يوسيفوس حس جيد لينطق بـ "نبوءة". فيسباسيان، سيصبح الإمبراطور الروماني.
          كما اتضح، أصبحت النبوءة حقيقة واقعة: انتحر نيرون وفي النهاية أعلن فيسباسيان إمبراطورًا من قبل قواته.
          ولم ينس أبدًا أن يوسيفوس قد تنبأ بذلك. خلال الحرب، فيسباسيان، ثم ابنه وخليفته في الميدان. تيتوس، استخدم يوسيفوس كمترجم، وحث اليهود داخل أسوار القدس على الاستسلام. رفضوا، ودمروا في نهاية المطاف في هجوم 70 م، عندما تم اختراق أسوار المدينة، وهدم الهيكل، وذبحت المعارضة. ثم أُعيد يوسيفوس إلى روما، وأُطلق سراحه، وعينه فيسباسيان ليكون نوعًا من مؤرخي البلاط.
          تبنى اسم عائلة فيسباسيان (فلافيوس) وأمضى الخمسة وعشرين عامًا التالية أو ما يقرب من ذلك في كتابة كتب عن الشعب اليهودي، بما في ذلك ستة مجلدات عن الحروب اليهودية (التي من الواضح أنه كان يعرفها بشكل مباشر) وتاريخ من عشرين مجلدًا عن الشعب اليهودي سماه آثار اليهود (من آدم وحواء حتى وقته).
          تخون هذه الأعمال الاتجاه الواضح لمؤلفها: أراد يوسيفوس، على سبيل المثال، أن يُظهر للرومان أن اليهود مخلصون للإمبراطورية وأن يُظهر لليهود أنهم لا يستطيعون مقاومة قوة روما. على الرغم من أجندته السياسية.
          تعد كتب يوسيفوس مفيدة للغاية للمؤرخين الراغبين في معرفة الحياة والعادات والمجتمع والشخصيات البارزة والسياسة والثقافة في فلسطين في القرن الأول، كتبها عالم مؤهل كان موجودًا بالفعل في ذلك الوقت.

          الهدف من هذا العرض الموجز ليس الإشارة إلى ما تعلمه الأطفال في صفوف التاريخ للصف الخامس في الناصرة. في الواقع، لا توجد طريقة لنا لمعرفة ما إذا كان فتى مثل يسوع قد سمع عن شخصيات مهمة من الماضي البعيد مثل الإسكندر الأكبر أو بطليموس. بدلاً من ذلك، فإن الأحداث التاريخية التي سبقت عصره مهمة لفهم حياة يسوع لأنها كانت لها تداعيات اجتماعية وفكرية على جميع اليهود الفلسطينيين. كان الرد على الأزمات الاجتماعية والسياسية والدينية في فترة المكابيين أن المجموعات اليهودية في زمن يسوع (على سبيل المثال، الفريسيون والصدوقيون والإسينيين، والتي سننظر فيها قريبًا) تشكلت، وكانت هيمنة روما. التي أدت إلى انتفاضات يهودية عنيفة وغير عنيفة قبل وأثناء وبعد زمن يسوع. بالنسبة للعديد من اليهود، كانت أي هيمنة أجنبية على أرض الميعاد غير مقبولة سياسياً ودينياً. علاوة على ذلك، كان الشعور العام بالظلم وتجربة المعاناة خلال هذه الأوقات هي التي ألهمت أولاً إيديولوجية المقاومة المعروفة باسم "الزمانية" (رؤى نهاية العالم الوشيكة) Apocalypticism، ثم شاعت، وهي نظرة عالمية يشاركها عدد من اليهود في فلسطين في القرن الأول (انظر الفصل 16).

          المجموعات اليهودية

          خلال حكم الحشمونيين، ومن الواضح إلى حد كبير كرد فعل على ذلك، ظهرت مجموعات يهودية مختلفة. يذكر المؤرخ اليهودي يوسيفوس أربع من هذه المجموعات. يشير العهد الجديد إلى ثلاثة. بطريقة أو بأخرى، يلعب كل منهم دورًا مهمًا في فهمنا لحياة يسوع التاريخية.
          يجب أن أؤكد في البداية أن معظم اليهود في فلسطين لا ينتمون إلى أي من هذه المجموعات. نحن نعرف هذا كثيرًا من يوسيفوس، الذي يشير إلى أن أكبر مجموعة، الفريسيين، تضمنت ستة آلاف عضو وأن الإسينيين حوالي أربعة آلاف.
          ربما كان الصدوقيون أقل بكثير. يجب النظر إلى هذه الأرقام في ضوء إجمالي عدد السكان اليهود في العالم في ذلك الوقت؛ أفضل التقديرات تشير إلى أن الرقم يقارب 4 ملايين.
          ومع ذلك، فإن ما يهمنا هنا ليس حجم هذه المجموعات، لأنها كانت مؤثرة على الرغم من قلة عددها، ولكن الطرق التي فهموا بها معنى أن تكون يهوديًا، خاصة في ضوء الأزمات السياسية التي عانوا منها لتواجه. كان أعضاء كل المجموعات، بالطبع، قد اتفقوا على المبادئ الأساسية للدين، كما هو موضح سابقًا في الفصل: يؤمن كل منهم بالله الواحد الحقيقي، خالق كل الأشياء، الذي نزل في الكتاب المقدس العبري، الذي اختار شعب إسرائيل، والذي وعد بحمايتهم والدفاع عنهم مقابل إخلاصهم له من خلال اتباع قوانينه. ومع ذلك، اختلفت المجموعات بشكل كبير في فهمها لما تتطلبه طاعة قوانين الله وفي كيفية استجابتهم لحكم قوة أجنبية ووجود رئيس كهنة من سلالة غير صادوق.
          الفريسيون
          ربما يمثل الفريسيون المجموعة اليهودية الأكثر شهرة والأقل فهماً. بسبب الطريقة التي تمت مهاجمتهم بها في أجزاء من العهد الجديد، لا سيما في متى، اعتبر المسيحيون عبر العصور خطأً أن صفة الفريسيين الرئيسية هي النفاق. يبدو أن هذه المجموعة بدأت خلال فترة المكابيين كمجموعة من اليهود الأتقياء عازمين قبل كل شيء على الحفاظ على إرادة الله بأكملها.
          بدلاً من قبول ثقافة ودين الإغريق، أصر هؤلاء اليهود على معرفة وطاعة قانون إلههم إلى أقصى حد ممكن. لكن إحدى الصعوبات التي تواجه شريعة موسى هي أنها غامضة في العديد من الأماكن. على سبيل المثال، يُقال لليهود في الوصايا العشر أن يحافظوا على يوم السبت مقدسًا، ولكن لا يوجد مكان تشير فيه التوراة بالضبط إلى كيفية القيام بذلك. ابتكر الفريسيون قواعد وأنظمة لمساعدتهم في حفظ هذا وجميع شرائع موسى الأخرى. شكلت هذه القواعد في النهاية مجموعة من التقاليد، والتي، للبقاء مع مثالنا، تشير إلى ما يمكن لأي شخص فعله وما لا يمكنه فعله في يوم السبت من أجل إبقائه مقدسًا، أو فصله عن جميع الأيام الأخرى. وهكذا، على سبيل المثال، عندما تقرر في النهاية أن اليهودي المخلص لا ينبغي أن يذهب في رحلة طويلة يوم السبت، كان لا بد من تحديد ما هي الرحلة "الطويلة"، وبالتالي المسافة التي يمكن أن يقطعها اليهودي في هذا اليوم بدون تنتهك قداستها. وبالمثل، فإن العامل الذي يعرف أنه لا ينبغي أن يعمل يوم السبت كان عليه أن يعرف ما الذي يشكل "العمل" وما الذي يمكن القيام به وما لا يمكن القيام به.
          مثال ثانٍ: تأمر شريعة موسى المزارعين اليهود بإعطاء عُشر محاصيلهم، أي عشورًا، للكهنة واللاويين (عدد 18: 20-21). قدمت الكهنة الذبائح في الهيكل، وكان اللاويون مساعدين لهم. بما أنه لم يُسمح للكهنة ولا اللاويين أنفسهم بالزراعة، فإن العشور التي حصلوا عليها تمثل دعمهم المالي لخدمة الله. ومع ذلك، ما الذي يجب أن يفعله الشخص الذي اشترى طعامًا من مزارع، دون أن يعرف ما إذا كان الطعام قد تم تعشيره بشكل صحيح؟ لكي يكونوا في الجانب الآمن، أكد بعض الفريسيين أنهم يجب أن يعشروا الطعام الذي اشتروه، وكذلك الطعام الذي زرعوه. وبهذه الطريقة يمكنهم التأكد من اتباع شريعة الله. وإذا تم اتباعه مرتين في هذه الحالة، فهذا أفضل بكثير - خاصة بالنسبة لكهنة الله واللاويين!
          أصبحت القواعد والأنظمة التي تطورت بين الفريسيين مكانة خاصة بهم وعرفت في بعض الدوائر باسم القانون "الشفوي"، والذي تم وضعه جنبًا إلى جنب مع قانون موسى "المكتوب".
          يبدو أن الفريسيين اعتقدوا عمومًا أن أي شخص حافظ على القانون الشفهي سيكون من شبه المؤكد أنه سيحتفظ بالقانون المكتوب كنتيجة لذلك. لم يكن القصد أن تكون قانونيًا ولكن أن تكون مطيعًا لما أمر به الله.
          ربما كان الفريسيون مجتمعًا مغلقًا نسبيًا في أيام يسوع ، لدرجة أنهم بقوا معًا كمجموعة، يأكلون وجبات الطعام ويقيمون شراكة مع بعضهم البعض فقط، أي مع أولئك الذين كانوا متشابهين في التفكير في رؤية الحاجة إلى الرئيسي هو درجة عالية من الطاعة أمام الله. لم تكن لديهم علاقات وثيقة مع أولئك الذين كانوا أقل صرامة في الحفاظ على الطهارة أمام الله، وبالتالي تجنبوا تناول وجبات الطعام مع عامة الناس.
          من المهم أن ندرك أن الفريسيين لم يكونوا "اللاعبين الأقوياء" في فلسطين في أيام المسيح. وهذا يعني أنه يبدو أنهم حظوا ببعض الجاذبية الشعبية ولكن ليس لديهم نفوذ سياسي حقيقي. من بعض النواحي، يُنظر إليهم بشكل أفضل على أنهم نوع من الجماعات الانفصالية. لقد أرادوا الحفاظ على نقائهم وفعلوا ذلك في عزلة نسبية (غير كاملة) عن اليهود الآخرين. يعتقد العديد من العلماء أن مصطلح "فريسي" نفسه جاء في الأصل من كلمة فارسية تعني "المنفصلين". لكن في النهاية، بعد بضعة عقود من إعدام يسوع، أصبح الفريسيون أقوياء بالمعنى السياسي. كان هذا بعد الحرب اليهودية (التي سأصفها بشكل أكثر تفصيلاً في الفصل 16)، والتي بلغت ذروتها في تدمير القدس والهيكل في عام 70 بعد الميلاد. مع هذه الكارثة، مرت الجماعات الأخرى من المشهد لأسباب متنوعة، وأعطى السادة الرومان سلطة أكبر لأحفاد الفريسيين. استمر التقليد الشفهي في النمو واستثماره بسلطة أكبر. تم تدوينه في نهاية المطاف حوالي عام 200 بعد الميلاد. ويُعرف اليوم باسم المشناه، قلب مجموعة النصوص اليهودية المقدسة، التلمود.
          الصدوقيون
          من الصعب إعادة بناء ما هو بالضبط من نصيب الصدوقيين لأنه لا يوجد عمل أدبي واحد نجا من قلم الصدوقيين، على عكس الفريسيين، الذين يمثلهم إلى حد ما تقاليد التلمود اللاحقة؛ من قبل يوسيفوس الفريسي، والفريسي الذي ترك لنا كتابات قبل هدم الهيكل (بعد أن اعتنق المسيحية) الرسول بولس. لكن لكي نفهم الصدوقيين، يجب أن ننتقل إلى ما يقال عنهم في مصادر أخرى، مثل يوسيفوس والعهد الجديد.
          خلال أيام المسيح، من الواضح أن الصدوقيين كانوا لاعبي القوة الحقيقيين في فلسطين. يبدو أنهم كانوا، إلى حد كبير، أعضاء في الطبقة الأرستقراطية اليهودية في القدس الذين ارتبطوا ارتباطًا وثيقًا بالكهنوت اليهودي المسؤول عن عبادة الهيكل. كان معظم الصدوقيين هم أنفسهم كهنة (على الرغم من أنه لم يكن كل الكهنة صدوقيين). بصفتهم أعضاء في الطبقة الأرستقراطية، مُنحوا بعض السلطة المحدودة من قبل أسيادهم الرومان، يبدو أن الصدوقيين كانوا متصالحين مع السلطات المدنية، أي متعاونين مع الحاكم الروماني. من الواضح أن المجلس اليهودي المحلي، المعروف باسم السنهدريم، والذي كان يُدعى معًا لتقرير الشؤون المحلية، قد تم تشكيله بشكل أساسي من الصدوقيين. من خلال ارتباطهم الوثيق بالهيكل، أكد الصدوقيون على ضرورة مشاركة اليهود بشكل صحيح في عبادة الله كما هو منصوص عليه في التوراة. في الواقع، يبدو أن التوراة نفسها، أي أسفار موسى الخمسة، كانت النص الوحيد الموثوق الذي قبله الصدوقيون. على أية حال، نحن نعلم أنهم لم يقبلوا التقاليد الشفوية التي صاغها الفريسيون. أقل اهتمامًا بتنظيم الشؤون اليومية مثل الأكل والسفر والعمل، ركز الصدوقيون في دينهم على الانتباه إلى التضحيات في الهيكل وبذلوا طاقتهم السياسية في العمل على علاقاتهم مع الرومان حتى تستمر هذه التضحيات.
          ربما كان رفضهم لكل سلطة مكتوبة خارج أسفار موسى الخمسة هو الذي دفع الصدوقيين إلى رفض العديد من المذاهب التي أصبحت فيما بعد سمة من سمات مجموعات أخرى من اليهود. لقد أنكروا، على سبيل المثال، وجود الملائكة وتنصلوا من فكرة قيامة الأموات في المستقبل. قد تكون وجهات نظرهم حول الحياة الآخرة متوافقة، بشكل أساسي، مع آراء معظم غير اليهود في جميع أنحاء الإمبراطورية: إما أن "الروح" تهلك مع الجسد، أو تستمر في نوع من العالم السفلي، بغض النظر عن نوعية حياتها هنا على الأرض.
          الإسينيون
          الإسينيون هم المجموعة اليهودية الوحيدة التي لم يرد ذكرها في العهد الجديد. ومن المفارقات، أنهم أيضًا المجموعة التي يتم إعلامنا بها بشكل أفضل.
          هذا لأن مخطوطات البحر الميت الشهيرة قد تم إنتاجها بشكل واضح من قبل مجموعة من الأسينيين الذين عاشوا في مجتمع شرقي القدس في منطقة البرية بالقرب من الشاطئ الغربي للبحر الميت ، في مكان يسمى اليوم قمران. على الرغم من أن مصطلح "الاسينيون" لا يظهر أبدًا في اللفائف، فإننا نعلم من مصدر قديم واحد على الأقل، الكاتب الروماني بليني الأكبر، أن مجتمع الأسينيون Essenes كان موجودًا في هذه المنطقة؛ علاوة على ذلك، فإن الترتيبات الاجتماعية والآراء اللاهوتية الموصوفة في مخطوطات البحر الميت تتوافق مع ما نعرفه عن الإسينيين من هذه الروايات الأخرى. لذلك، فإن معظم العلماء على يقين من أن المخطوطات تمثل مكتبة تستخدمها هذه المجموعة، أو على الأقل جزء منها يعيش بالقرب من قمران.
          كان اكتشاف مخطوطات البحر الميت صدفة تمامًا. في عام 1947، ألقى راعي غنم بحثًا عن عنزة مفقودة في البرية القاحلة بالقرب من الشاطئ الشمالي الغربي للبحر الميت، بحجر في كهف وسمع صوته يضرب شيئًا ما. عند دخوله الكهف، اكتشف جرة خزفية قديمة تحتوي على عدد من اللفائف القديمة. تم استرداد الكتب من قبل الرعاة البدو. عندما وصلت أخبار الاكتشاف إلى تجار الآثار، علم علماء الكتاب المقدس بهذا الاكتشاف، وتم إجراء بحث للعثور على المزيد من اللفائف في الكهوف المحيطة واستعادة تلك التي سبق أن عثر عليها البدو، الذين قطعوا بعضها إلى حد كبير ببيع قطعة واحدة في كل مرة.
          أسفرت بعض الكهوف في المنطقة عن مخطوطات كاملة؛ احتوى البعض الآخر على آلاف القصاصات الصغيرة التي يكاد يكون من المستحيل تجميعها معًا، نظرًا لأن العديد من القطع مفقودة. تخيل أنك تحاول عمل أحجية الصور المقطوعة الهائلة، أو بالأحرى عشرات من ألغاز الصور المقطوعة الضخمة، عندما لا تعرف الشكل الذي يجب أن يبدو عليه المنتج النهائي لأي منها، فإن معظم القطع تضيع، وتلك المتبقية مختلطة معًا! تم تمثيل إجمالي المئات من المستندات، العديد منها فقط في أجزاء بحجم الطوابع البريدية، والبعض الآخر - ربما بضع عشرات - في لفائف بطول كافٍ لإعطائنا فكرة كاملة عن محتوياتها.
          معظم المخطوطات مكتوبة بالعبرية، لكن بعضها باللغة الآرامية. تم تمثيل أنواع مختلفة من الأدب (انظر الإطار 4.5). توجد نسخ جزئية على الأقل من كل سفر من أسفار الكتاب المقدس اليهودي، باستثناء سفر إستير، وبعضها مكتمل إلى حد ما. هذه هي قيمة للغاية بسبب سنهم؛ هم أقدم بحوالي ألف سنة من أقدم نسخ من الكتاب المقدس العبري التي كانت لدينا في السابق. لذلك يمكننا التحقق مما إذا كان الكتبة اليهود على مدى القرون الفاصلة قد نسخوا نصوصهم بشكل موثوق. الإجابة المختصرة هي أنهم فعلوا ذلك في أغلب الأحيان. هناك أيضًا تعليقات على بعض كتب الكتاب المقدس، كُتبت أساسًا لإظهار أن نبوءات الأنبياء القدامى قد تحققت في تجارب المؤمنين الإسينيين وفي تاريخ مجتمعهم. بالإضافة إلى ذلك، هناك كتب تحتوي على مزامير وتراتيل كتبها أفراد من المجتمع، ونبوءات تشير إلى الأحداث المستقبلية التي من المفترض أن تكون على وشك الحدوث في أيام المؤلفين، وقواعد يجب على أفراد المجتمع اتباعها في حياتهم معا.
          من خلال غربلة كل هذه الكتب، تمكن العلماء من إعادة بناء حياة ومعتقدات الإسينيين بتفصيل كبير. يبدو أن مجتمعهم في قمران بدأ في أوائل فترة المكابيين، ربما حوالي 150 قبل الميلاد، من قبل اليهود الأتقياء الذين كانوا مقتنعين بأن الحشمونيين قد اغتصبوا سلطتهم من خلال تعيين غير الصادوقي رئيس كهنة. إيمانًا منهم بأن يهود أورشليم قد ضلوا الطريق، اختارت هذه المجموعة من الأسينيين أن يبدأوا مجتمعهم الخاص الذي يمكنهم فيه الحفاظ على الشريعة الموسوية بصرامة والحفاظ على طهارتهم الطقسية في البرية. لقد فعلوا ذلك تمامًا وتوقعوا أن تكون نهاية العالم وشيكة. عندما تأتي، ستكون هناك معركة أخيرة بين قوى الخير والشر، بين أبناء النور وأبناء الظلام. وتبلغ المعركة ذروتها بانتصار الله ودخول أبنائه إلى الملكوت المبارك.
          تشير بعض المخطوطات إلى أن هذه المملكة سيحكمها مسيحان، أحدهما ملك والآخر كاهن. سيقود المسيح الكهنوتي المؤمنين في عبادتهم لله في هيكل مطهر، حيث يمكن تقديم الذبائح مرة أخرى وفقًا لإرادة الله. في غضون ذلك، كان على شعب الله الحقيقي أن يُزال من شوائب هذا العالم، بما في ذلك الشوائب السائدة في الهيكل اليهودي وبين بقية الشعب اليهودي. لذلك بدأ هؤلاء الأسينيين مجتمعهم الشبيه بالرهبنة، مع قواعد صارمة للقبول والعضوية. مطلوب بدء لمدة عامين، وبعد ذلك، إذا تمت الموافقة، على العضو التبرع بجميع ممتلكاته لصندوق المجتمع ومشاركة الوجبة المشتركة مع جميع الأعضاء الآخرين. مبادئ توجيهية صارمة تملي حياة المجتمع. كان للأعضاء ساعات محددة للعمل والراحة وتناول وجباتهم؛ كانت هناك أوقات الصيام المطلوبة. وفرضت عقوبات صارمة على السلوك غير اللائق مثل مقاطعة البعض، والتحدث في وجبات الطعام، والضحك في أوقات غير مناسبة.
          يبدو أنه عند الحرب اليهودية في 66-73 م. بدأ الإسينيون في قمران بإخفاء بعض كتاباتهم المقدسة قبل الانضمام إلى النضال.
          من المحتمل أنهم رأوا هذه المعركة النهائية، تمهيدية لنهاية الوقت الذي سيؤسس فيه الله مملكته ويرسل مسيحه.

          الفلسفة الرابعة
          عندما يكتب يوسيفوس عن اليهودية لجمهور روماني، يصف كل مجموعة من المجموعات التي ناقشناها على أنها "فلسفة"، يقصد بها مجموعة ذات نظرة مميزة وعقلانية عن العالم. لم يذكر اسمًا للمجموعة الرابعة التي يناقشها، لكنه ببساطة يسميها "الفلسفة الرابعة". ومع ذلك، فإن مبادئ هذه الفلسفة عزيزة، وقد ظهرت في عدة مجموعات مختلفة نعرفها من مصادر قديمة مختلفة. دعمت كل مجموعة من هذه المجموعات بطريقتها الخاصة المقاومة النشطة للهيمنة الأجنبية على إسرائيل.
          المربع 4.5
          الوحي الإلهي في مخطوطات البحر الميت
          يوجد نوعان من الكتابات الموجودة بين مخطوطات البحر الميت ذات أهمية خاصة لمؤرخي المسيحية المبكرة. كلاهما له علاقة بإيمان الأسينيين بأن الله قد كشف لأفراد المجتمع مسار الأحداث التاريخية.
          شروح الكتاب المقدس. مثل العديد من اليهود الآخرين، اعتقد الأسينيون أن أنبياء الكتاب المقدس تحدثوا عن الأحداث التي حدثت في أيامهم، بعد قرون. وكما جاء في شرح حبقُّوق، "قال الله لحبقُّوق أن يكتب ما سيحدث للجيل الأخير، لكنه لم يُعلِّمه متى سيأتي الوقت". لقد طور الأسينيون طريقة معينة للتفسير لشرح هذه الإعلانات السرية عن قصد الله الإلهي. وقد أطلق العلماء على هذه الطريقة في التفسير "pesher" من الكلمة العبرية المستخدمة في شروح قمران لتقديم تفسير بيان نبوي. تستشهد التعليقات عادة بآية من الكتاب المقدس ثم تعطي تفسيرها "pesher". في كل حالة، يشير التفسير إلى كيفية تحقيق التنبؤ في عالم مجتمع قمران نفسه.
          توضح الأمثلة التالية من شرح حبقوق كيف تعمل الطريقة. بخط مائل هو مقطع من الكتاب المقدس، يليه الأكثر ثراء. لقد وضعت تعليقاتي التوضيحية الخاصة بين قوسين.
          فها أنا أوقظ الكلدانيين [اسم آخر للبابليين] ، تلك الأمة المريرة والمتسرعة (حب 1: 6).
          يُفسر هذا الأمر بالكتيم [اسم رمزي للرومان] الذين يتسمون بالسرعة والشجاعة في الحرب.
          أيها العسكر، لماذا تحدقون وتذبحون صامتين عندما يكون الشرير أبر منه؟ (Hab 1: l3b). فسر هذا الأمر ببيت أبشالوم [جماعة بارزة من اليهود في القدس] وأعضاء مجلسه الذين التزموا الصمت وقت توبيخ معلم البر [زعيم جماعة قمران في بدايتها] وأعطوا له أي مساعدة ضد الكذاب [رئيس الكهنة في القدس الذي كان العدو اللدود للمجتمع] الذي استهزأ بالقانون وسط الجماعة كلها.
          وعلاوة على ذلك ، فإن الرجل المتكبر يستولي على الثروة دون توقف ... (حب 2: 5). فسر هذا الأمر بالكاهن الشرير [نفس شخصية "الكذاب" أعلاه] الذي كان يُدعى باسم الحقيقة عندما قام لأول مرة. ولكن لما حكم على إسرائيل، تغرور قلبه وترك الله وخان الوصايا من أجل الغنى.
          كما ترون ببساطة من هذه المقاطع، يمكن قراءة تاريخ مجتمع قمران من تفسيراتهم الخاصة للنبوءات القديمة.
          لفيفة الحرب. تُفصِّل هذه اللفيفة الحرب الأخيرة بين قوى الخير والشر التي ستحدث في نهاية الزمان. إنه يرسم مسار المعارك، ويعطي لوائح للجنود الذين يقاتلون، ويصف النتيجة التي أكدها الله على أنها "أبناء النور" {أعضاء المجتمعات الإسينية) تغلبوا على "أبناء الظلام" (الرومان) واليهود المرتدين والجميع). ستستغرق الحرب أربعين سنة، ست منها تتضمن التغلب على "كتيم" (الرومان)، والباقي مكرس لحملات ضد الأمم الأخرى.
          هذه الوثيقة، إذن، تقدم رؤية نهاية العالم للصراع الأخير بين الخير والشر، بين قوى الله وقوى أعدائه. في حين أن لفائف الحرب فريدة من نوعها بين الأدب اليهودي القديم في وصفها التصويري والتفصيلي للمعركة المستقبلية التي ستنهي العصر، بشكل عام، "فهي ترتبط ارتباطًا وثيقًا بالنصوص الرؤيوية (التنبؤية) التي كتبها يهود آخرون في تلك الفترة، كما سنرى المزيد في المربع 17.7.

          كان الرأي الذي ميز هذه المجموعات المتنوعة هو أن لإسرائيل الحق في أرضها، وهو حق منحه الله بنفسه.
          كل من اغتصب هذا الحق، وأي شخص يدعم المغتصب، كان يجب أن يُعارض بوسائل عنيفة إذا لزم الأمر. من بين أولئك الذين اتخذوا هذا الخط في منتصف القرن الأول كانت مجموعة السيكاري، وهي مجموعة يأتي اسمها من الكلمة اللاتينية التي تعني "خنجر". خطط هؤلاء ونفذوا عمليات اغتيال واختطاف لمسؤولين يهود رفيعي المستوى كان يُعتقد أنهم متحالفون مع السلطات الرومانية. المجموعة الأخرى التي انضمت إلى هذه الفلسفة، في وقت لاحق إلى حد ما في القرن، كانت المتعصبون.
          هؤلاء كانوا يهودًا "متحمسين" للشريعة وحثوا على التمرد المسلح لاستعادة الأرض التي وعد بها الله شعبه. وبشكل أكثر تحديدًا، استنادًا إلى ما وجدناه في يوسيفوس، كان المتعصبون من اليهود الجليليين الذين فروا إلى القدس خلال الثورة اليهودية حوالي عام 67 م، وألقوا بالطبقة الأرستقراطية الكهنوتية في المدينة في انقلاب دموي، وحثوا على المعارضة العنيفة للرومان. الجحافل التي أدت في نهاية المطاف إلى تدمير القدس وإحراق الهيكل في 70 م.
          المربع 4.6
          النساء في المعابد
          ساد الاعتقاد منذ فترة طويلة أن النساء لم يلعبن أبدًا دورًا مهمًا في المعابد اليهودية القديمة - حيث لا يمكنهن تولي مناصب قيادية، ولا يمكنهن المشاركة في الخدمات، ولا يمكن حتى الجلوس مع الرجال ولكن كان لديهن صالات خاصة بهن. استند هذا الرأي في جزء منه إلى مصادر يهودية مكتوبة بعد القرن الأول بفترة طويلة (على سبيل المثال، التلمود)،
          المصادر المكتوبة من قبل الرجال وتضمين وجهة نظرهم الخاصة حول ما هو مرغوب فيه: استندت جزئيًا إلى شكل من أشكال الدراسة المسيحية النسوية التي يعتبرها كثير من الناس اليوم معادية لليهود (في محاولة لإظهار أن يسوع، الذي كان لديه نساء بين أتباعه، كان أكثر تحررًا من الشوفينيين اليهود القمعيين في عصره).
          كما اتضح، فإن هذه الآراء القديمة عن النساء في اليهودية قد لا تكون صحيحة على الإطلاق. لدينا الآن حوالي عشرين نقشًا (كتابات منحوتة في الحجر - على سبيل المثال، على الجدران) من معابد يهودية قديمة تشير إلى النساء كأعضاء بارزين وقادة فعليين للمجتمعات اليهودية. أظهرت الدراسات الحديثة أن هذه النقوش تعكس الواقع الاجتماعي، أنه في بعض الأوقات والأماكن، لعبت النساء دورًا رائدًا في مجتمعات العبادة اليهودية (انظر Brooten 1982). علاوة على ذلك، لا يوجد دليل أثري يدعم فكرة أنه في أيام يسوع، على الأقل، تم فصل النساء عن الرجال في مكان منفصل في مباني الكنيس.
          هل من الممكن أن يكون اهتمام المسيح الخاص بالنساء بين أتباعه ووجود النساء بين قادة الكنائس المسيحية الأولى (انظر الفصل 26) مرتبطًا بالدور الذي لعبته النساء أحيانًا في المجمع اليهودي؟
          المربع 4.7
          أبناء الله اليهود العاملون المعجزات الآخرون
          لم يكن يسوع الشخص الوحيد الذي يعتقد أنه ابن الله الذي يصنع المعجزات. حتى داخل اليهودية في أيامه. ربما كان أشهر زملائه هما هوني "راسم الدوائر" وحنينا بن دوسا، وكلاهما معروف من خلال كتابات الحاخامات اليهود في وقت لاحق. كان هوني معلم من الجليل مات قبل المسيح بنحو مائة عام. حصل على لقبه بسبب تقليد أنه صلى الله عليه من أجل المطر الذي تمس الحاجة إليه ورسم دائرة حول نفسه على الأرض، معلنًا أنه لن يتركها حتى يوافق الله على طلبه.
          امتثل الله له. تشير المصادر اللاحقة إلى أن هوني كان معلمًا محترمًا وعامل معجزات أطلق على نفسه اسم ابن الله. مثل يسوع، استشهد خارج أسوار أورشليم في وقت عيد الفصح. لمعاقبة اليهود الذين تسببوا في موته، أرسل الله عاصفة رياح قوية دمرت محاصيلهم.
          كان حنينا بن دوسا (التي تعني "ابن دوسا") حاخامًا في الجليل في منتصف القرن الأول الميلادي، بعد زمن يسوع مباشرة. اشتهر بكونه عاملاً بارًا وقويًا للمعجزات، والذي (مثل هوني) يمكنه التدخل مع الله لجعل المطر يسقط، والذي لديه القدرة على شفاء المرضى، ويمكنه مواجهة الشياطين وإجبارهم على القيام بأمر ما. مثل يسوع، قيل إنه دُعي ابن الله بصوت آتٍ من السماء.
          يتم تصوير كلا ابني الله الصانعين للمعجزات بشكل مختلف نوعًا ما عن يسوع، بالطبع (معظم معجزاتهم، على سبيل المثال، تحققت من خلال الصلاة، وليس من خلال قوتهم الخاصة)، لكنهم يختلفون أيضًا في نواحٍ مهمة كل منهما (يسوع وحنينا، على سبيل المثال، يصور كلاهما على أنهما طاردان للأرواح الشريرة، بينما هوني ليس كذلك). لكن الأمر الأكثر إثارة للاهتمام هو أن أي شخص وصف يسوع بالحاخام اليهودي الصانع للمعجزات، ابن الله، كان يمكن فهمه بسهولة: اليهود الأبرار الآخرون، قبل يسوع وبعده، تم تصويرهم بطريقة مماثلة.
          السياق اليهودي للتقاليد عن يسوع

          على الرغم من الاختلافات الواسعة النطاق بين اليهود في القرن الأول، يبدو أنهم يشتركون في أشياء معينة، كما نوقش سابقًا في هذا الفصل. واتفقوا جميعًا على أن هناك إلهًا واحدًا حقيقيًا، وهو إله إسرائيل، الذي قطع عهداً مع شعبه وأعطاهم شريعته. كان يجب إطاعة هذا القانون للتأكد من أن إسرائيل تحافظ على علاقتها الخاصة مع الله، الذي كان يجب أن يُعبد من خلال الصلاة والتضحيات.
          يجب أن أؤكد، مع ذلك، أنه حتى في تميزها، لم تكن اليهودية تمامًا مثل الديانات الأخرى للإمبراطورية. كما رأينا، على سبيل المثال، يمكن حتى لبعض الوثنيين قبول فكرة التوحيد. لقد قبلوا أيضًا أن الآلهة قد وضعت أحكامًا خاصة لبعض الناس (على سبيل المثال، آلهة الدولة في روما)، وأنهم أعطوا وصايا معينة (مثل كيفية عبادتهم)، وأنه يجب تكريمهم في أماكن معينة (المعابد) بطرق معينة، بما في ذلك الصلوات والتضحيات المقررة. لذلك يجب أن يُنظر إلى اليهودية على أنها إحدى الديانات اليونانية الرومانية، متميزة ومع ذلك تشبه الديانات الأخرى، تمامًا كما كانت جميع الديانات في ذلك العالم متميزة ومتشابهة مع بعضها البعض.
          هناك تشابه آخر بين اليهودية والديانات الوثنية في بيئتها، وهو تشابه ذو أهمية خاصة للتقاليد عن يسوع التي انتشرت في جميع أنحاء هذا العالم.
          مثلما تشاركت اليهودية مع الأديان الأخرى فكرة أن هناك كائنات إلهية أخرى أقل جلالة وقوة من الإله الحقيقي الواحد، كذلك أكدت أن هذه الكائنات الإلهية الأخرى ظهرت في بعض الأحيان للناس في شكل بشري. هناك سجلات لمثل هذه المظاهر في الكتاب المقدس اليهودي، كما هو الحال عندما جاءت الملائكة وتحدثت مع البشر، أو نقلت وحيًا إلهيًا أو قامت بمعجزة مذهلة. علاوة على ذلك، هناك روايات في اليهودية عن أناس بدوا أكثر بكثير من بشر. على سبيل المثال، قيل عن موسى في الأسفار العبرية أنه صنع المعجزات بقوة الله (على سبيل المثال، إرسال الضربات ضد مصر)؛ ورد أن النبي المسمى أليشع شفى الأعمى وضاعف الأرغفة للجياع. وقد تغلب إيليا على خصومه بقوة الله، وقدم بأعجوبة الطعام والشراب للمحتاجين، وحتى أقام الموتى.
          خارج الأسفار العبرية، نعرف عن يهود كان يُعتقد أنهم على علاقة خاصة بالله. يقال إن هؤلاء الرجال اليهود القديسين، الذين يطلق عليهم أحيانًا أبناء الله، يمكنهم شفاء المرضى وتهدئة العاصفة، ويعتقد بعض اليهود أن الله تحدث معهم بشكل مباشر وحميم. وروى الحاخامات اللاحقون أحيانًا قصصًا عن رجال قديسين، عاش بعضهم بالقرب من زمن المسيح، في الجليل أيضًا. على سبيل المثال، اشتهر حنينا بن دوسا وهوني بين الحاخامات لتعاليمهم التي لا تُنسى وعمل المعجزات (انظر الإطار 4.7). وهكذا، فإن القصص عن يسوع، ابن الله صانع المعجزات، كان من الممكن أن تكون منطقية ليس فقط للوثنيين، الذين كانوا على دراية بروايات الرجال الإلهيين، ولكن لليهود أيضًا، سواء في فلسطين أو في الشتات.
          المربع 4.8
          العالم اليهودي في المسيحية المبكرة
          1. على الرغم من أن اليهودية كانت متنوعة على نطاق واسع (على سبيل المثال، في مجموعات مثل الفريسيين والصدوقيين والإسينيين)، فقد كان لها العديد من الخصائص المميزة:
          أ. كان على اليهود أن يعبدوا إلهًا واحدًا، إله إسرائيل.
          ب. اختار هذا الله اليهود ليكونوا شعبه المميز.
          ج. كان على اليهود أن يردوا على اختيارهم من قبل الله بإطاعة إرادته، كما في الناموس.
          د. يمكن أن يُعبد الله من خلال الذبائح التي تُقدَّم في الهيكل في أورشليم وبالصلاة ودراسة التقاليد المقدسة لإسرائيل في المعابد اليهودية الموجودة في جميع أنحاء العالم القديم.
          2. اشتمل تاريخ إسرائيل القديمة على كارثة عسكرية / سياسية تلو الأخرى، حيث تم اجتياح أرض الميعاد على التوالي من قبل الآشوريين والبابليين والفرس والإغريق والسوريين والرومان.
          3. قبل حوالي 150 سنة من ولادة يسوع، أدت ثورة المكابيين إلى قيام إسرائيل كدولة ذات سيادة على أرضها، والتي استمرت حتى احتلها الرومان في عام ٦٣ قم.
          4. منذ حوالي عصر المكابيين، وفي القرن التالي أو نحو ذلك، ظهرت مجموعة متنوعة من "الأحزاب" داخل اليهودية في
          فلسطين:
          أ. الفريسيون، الذين التزموا بصرامة بالشرائع الشفوية التي سمحت لهم بالحفاظ على شريعة موسى بالكامل؛
          ب. الصدوقيين، الأرستقراطيين اليهود المسؤولين عن الهيكل في القدس، الذين أكدوا على ضرورة اتباع قوانين العبادة الموجودة في التوراة؛
          ج. الإسينيون، مجموعة انفصالية تنعم بالحفاظ على نقائها الطقسي بعيدًا عن التأثيرات الملوثة للمجتمع ككل، تحسبا لنهاية العالم؛ و
          د. "الفلسفة الرابعة" التي حثت على الإطاحة العنيفة بالمضطهدين الأجانب المحتلين لأرض الموعد.

          تعليق


          • #6
            الفصل الخامس

            التقاليد الشفوية عن يسوع في سياقها اليوناني الروماني

            ماذا تتوقع

            الناس الذين يقرؤون أناجيل العهد الجديد اليوم يفترضون عمومًا أن هذه الكتب تحكي قصصًا عن يسوع كما حدث. لكن هل هذا صحيح؟ لا يدعي أي من هؤلاء الكتاب أنه شاهد عيان. وقد كتبوا جميعًا كتاباتهم بعد عقود من وقوع الحقيقة بلغة مختلفة (يونانية) عن تلك التي تحدث بها يسوع (الآرامية).
            من أين حصل هؤلاء الكتاب على قصصهم؟ هل انسحبوا ببساطة من السماء؟ هل تم تناقلهم من قبل كتاب الاختزال الذين تبعوا يسوع وسجلوا كل ما قاله وفعله؟ هل جاءوا من الملاحظات التي سجلها تلاميذه في رحلاتهم؟ أم أنهم أتوا من مكان آخر؟
            سوف يناقش هذا الفصل أن الأناجيل تعود في النهاية إلى التقاليد الشفوية – أي قصص عن يسوع تُروى شفهياً، عاماً بعد عام بعد عام، في أوقات وأماكن مختلفة، بشكل رئيسي من قبل أشخاص لم يكونوا هناك لرؤية أي من هذه الأشياء تحدث.
            وعلاوة على ذلك. سيحافظ على أن القصص من هذا النوع تميل إلى التغيير في عملية إعادة الرواية بمرور الوقت، مع اختلاق بعض القصص بالفعل.
            هل حدث هذا مع التقاليد عن يسوع؟


            مقدمة

            لقد تطرقنا بالفعل إلى إحدى المفارقات المتضمنة في الدراسة التاريخية للعهد الجديد. إذا اخترنا أن نبدأ دراستنا ليس مع مؤلف العهد الجديد الأقدم، بولس، ولكن مع الشخص الذي يستند دينه إلىه، يسوع، فإننا مضطرون إلى البدء بفحص الكتب التي كتبت بعد بولس.
            في الواقع، كانت بعض هذه الكتب من بين آخر كتب العهد الجديد التي تم إنتاجها. للوصول إلى البداية، علينا أن نبدأ قرب النهاية.
            في الوقت نفسه، على الرغم من كتابة الأناجيل نفسها في وقت متأخر نسبيًا، إلا أنها تحافظ على تقاليد عن يسوع كانت موجودة قبل ذلك بكثير، وكثير منها متداول بين المسيحيين قبل وقت طويل من كتابة بولس لرسائله. الآن بعد أن ناقشنا العديد من الجوانب المهمة للبيئة اليونانية الرومانية التي نشأ فيها الدين المسيحي ونما، يمكننا فحص التقاليد نفسها، كما تجسدها قرب نهاية القرن الأول في أناجيل متى ومرقس ولوقا، ويوحنا، وبعد ذلك بقليل في الأناجيل المنسوبة إلى بطرس وتوما. كيف اكتسب هؤلاء المؤلفون المتنوعون تقاليدهم عن يسوع؟


            التقاليد الشفهية خلف الأناجيل

            في الوقت الحالي، سوف نترك جانبًا مسألة هوية هؤلاء المؤلفين (انظر "رحلة" في نهاية الفصل)، باستثناء الإشارة إلى أن جميع كتبة أناجيل العهد الجديد مجهولة: لم يوقع مؤلفوها على أسمائهم. إن اهتمامنا الرئيسي في الوقت الحاضر يتعلق بقضية مختلفة، أي كيف ومن أين حصل هؤلاء المؤلفون المجهولون على قصصهم عن يسوع. نحن هنا في وضع محظوظ لامتلاكنا بعض المعلومات المحددة، لأن أحد هؤلاء المؤلفين يتعامل مباشرة مع هذه المسألة. يبدأ لوقا (لا نعرف اسمه الحقيقي) إنجيله بذكر روايات مكتوبة سابقة عن حياة يسوع وبالإشارة إلى أنه وأسلافه حصلوا على معلوماتهم من المسيحيين الذين أخبروا قصصًا عنه (لوقا 1: 1-4). وهذا يعني أن هذه الكتابات استندت في النهاية إلى التقاليد الشفوية، وهي القصص التي تم تداولها بين المسيحيين من وقت وفاة المسيح إلى اللحظة التي وضع فيها كتّاب الإنجيل القلم على الورق. كم من الفاصل، بالضبط، كان هذا؟
            لا أحد يعرف على وجه اليقين متى مات يسوع، لكن العلماء يتفقون على أن ذلك كان في وقت ما حوالي 30 ميلادي.
            بالإضافة إلى ذلك ، يعتقد معظم المؤرخين أن مَرقُس كان أول الأناجيل التي كُتبت، في وقت ما حوالي عام 70 م. ربما تم إنتاج متى ولوقا بعد حوالي عشر أو خمسة عشر عامًا، ربما حوالي 80 أو 85. كتب يوحنا ربما بعد عشر سنوات، في 90 أو 95. هذه تقديرات تقريبية بالضرورة، لكن يتفق جميع العلماء تقريبًا في غضون بضع سنوات.
            ربما كان الشيء الأكثر إثارة للدهشة في هذه التواريخ بالنسبة للمؤرخ هو الفترة الطويلة بين موت يسوع والروايات الأولى عن حياته.
            يبدو أن رواياتنا المكتوبة الأولى عن يسوع (أي الأناجيل) تعود إلى ما بين أربعين وخمسة وستين عامًا بعد الحقيقة. قد لا يبدو هذا وقتًا طويلاً، لكن فكر فيه من منظور حديث. لأقصر فترة زمنية (الفجوة بين يسوع ومرقس)، سيكون هذا مثل ظهور أول سجل مكتوب لرئاسة جيرالد فورد اليوم. لأطول فترة (بين يسوع ويوحنا)، سيكون الأمر أشبه بظهور قصص عن واعظ مشهور من أوائل الخمسينيات مطبوعة لأول مرة هذا الأسبوع. لا ينبغي أن نفترض أن روايات الإنجيل لا يمكن الاعتماد عليها بالضرورة لمجرد أنها متأخرة، لكن التواريخ يجب أن توقفنا.
            ماذا كان يحدث خلال الأربعين أو الخمسين أو الستين عامًا بين موت يسوع وكتابة الأناجيل؟
            من دون شك، كان أهم شيء حدث للمسيحية المبكرة هو انتشار الدين منذ بداياته المشؤومة كطائفة صغيرة من أتباع يسوع اليهود في القدس - تشير الأناجيل إلى أن هناك أحد عشر رجلاً والعديد من النساء ظلوا مؤمنين. بالنسبة له بعد صلبه، على سبيل المثال، من مجموعه خمسة عشر أو عشرين شخصًا إجمالًا - إلى وضعها كدين عالمي مدعوم بحماس من قبل المؤمنين المسيحيين في المناطق الحضرية الرئيسية في جميع أنحاء الإمبراطورية الرومانية.
            نشر المبشرون مثل بولس الإيمان بنشاط، وحولوا اليهود والأمميين إلى الإيمان بالمسيح باعتباره ابن الله، الذي ص
            لب من أجل خطايا العالم ثم أقامه الله من بين الأموات.

            الشكل. 5.1 جدول زمني للكتابات المسيحية.
            بحلول نهاية القرن الأول، تضاعفت هذه المجموعة الصغيرة من تلاميذ يسوع لدرجة أنه كانت هناك مجتمعات مؤمنة في مدن يهودا والسامرة والجليل، ربما في المنطقة الواقعة شرق نهر الأردن. في سوريا وكيليكيا وآسيا الصغرى؛ في مقدونيا وأخائية (اليونان الحديثة)؛ في ايطاليا؛ وربما في إسبانيا. بحلول هذا الوقت، قد تكون الكنائس المسيحية قد ظهرت في جنوب البحر الأبيض المتوسط ​، ربما في مصر وربما في شمال إفريقيا.
            من المؤكد أن المسيحيين لم يهاجموا العالم. كما سنرى لاحقًا، في الفصل 28، يبدو أن المسؤولين الرومان في المقاطعات لم ينتبهوا كثيرًا للمسيحيين حتى القرن الثاني؛ اللافت للنظر، أنه لا توجد إشارة واحدة إلى يسوع أو أتباعه في الأدب الوثني من أي نوع خلال القرن الأول الميلادي. ومع ذلك، انتشر الدين المسيحي بهدوء وباستمرار، ولم يغير ملايين الناس، ولكن من المؤكد تقريبًا أنه أدى إلى تحويل الآلاف، في العديد من المواقع في جميع أنحاء البحر الأبيض المتوسط.
            ماذا قال المسيحيون للناس ليهتدوا؟ أدلتنا هنا قليلة بشكل محبط: أمثلة على العظات التبشيرية في سفر أعمال الرسل وبعض الإيحاءات عن وعظ بولس في رسائله (على سبيل المثال، ١ تسالونيكي ١: ٩-١٠). لا يمكننا معرفة مدى تمثيلية هذه. علاوة على ذلك، هناك أسباب وجيهة للاعتقاد بأن معظم الإرسالية المسيحية لم تتم من خلال الوعظ العام - على سبيل المثال، في زاوية شارع مزدحم - ولكن بشكل خاص ، حيث أخبر الأفراد الذين يؤمنون أن يسوع هو ابن الله الآخرين عن الإيمان الجديد وحاولوا إقناعهم بتبنيه أيضًا.
            نظرًا لأن الدين، في العالم اليوناني الروماني ، كان وسيلة لتأمين صالح الآلهة، فربما لسنا بعيدين جدًا للاعتقاد أنه إذا كان من المعروف أن الإيمان بيسوع ينتج عنه نتائج مفيدة، أو حتى معجزة، عندها يمكن للناس أن يقتنعوا بالتحول إليه. إذا شهد مسيحي، على سبيل المثال، أن الصلاة ليسوع، أو من خلال يسوع لله، قد شفيت ابنته، أو أن المؤمن بيسوع قد أخرج روحًا شريرة، أو أن إله يسوع قد قدم طعامًا بأعجوبة لجياع. قد يثير هذا الاهتمام بجاره أو زميله في العمل. أولئك المهتمون بيسوع يريدون معرفة المزيد عنه. من كان هذا؟ متى عاش؟ ماذا فعل؟ كيف مات؟ المسيحي، بدوره، سيكون مجبرًا وممتنًا على حد سواء أن يروي قصصًا عن يسوع لأي شخص مهتم.
            يجب أن تكون مثل هذه الفرص لرواية القصص عن يسوع قد قدمت نفسها في جميع أنحاء المناطق الحضرية الرئيسية في البحر الأبيض المتوسط ​​لعقود قبل كتابة الأناجيل. وإلا فلا سبيل لحساب انتشار الدين في عصر لم يتمتع بفوائد الاتصالات. عندما سمع الناس ما يكفي (مهما كان ذلك كثيرًا)، ربما قرروا الإيمان بيسوع. كان من الممكن أن يتضمن هذا، من بين أمور أخرى، تبني جوانب من دين يسوع نفسه، والذي يعني بالنسبة لغير اليهود قبول الإله اليهودي والتخلي عن دينهم، لأن اليهود أكدوا أن إلههم وحده هو الإله الحقيقي.
            بمجرد أن يقوم المتحولين بذلك، يمكنهم الانضمام إلى المجتمع المسيحي بالتعميد وتلقي بعض الإرشادات الأولية. من المفترض أن قادة الجماعة المسيحية هم الذين أجروا المعمودية وعلموا المتحولين. كان هؤلاء القادة هم الأشخاص الأوائل الذين يتبنون الدين الجديد في المنطقة أو الأشخاص الذين لديهم مواهب خاصة للقيادة، وربما يكونون أعضاء المجتمع الأكثر تعليماً والذين كانوا بالتالي الأنسب لإعطاء التعليمات.
            نحن لا نعرف بالضبط ما الذي سيقوله القادة للمتحولين الجدد، لكن يمكننا أن نتخيل أنهم كانوا سيقدمون بعضًا من أساسيات الإيمان: معلومات عن الإله الواحد الحقيقي، وخلقه، وابنه يسوع. إلى حد ما، كان من الممكن أن يشمل ذلك سرد قصص أخرى عن من كان يسوع، وكيف جاء إلى العالم، وما علمه، وماذا فعل، ولماذا عانى، وكيف مات. وهكذا رويت القصص عن يسوع في جميع أنحاء البحر الأبيض المتوسط ​​لعقود من الزمن، لكسب الناس للإيمان وللبنيان أولئك الذين تم جلبهم إليه. قيل لهم في الكرازة، والتعليم، وربما في خدمات العبادة.
            كان من الممكن بالضرورة نقل القصص شفهياً، لأنه، كما رأينا، لم يتم كتابة الأناجيل بعد. لكن من روى القصص؟
            لسوء الحظ، لا نعرف الهوية الدقيقة لأولئك الذين كانوا يروون قصصًا عن يسوع. هل روى أحد الرسل كل القصص؟
            مستحيل. استمرت المهمة لسنوات وسنوات وسنوات في جميع أنحاء الخريطة. وهل القصص رواها شهود عيان آخرون؟ مستحيل بنفس القدر. يجب أن يكون قد تم إخبارهم، بعد ذلك، في معظم الأحيان، من قبل أشخاص لم يكونوا هناك لرؤيتها تحدث والذين سمعوا عنها من أشخاص آخرين، والذين لم يكونوا هناك أيضًا لمشاهدتها تحدث. تم نقل القصص شفهياً من شخص إلى آخر. قيل لهم في بلدان مختلفة: في مصر، يهودا، الجليل، سوريا، وكيليكيا، وفي جميع أنحاء آسيا الصغرى، مقدونيا، أخائية، إيطاليا، وإسبانيا. تم إخبارهم في سياقات مختلفة، لأسباب مختلفة، وفي أوقات مختلفة. تم إخبارهم بلغة غير لغة المسيح (كان يتحدث الآرامية، بينما كان معظم المتحولين يتحدثون اليونانية)، غالبًا من قبل أشخاص ليسوا يهودًا، ودائمًا تقريبًا من قبل أشخاص لم يكونوا شهود عيان ولم يلتقوا أبدًا بشهود عيان.
            اسمحوا لي أن أوضح العملية بمثال افتراضي. لنفترض أنني عابد ناطق باليونانية للإلهة أرتميس من أفسس. أستمع إلى شخص غريب يمر عبر البلدة ويحكي عن عجائب يسوع، من معجزاته وحكمته الفائقة. أصبحت مفتونًا. عندما سمعت أن هذا الغريب المتجول قد أجرى معجزات باسم يسوع - كان ابن جاري مريضًا، ولكن بعد يومين من صلاة الغريب عليه، تحسن حالته - قررت الاستفسار أكثر. يخبرنا كيف صنع يسوع معجزات عظيمة وكيف أنه، على الرغم من اتهامه خطأ من قبل الرومان بالتحريض عليه وصلبه، فقد أقامه الله من بين الأموات.
            بناءً على كل ما سمعته، قررت التخلي عن عبادتي لأرتميس. أضع إيماني بيسوع، وأعتمد، وانضم إلى المجتمع المحلي.
            في وقت لاحق قمت برحلة عمل إلى سميرنا القريبة.
            أثناء وجودي هناك، أخبرت أصدقائي عن إيماني الجديد والقصص التي تعلمتها عن ربي الجديد. انضم إليّ ثلاثة منهم ليصبحوا مسيحيين. يبدأون في مناقشة هذه الأشياء مع جيرانهم وأصدقائهم. في الغالب يتم رفض معتقداتهم، لكنهم يكتسبون العديد من المتحولين، وهو ما يكفي ليأتوا مرة واحدة في الأسبوع للعبادة، ومناقشة إيمانهم، ورواية المزيد من القصص. هؤلاء المتحولين الجدد يخبرون عائلاتهم القصص، ويحولون بعضهم، والذين يأخذون الكلمة بعد ذلك إلى أبعد من ذلك.
            وهكذا تكون. بينما يروي المتحولون الجدد القصص، ينمو الدين، ومعظم من يروون القصص ليسوا شهود عيان. في الواقع لم يلقوا أعينهم أبدًا على شاهد عيان أو أي شخص آخر قام بذلك.
            هذا المثال لا يعني أنه إذا كانت لدينا روايات تستند إلى شهود عيان، فستكون بالضرورة دقيقة. حتى شهادات شهود العيان يمكن أن تتعارض في كثير من الأحيان. لكن السيناريو الذي رسمته يساعد في تفسير سبب وجود الكثير من الاختلافات في القصص عن يسوع والتي نجت من السنوات الأولى للمسيحية. تم تداول هذه القصص عامًا بعد عام بعد عام، بشكل أساسي من قبل الأشخاص الذين اعتقدوا طوال حياتهم أن الآلهة كانت موجودة على الأرض، والذين عرفوا صناع المعجزات الذين ظهر أنهم يفيدون الجنس البشري، والذين سمعوا هم أنفسهم قصصًا رائعة عن هذا الرجل اليهودي المقدس يسوع، والذي كان يحاول تحويل الآخرين إلى إيمانهم أو بناء أولئك الذين تم تحويلهم بالفعل.
            علاوة على ذلك، لم يكن لدى جميع رواة القصص تقريبًا معرفة مستقلة بما حدث بالفعل. لا يتطلب الأمر سوى القليل من الخيال لإدراك ما حدث للقصص.
            ربما تكون على دراية بلعبة "الهاتف" القديمة لحفلة عيد الميلاد. مجموعة من الأطفال يجلسون في دائرة ويحكي الأول قصة موجزة للشخص الذي يجلس بجانبه، والذي يرويها إلى التالي، وإلى التالي، وهكذا دواليك، حتى تعود بعد دائرة كاملة للشخص الذي بدأ. دائمًا، تتغير القصة كثيرًا في عملية إعادة السرد بحيث يضحك الجميع جيدًا. (إذا لم ينجح الأمر على هذا النحو، فمن سيلعب اللعبة؟!) تخيل أن هذا النشاط نفسه لا يحدث في غرفة جلوس منفردة مع عشرة أطفال بعد ظهر أحد الأيام، ولكن على امتداد الإمبراطورية الرومانية (حوالي 2500 ميل)، مع الآلاف من المشاركين - من خلفيات مختلفة، ولديهم اهتمامات مختلفة، وفي سياقات مختلفة - يتعين على بعضهم ترجمة القصص إلى لغات مختلفة (انظر الإطار 5.1).
            المربع 5.1
            الشفوية ومحو الأمية في العالم القديم
            يستطيع كل شخص نتواصل معه تقريبًا القراءة والكتابة على مستوى ابتدائي على الأقل. يمكن لمعظم الناس قراءة الصفحة الافتتاحية للصحيفة، على سبيل المثال. أظهرت الدراسات الحديثة، مع ذلك، أن الأمور لم تكن دائمًا على هذا النحو، وأن معرفة القراءة والكتابة على نطاق واسع هي ظاهرة حديثة بحتة. لم يكن لدى المجتمعات ما قبل الصناعية الحافز ولا الوسائل لتوفير التعليم الجماهيري في مجال محو الأمية لأطفالهم. لم يكن لديهم حافز حقيقي لأن وسائل الإنتاج لا تتطلب أن يقرأ الجميع، ولا يمكنهم تحمل نفقات توفير التدريب اللازم بأي حال من الأحوال. كانت مثل هذه المجتمعات تعتمد على الكلمة المنطوقة أكثر من اعتمادها على المكتوب.
            حتى اليونان القديمة وروما كانتا ثقافات شفهية إلى حد كبير، على الرغم من الافتراض غير التأملي السائد حتى بين بعض العلماء بأن هذه المجتمعات، التي أنتجت العديد من الأدبيات الكلاسيكية، يجب أن تكون متعلمة إلى حد كبير. نحن نعلم الآن أن معظم الناس في العالم اليوناني الروماني لا يستطيعون القراءة، ناهيك عن الكتابة. تختلف تقديرات مستوى معرفة القراءة والكتابة، لكن العديد من الدراسات المهمة خلصت إلى أنه في أفضل الأوقات (على سبيل المثال، أثينا في أيام سقراط)، فقط 10 إلى 15 في المائة من السكان (الغالبية العظمى منهم من الذكور) يمكنهم القراءة والكتابة في مرحلة ابتدائية. علاوة على ذلك، حتى النصوص الأدبية في هذا العالم كانت ظاهرة شفهية: فالكتب كانت تُقرأ بصوت عالٍ، غالبًا في الأماكن العامة، بحيث "يقرأ" الشخص عادةً كتابًا بسماعه عندما يقرأه شخص آخر.
            ومن المثير للاهتمام، أنه حتى في الوقت الذي طورت فيه هذه المجتمعات اعتمادًا على النصوص - على سبيل المثال، باستخدام الإيصالات والعقود والوصايا الضريبية المكتوبة - فإنها لم تروج لمحو الأمية لدى الجماهير. وبدلاً من ذلك، بدأ أولئك الذين كانوا يعرفون القراءة والكتابة بتوظيف خدماتهم لمن لم يعرفوا القراءة والكتابة.
            يقال أحيانًا (مرة أخرى، حتى من قبل العلماء) أنه يمكن الاعتماد على الثقافات الشفوية للحفاظ على تقاليدهم بشكل موثوق، وأن الناس في هذه المجتمعات كانوا مجتهدين في تذكر ما سمعوه ويمكنهم إعادة إنتاجه بدقة عند سؤالهم عنه. هذه، مع ذلك، أسطورة أخرى انفجرت من خلال الدراسات الحديثة لمحو الأمية. لقد توصلنا الآن إلى أن الناس في الثقافات الشفوية لا يشاركون عادة الاهتمام الحديث بالحفاظ على التقاليد سليمة ولا يكررونها تمامًا بنفس الطريقة في كل مرة. على العكس من ذلك، فإن الاهتمام بالدقة اللفظية قد غرس فينا من خلال ظاهرة محو الأمية الجماعية نفسها: نظرًا لأن أي شخص الآن يمكنه التحقق لمعرفة ما إذا تم تذكر حقيقة ما بشكل صحيح (من خلال البحث عنها)، فقد طورنا شعورًا بأن التقاليد يجب أن تظل ثابتة وغير متغيرة. ومع ذلك، في المجتمعات الشفوية، يُفهم أن التقاليد مرنة، أي أنه من المفترض أن يتم تغييرها وجعلها ذات صلة بالأوضاع الجديدة التي يتم الاستشهاد بها فيها.
            يجب أن تكون أهمية هذه الدراسات الجديدة واضحة عندما نبدأ في التفكير في مصير التقاليد عن يسوع لأنها تنتشر شفهيًا في جميع أنحاء العالم اليوناني الروماني الأمي إلى حد كبير.
            في الواقع، كان الوضع أكثر تعقيدًا من ذلك. واجه الناس في المجتمعات المسيحية التي نشأت حول البحر الأبيض المتوسط، مثل الناس في كل مكان تقريبًا، صعوبات شديدة في عيش حياتهم اليومية، وبالتالي طلبوا المساعدة والتوجيه من الأعلى. كانت التقاليد عن يسوع جزءًا من الأساس المتين لهذه المجتمعات. كانت أفعاله نموذجًا حاول المسيحيون الاقتداء به؛ كانت كلماته تعاليم أطاعوها. بالنظر إلى هذا السياق، هل من المعقول أن يؤلف المسيحيون قصة عنه أثبتت فائدتها في موقف معين؟ إن إنشاء قصة ليس بعيدًا عن تغييرها، ومن المفترض أن يكون لدى الناس أسباب وجيهة للقيام بالأمرين معًا.
            لا ينبغي أن يكون المسيحيين كانوا مخادعين أو خبيثين لاختراع قصة عن شيء قاله يسوع أو فعله؛ لن يضطروا حتى إلى أن يكونوا مدركين لفعل ذلك. يتم اختلاق جميع أنواع القصص عن الأشخاص دون نية سيئة، وفي بعض الأحيان يتم سرد القصص عن أشخاص نعرف أنهم ليسوا دقيقين من الناحية التاريخية: اسأل أي شخص معروف جيدًا يتم التحدث عنه على نطاق واسع، سواء كان سياسيًا أو زعيمًا دينيًا أو أستاذًا جامعيًا.


            طبيعة تقاليد الإنجيل

            لا يبدو أن مؤلفي الأناجيل الأولى كانوا شهود عيان على الأحداث التي رووها. لكن لا بد أنهم حصلوا على قصصهم من مكان ما. في الواقع، يعترف أحدهم أنه سمع قصصًا عن يسوع وقرأ روايات سابقة عنه (لوقا 1: 1-4). في رأي معظم علماء العهد الجديد، من الممكن أنه بالإضافة إلى الحفاظ على ذكريات تاريخية حقيقية حول ما قاله يسوع وفعله بالفعل، فقد روى هؤلاء المؤلفون أيضًا قصصًا تم تعديلها، أو حتى اختراعها، أثناء عملية إعادة السرد.
            إن الفكرة القائلة بأن الأناجيل تحتوي على الأقل على بعض القصص التي تم تغييرها على مر السنين ليست مجرد تكهنات؛ في الواقع، لدينا أدلة دامغة على هذا محفوظة في الأناجيل نفسها (سوف نفحص بعض هذه الأدلة بعد قليل). لدينا أيضًا سبب للاعتقاد بأن المسيحيين الأوائل لم يكونوا قلقين بشكل خاص من تغيير القصص عن يسوع. قد يبدو الأمر غريبًا بالنسبة لنا، لكن يبدو أن معظم المؤمنين كانوا أقل اهتمامًا منا بما نسميه حقائق التاريخ. على الرغم من أننا كأشخاص في القرن الحادي والعشرين نميل إلى الاعتقاد بأن شيئًا ما لا يمكن أن يكون صحيحًا ما لم يحدث، فإن المسيحيين القدماء، إلى جانب الكثير من القدامى الآخرين، لم يفكروا بهذه الطريقة. بالنسبة لهم، يمكن أن يكون شيء ما صحيحًا سواء حدث أم لا. ما كان أكثر أهمية من الحقيقة التاريخية هو ما يمكن أن نطلق عليه الحقيقة الدينية أو الأخلاقية.
            على أحد المستويات، حتى الأشخاص المعاصرون يعتبرون "الحقيقة الأخلاقية" أكثر أهمية من الحقيقة التاريخية. أي أنهم سوف يعترفون أحيانًا بأن شيئًا ما يمكن أن يكون صحيحًا حتى لو لم يحدث.
            تأمل، على سبيل المثال، قصة سمعها كل طالب ثانٍ في البلاد، قصة جورج واشنطن وشجرة الكرز. عندما كان فتى صغيرًا، أخذ جورج الفأس إلى الشجرة في الفناء الأمامي لوالده. عندما يعود والده إلى المنزل ويسأل، "من قطع شجرة الكرز الخاصة بي؟" يعترف جورج، "لا أستطيع أن أكذب. لقد فعلت ذلك."
            يعرف المؤرخون أن هذا لم يحدث أبدًا. في الواقع، اعترف الوزير المسيحي الذي روج للقصة (المعروف باسم "بارسون ويمس") لاحقًا بأنه اختلقها. لماذا إذن نحكي القصة؟
            لسبب واحد، تؤكد القصة على واحدة من القيم النهائية التي ندعيها كدولة. نستخدم القصة لتعليم أطفالنا أن بلدنا متجذر في النزاهة. من هو جورج واشنطن؟ كان والد أمتنا. أي نوع من الرجال كان؟
            كان رجلا نزيها حقا؟
            ما مدى صدقه؟ حسنًا، ذات مرة عندما كان صبيًا. . . الهدف من القصة؟ هذا البلد تأسس على الصدق. لا يمكن أن تكذب. وبعبارة أخرى، فإن القصة بمثابة جزء من الدعاية الوطنية. أنا متأكد بشكل معقول، على الأقل، أنها ليست قصة تُروى لأطفال المدارس في طهران.
            تم سرد قصة جورج واشنطن وشجرة الكرز لسبب آخر على الأقل أيضًا، لا يتعلق بالصورة الوطنية بقدر ما يتعلق بالأخلاق الشخصية. نروي هذه القصة للأطفال لأننا نريدهم أن يعرفوا أنه لا ينبغي لهم الكذب تحت أي ظرف من الظروف. حتى لو فعلوا شيئًا سيئًا أو ضارًا، يجب ألا يحاولوا خداع الآخرين بشأنه. من الأفضل أن نتطهر ونتعامل مع العواقب بدلاً من تشويه الحقيقة وجعل الأمور أسوأ. لذلك نحن نروي القصة، ليس لأنها حدثت بالفعل، ولكن لأننا نعتقد أنها صحيحة بطريقة ما.
            ربما كانت القصص عن يسوع في الكنيسة الأولى متشابهة. من المؤكد أن العديد منها عبارة عن كتابات لأشياء حدثت بالفعل (جزء من مهمتنا هو معرفة أي منها حدث). البعض الآخر هو ذكرياته التاريخية التي تغيرت، أحيانًا قليلاً، وأحيانًا كثيرًا، في إعادة الرواية.
            أما البعض الآخر فقد اختلقه مسيحيون، وربما مسيحيون ذوو نوايا حسنة، في مرحلة ما قبل كتابة الأناجيل. لكن كلهم ​​معنيون بنقل الحقيقة، كما رآها الراوي، عن يسوع.


            قطعة من الدليل

            هذه القصص عن يسوع قد تم تغييرها (أو اختلاقها) في عملية إعادة الرواية ليست مجرد فكرة جامحة حلم بها أساتذة الجامعات مع وجود الكثير من الوقت في أيديهم. في الواقع، هناك أدلة جيدة على ذلك، أدلة يمكن العثور عليها في القصص التي وردت إلينا في الأناجيل. في العديد من الحالات، تروي الأناجيل المختلفة نفس القصة، لكن القصص تختلف بشكل كبير. في بعض الأحيان، تمثل هذه الاختلافات تحولات بسيطة في التركيز. ومع ذلك، في أوقات أخرى، فإنها تمثل صراعات لا يمكن التوفيق بينها. ما يلفت الانتباه هو أنه سواء كانت التغييرات قابلة للتوفيق أم لا، فإنها تشير غالبًا إلى محاولة بعض رواة القصص المسيحيين الأوائل لنقل فكرة مهمة عن يسوع. هنا سنلقي نظرة على مثال واحد فقط، ولكن يمكن الاستشهاد بالعشرات بسهولة، وكلها تشير إلى أن العديد من المسيحيين الأوائل كانوا على استعداد لتغيير حقيقة تاريخية من أجل توضيح نقطة لاهوتية.
            يتعلق العرض التوضيحي الذي اخترته بتفاصيل صغيرة ذات دلالات عميقة - يوم ووقت موت يسوع، اللذين تم وصفهما بشكل مختلف في الأناجيل. تشير الأناجيل الأربعة جميعها في العهد الجديد إلى أن يسوع قد صلب في وقت ما خلال أسبوع الفصح في أورشليم، بأمر من الحاكم الروماني بيلاطس البنطي. لكن هناك تباينًا رئيسيًا في الكتابات. لفهم ذلك، سوف تحتاج إلى بعض المعلومات الأساسية.
            في أيام يسوع، كان الفصح هو أهم عيد يهودي. أحيا ذكرى خروج بني إسرائيل من عبودية مصر. تروي الأسفار العبرية الحدث التذكاري نفسه (خروج 7-12). وفقًا للروايات القديمة، أقام الله موسى لينقذ شعبه وجلب من خلاله عشر ضربات على أرض مصر لإقناع فرعون بإطلاق سراح شعب إسرائيل. كان الطاعون في الضربة العاشرة هو الأسوأ إلى حد بعيد: موت كل بكر من البشر والحيوانات على الأرض. استعدادًا للهجوم، أوعز الله لموسى أن تجعل كل عائلة من بني إسرائيل تضحي بشاة وأن تنثر دمائها على عتبات وأبواب منازلهم. وبهذه الطريقة، عندما جاء ملاك الموت لإحداث الدمار، كان يرى الدم على أبواب بني إسرائيل و "يمر" عليهم ليذهب إلى منازل المصريين.
            طُلب من بني إسرائيل أن يأكلوا وجبة سريعة استعدادًا لهروبهم. لم يكن هناك وقت حتى للسماح للخبز بالارتفاع؛ فكانوا يأكلون منه فطيرا. فعل الإسرائيليون ما قيل لهم، وجاء ملاك الموت وذهب. ناشد فرعون بني اسرائيل بالرحيل. هربوا إلى البحر الأحمر، حيث تمكنوا من الهروب الأخير عبر المياه المتفرقة.
            تم توجيه الإسرائيليين من خلال موسى لإحياء ذكرى هذا الحدث سنويًا. بعد مئات السنين، في أيام يسوع، جلب الاحتفال بعيد الفصح أعدادًا كبيرة من الحجاج إلى القدس، حيث كانوا يشاركون في الذبائح في الهيكل ويأكلون وجبة مقدسة من الأطعمة الرمزية، بما في ذلك لحم الضأن والأعشاب المرة لتذكير بني إسرائيل. مشقة الحياة المريرة في مصر، خبز فطير وعدة أكواب من النبيذ. كان تسلسل الأحداث عادة على النحو التالي. يتم إحضار الحملان إلى الهيكل، أو شراؤها هناك، للتضحية بمساعدة كاهن. بعد ذلك سيكونون مستعدين لوجبة عيد الفصح من خلال سلخهم وتجفيف دمائهم. كل شخص أو عائلة أحضروا حملًا يأخذونه إلى المنزل ويحضّرون الوجبة. في ذلك المساء كان عيد الفصح، الذي افتتح الاحتفال الذي يستمر أسبوعًا يسمى عيد الفطير.
            كما تعلم، في الحساب اليهودي، يبدأ يوم جديد عندما يحل الظلام (لهذا يبدأ يوم السبت اليهودي مساء الجمعة). لذلك سيتم تحضير الحملان لوجبة عيد الفصح بعد ظهر اليوم السابق لتناول الوجبة. عندما حل الظلام، بدأ اليوم الجديد، ويمكن أن تبدأ الوجبة.
            يأخذنا هذا الآن إلى تاريخ إعدام يسوع. يشير إنجيل مرقس، وهو على الأرجح أقرب رواياتنا، بوضوح إلى متى تمت محاكمة يسوع.
            في اليوم السابق، بحسب مرقس 14:12 ، سأل التلاميذ يسوع أين يريدهم أن "يجهزوا" الفصح. ويقال أن هذا يحدث في اليوم الذي "يذبح فيه الكهنة خروف الفصح"، أو يوم الاستعداد لعيد الفصح (بعد الظهر قبل عشاء الفصح). يسوع يعطيهم تعليماتهم ويقومون بالاستعدادات.
            في ذلك المساء - بداية اليوم التالي بالنسبة لهم - يحتفلون بالوجبة معًا (14: 17-25).
            في هذه المناسبة الخاصة، يأخذ يسوع الأطعمة الرمزية من الوجبة ويمنحها معنى إضافيًا، قائلاً: "هذا هو جسدي ... هذا هو دمي للعهد" (14: 22-24). بعد ذلك، ذهب مع تلاميذه إلى (بستان) الجثسيماني، حيث خانه يهوذا الإسخريوطي واعتقل (١٤:٣٢ ، ٤٣). تمت محاكمته على الفور أمام المجلس اليهودي، السنهدريم (14:53).
            يقضي الليلة في السجن. في الصباح الباكر يسلمه السنهدريم إلى بيلاطس (١٥: ١).
            بعد محاكمة قصيرة ، حكم عليه بيلاطس بالإعدام.
            تم اقتياده إلى الصلب وسُمر على الصليب في الساعة 9:00 صباحًا (15:25). وهكذا، في إنجيل مرقس، يُقتل يسوع في اليوم التالي لتحضير الفصح، أي في صباح اليوم التالي لأكل عشاء الفصح.
            آخر رواياتنا القانونية عن هذا الحدث موجودة في إنجيل يوحنا. العديد من التفاصيل هنا مشابهة لتلك الموجودة في مرقس: نفس الأشخاص متورطون، ويتم سرد العديد من نفس القصص.
            ومع ذلك، هناك اختلافات بين الاثنين، وبعضها مهم. رواية يوحنا للمحاكمة أمام بيلاطس، على سبيل المثال، أكثر تفصيلاً (18: 28-19: 16). ويرجع ذلك جزئيًا إلى أن القادة اليهود يرفضون في نسخته دخول مكان إقامة بيلاطس وإرسال يسوع لمواجهة بيلاطس وحده. نتيجة لذلك، يتعين على بيلاطس إجراء المحاكمة من خلال التنقل ذهابًا وإيابًا بين النيابة والمدعى عليه، والدخول في محادثات مطولة نسبيًا مع كليهما قبل النطق بحكمه. الأمر المذهل والمهم بشكل خاص في تحقيقنا هنا، هو أنه تم إخبارنا بالضبط عندما تنتهي المحاكمة بحكم بيلاطس: "الآن كان يوم الاستعداد لعيد الفصح، وكان حوالي الساعة 12 ظهرًا" (يوحنا 19:14) - يُرسل يسوع على الفور ليُصلب (19:16).
            يوم الاستعداد لعيد الفصح؟ كيف يكون ذلك؟ هذا هو اليوم السابق لأكل وجبة الفصح، اليوم الذي بدأ فيه الكهنة في ذبيحة الحملان عند الظهر. لكن في مرقس، جعل يسوع تلاميذه يحضرون الفصح في ذلك اليوم، ثم يأكل الوجبة معهم في المساء بعد حلول الظلام، ليتم القبض عليهم بعد ذلك.
            إذا قرأت رواية يوحنا بعناية، فستلاحظ مؤشرات أخرى على أن يسوع قد أُعدم في يوم مختلف عما هو عليه في مَرقُس. يوحنا 18:28 ، على سبيل المثال، يذكر أن سبب رفض القادة اليهود الدخول إلى مكان إقامة بيلاطس لمحاكمة يسوع هو أنهم لا يريدون أن يتنجسوا طقوسًيا وبالتالي يمنعوا من تناول وجبة الفصح في ذلك المساء (لكن تذكر ، وفقًا لمرقس، فقد تناولوا الوجبة بالفعل في الليلة السابقة!). يفسر هذا الاختلاف في المواعدة ميزة أخرى مثيرة للاهتمام في إنجيل يوحنا. في هذه الرواية، لم يأمر يسوع تلاميذه أبدًا بالاستعداد لعيد الفصح، ومن الواضح أنه لا يأكل عشاء عيد الفصح خلال أمسيته الأخيرة معهم (على سبيل المثال، لا يتناول الأطعمة الرمزية ويقول، "هذا هو جسدي" و "هذا هو دمي"). يجب أن يكون سبب هذه الاختلافات واضحًا الآن: في إنجيل يوحنا، يسوع موجود بالفعل في قبره بحلول وقت هذه الوجبة.
            يبدو أننا تركنا مع اختلافان يصعب التوفيق بينهما. يشير كل من مرقس ويوحنا إلى يوم وساعة موت يسوع، لكنهما يختلفان.
            في رواية يوحنا، أُعدم يسوع في وقت ما بعد الظهر في اليوم الذي تُعد فيه الاستعدادات لتناول وجبة الفصح. في رواية مَرقُس، قُتل في اليوم التالي، في صباح اليوم التالي بعد تناول وجبة الفصح، حوالي الساعة 9:00 صباحًا.
            جادل بعض العلماء بأن رواية يوحنا أكثر دقة من الناحية التاريخية، حيث إنها تتطابق بشكل أفضل مع المصادر اليهودية التي تصف كيفية إجراء المحاكمات الجنائية من قبل السنهدريم. إذا كان هؤلاء العلماء على حق، فربما يكون مَرقُس أو أحد مصادره قد غيروا اليوم الذي قُتل فيه يسوع من أجل الترويج لفكرة أن يسوع نفسه أقام عشاء الرب أثناء عشاء الفصح. هذا ممكن، لكنه قد لا يكون أفضل تفسير. تمت كتابة المصادر اليهودية التي تصف إجراءات السنهدريم بعد ما يقرب من مائتي عام من هذا الحدث، وبالتالي فهي على الأرجح ليست أفضل دليل لنا.
            إذا سلمنا بأن الرواية اللاحقة (يوحنا) من حيث المبدأ العام أقل احتمالًا أن تكون دقيقة، نظرًا لأن العديد من السنوات والعديد من رواة القصص قد تدخلوا بين الرواية والأحداث التي يرويها، فإن احتمالًا مثيرًا للفضول ينشأ لشرح سبب ذلك. ، أو مصدره ، ربما غيّر التفاصيل المتعلقة بموت يسوع. يوحنا هو الإنجيل الوحيد الذي تم فيه تحديد يسوع على أنه "حمل الله الذي يرفع خطايا العالم". في الواقع، دُعي هذا في بداية الإنجيل، من قبل سلفه يوحنا المعمدان (1: 29 ؛ راجع 1: 36). في الإنجيل الرابع، يمثل موت يسوع خلاص الله، تمامًا كما مثلت ذبيحة الحمل الخلاص لبني إسرائيل القدامى خلال الفصح الأول. ربما أجرى يوحنا (أو مصدره) تغييرًا في يوم وساعة موت يسوع لتعزيز هذه النقطة اللاهوتية على وجه التحديد. في هذا الإنجيل، يموت يسوع في نفس يوم حمل الفصح، في نفس الساعة (بعد الظهر مباشرة) - ليثبت أن يسوع هو حقاً حمل الله.
            المربع 5.2
            أب الكنيسة بابياس والتقليد الشفوي المستمر
            لم تتوقف التقاليد الشفوية عن يسوع عن الانتشار بمجرد كتابة الأناجيل. على العكس من ذلك، لدينا دليل قوي على أن التقاليد استمرت في الازدهار لفترة طويلة جدًا بالفعل.
            يأتي الدليل القاطع في كتابات مسيحي من القرن الثاني يُدعى بابياس، وهو مؤلف عمل من خمسة مجلدات يُدعى معرض أقوال الرب كُتب في وقت ما بين 120 و 140 م. لم يعد الكتاب موجودًا، باستثناء ما نقله أحيانًا كتاب الكنيسة اللاحقون. في أحد الاقتباسات الباقية على قيد الحياة، من الواضح أن بابياس أحب سماع روايات شفهية عن يسوع من أناس كان من المتوقع أن يعرفوا الحقيقة - أكثر مما كان يستمتع بقراءة الكتب عنه. لاحظ السطر الأخير من المقطع التالي: بدلاً من الاهتمام بالأناجيل، فضل بابياس التقارير التي يتم تسليمها شفهيًا من الأشخاص الذين كانوا رفقاء "الشيوخ"، والذين كانوا بدورهم يعرفون الرسل. هذا ما يقوله.
            كما أنني لن أتردد في أن أرسم لك، جنبًا إلى جنب مع هذه العروض، سردًا منظمًا لكل الأشياء التي تعلمتها بعناية وتذكرتها بعناية من كبار السن؛ لقد صادق على حقيقتهم ... عندما يصل شخص ما كان رفيقًا لأحد الشيوخ، سأستفسر بعناية بعد كلماتهم، وما قاله أندرو أو بطرس، أو ماذا قال فيليب أو ما قاله توماس، أو يعقوب أو يوحنا أو متى أو أي من تلاميذ الرب الآخرين، وماذا كان يقوله أريستيون وعيدر يوحنا تلاميذ الرب. فأنا لم أفترض أن ما يخرج من الكتب يفيدني بقدر ما ينفعني من صوت حي وثابت.
            المربع 5.3
            مرقس ويوحنا عن وقت موت يسوع
            مرقس يوحنا
            تقام وجبة الفصح اليهودي مساء الخميس.
            عشاء يسوع الأخير هو عشاء عيد الفصح. يحدث يوم الخميس، في المساء بعد ذبح الحملان لعيد الفصح.
            بعد العشاء، تم القبض على يسوع. يقضي الليل في السجن ويحاكمه بيلاطس في الصباح.
            صلب المسيح في الساعة 9:00 صباحًا في صباح اليوم التالي لتناول وجبة الفصح.
            تقام وجبة الفصح اليهودي مساء الجمعة.
            عشاء يسوع الأخير ليس عشاء عيد الفصح. يحدث يوم الخميس، في المساء الذي يسبق ذبح الحملان لعيد الفصح.
            بعد العشاء، تم القبض على يسوع. يقضي الليل في السجن ويحاكمه بيلاطس في الصباح.
            صلب يسوع بعد الظهر في اليوم السابق لأكل وجبة الفصح.
            الخلاصة: التقاليد المبكرة عن يسوع

            يقدم هذا التحليل مثالاً واحداً فقط عن كيفية تغيير الحقائق التاريخية لنقل "الحقائق" اللاهوتية. يمكننا بسهولة فحص أمثلة أخرى تتعلق بأحداث رئيسية في الأناجيل مثل ولادة يسوع، ومعموديته، ومعجزاته، وتعاليمه، وقيامته. النقطة الأساسية هي أن القصص التي رواها المسيحيون وأعادوا سردها عن يسوع لم يكن من المفترض أن تكون دروسًا موضوعية في التاريخ للطلاب المهتمين بالأحداث الرئيسية في عصر الإمبراطورية الرومانية. كان من المفترض أن يقنعوا الناس بأن يسوع هو ابن الله العامل المعجزات والذي أتى موته بالخلاص للعالم، ولتبني وتعليم أولئك الذين آمنوا بالفعل بهذه الأشياء. في بعض الأحيان تم تعديل القصص للتعبير عن حقيقة لاهوتية. بالنسبة للمسيحيين الأوائل الذين نقلوا القصص الموجودة لدينا الآن في الأناجيل، كان من المشروع والضروري أحيانًا تغيير حقيقة تاريخية من أجل توضيح وجهة نظر لاهوتية. علاوة على ذلك، هذه هي القصص التي ورثها كتبة الإنجيل.
            هذا الاستنتاج له بعض التداعيات العميقة على بحثنا في الأناجيل. الأول يتعلق بالأناجيل كقطع من الأدب المسيحي المبكر. مثلما ورث كتّاب الإنجيل قصصًا تحاول إيضاح نقطة ما، حاولوا هم أنفسهم إنتاج روايات متماسكة عن حياة يسوع وموته لتوضيح بعض النقاط. قد يكون لدى كل كاتب إنجيل نقاطه الخاصة ليشير إليها، وقد لا تكون هي نفسها في كل حالة. ربما لم تكن نقطة مَرقُس في قصته عن صلب يسوع هي وجهة نظر يوحنا. من المهم إذن - في الواقع، أمر بالغ الأهمية - أن نسمح لكل مؤلف بأن يكون له رأيه الخاص، بدلاً من افتراض أنهم جميعًا يحاولون قول الشيء نفسه. نحن بحاجة إلى دراسة كل كتابة لمعرفة التأكيدات الخاصة بها.
            التضمين الثاني يتعلق بالأناجيل كمصادر تاريخية لما حدث خلال حياة يسوع. إذا كان للأناجيل اختلافات في التفاصيل التاريخية، وكان كل إنجيل يحافظ على التقاليد التي تم تغييرها، فمن المستحيل على المؤرخ ببساطة أن يأخذ هذه القصص في ظاهرها ويفترض دون أي انتقاد أنها توفر معلومات دقيقة من الناحية التاريخية. لذلك سنحتاج إلى تطوير بعض المعايير لتحديد سمات الأناجيل التي تمثل المسيحية في التقليد والتي تمثل حياة يسوع كما يمكن إعادة بنائها تاريخيًا.
            على مدار الفصول العديدة القادمة سوف نكرس اهتمامنا للجانب الأول من دراستنا ، التركيز الأدبي لكل إنجيل.
            بمجرد أن نفهم بمزيد من التفصيل من أين أتت الأناجيل وما يجب أن يقوله كل واحد، سنكون بعد ذلك مجهزين لمعالجة المسألة الثانية، وطرح أسئلة تاريخية أوسع في محاولة لإثبات ما حدث بالفعل في حياة يسوع.
            المربع 5.4
            تقاليد يسوع
            1. مات يسوع حوالي 30 م؛ تمت كتابة الأناجيل بعد أربعين إلى خمسة وستين عامًا، بين 70 و 95 م.
            2. مؤلفو أناجيل العهد الجديد مجهولون: لم يدّعوا أنهم شهود عيان على الأحداث التي يروونها.
            3. ورث مؤلفو الأناجيل رواياتهم عن يسوع من محادثة التقاليد الشفوية التي كانت متداولة خلال العقود الفاصلة.
            4. تميل القصص التي تنتقل عن طريق الكلام الشفوي إلى التغيير بمرور الوقت، وأحيانًا بشكل ملحوظ.
            5. هناك أدلة على أن الأناجيل تحتوي على قصص قد تغيرت في عملية إعادة السرد الطويلة، على سبيل المثال، عندما تروي أناجيل مختلفة نفس القصة بطرق مختلفة، وحتى لا يمكن التوفيق بينها.
            6. من منظور أدبي، يجب بالتالي دراسة كل كتابة وفقًا لشروطها الخاصة. لا ينبغي أن نفترض أن جميع الكتابات لها نفس الرسالة.
            7. علاوة على ذلك، من منظور تاريخي، تتطلب منا الاختلافات في مصادرنا ابتكار طرق لتحديد ما حدث بالفعل في حياة يسوع.
            بعض التأملات الإضافية: مؤلفو الأناجيل

            ادعى المسيحيون الأرثوذكسيون البدائيون في القرن الثاني، بعد عدة عقود من كتابة معظم كتب العهد الجديد، أن أناجيلهم المفضلة قد صاغها اثنان من تلاميذ يسوع - متى، جابي الضرائب، ويوحنا، التلميذ الحبيب. ومن قبل اثنين من أصدقاء الرسل - مرقس سكرتير بطرس ولوقا رفيق بولس في السفر.
            ومع ذلك، يجد العلماء اليوم صعوبة في قبول هذا التقليد لعدة أسباب.
            بادئ ذي بدء، لا يقدم أي من هذه الأناجيل أي ادعاء من هذا القبيل عن نفسه. اختار المؤلفون الأربعة إبقاء هوياتهم مجهولة. هل كانوا سيفعلون ذلك لو كانوا شهود عيان؟ من المؤكد أن هذا كان ممكنًا، لكن على الأقل كان يتوقع أن يقوم شاهد عيان أو صديق لشاهد عيان بتوثيق روايته من خلال التماس المعرفة الشخصية، على سبيل المثال، من خلال سرد القصص بصيغة المتكلم المفرد ("في اليوم الذي صعدنا أنا ويسوع إلى أورشليم ... ").
            علاوة على ذلك، نحن نعرف شيئًا عن خلفيات الأشخاص الذين رافقوا يسوع خلال معظم خدمته. يبدو أن التلاميذ كانوا فلاحين غير متعلمين من الجليل. على سبيل المثال، يُقال إن كل من سمعان بطرس ويوحنا بن زبدي كانا صيادين فلاحين (مرقس 1: 16-20) كانوا "غير متعلمين"، أي أنهم حرفياً غير قادرين على القراءة والكتابة (أعمال الرسل 4:13). من الصحيح الآن أن الأناجيل لا تمثل الأدب الأكثر أناقة من العصور القديمة، لكن مؤلفيها كانوا على الأقل متعلمين جيدًا نسبيًا: إنهم يكتبون، في الغالب، يونانيًا صحيحًا. هل يمكن أن يكون اثنان منهم تلاميذ؟
            مرة أخرى، هذا ممكن. لكن يبدو أن يسوع ورسله يتكلمون الآرامية، اللغة المشتركة لليهود في فلسطين.
            ما إذا كان بإمكانهم أيضًا التحدث باليونانية كلغة ثانية هو أمر ناقشه العلماء منذ فترة طويلة، ولكن على الأقل من الواضح أن اليونانية لم تكن لغتهم الأم. من ناحية أخرى، فإن مؤلفي الأناجيل يجيدون اللغة اليونانية بطلاقة. هل عاد الرسل إلى المدرسة بعد موت يسوع، وتغلبوا على سنوات من الأمية بتعلم القراءة والكتابة بمستوى عالٍ نسبيًا، واكتسبوا مهارة في التأليف الأجنبي، ثم كتبوا الأناجيل لاحقًا؟
            يعتبر معظم العلماء أنه من غير المحتمل إلى حد ما.
            ربما يكون أحد الجوانب الأكثر أهمية في تأليف الأناجيل هو الدليل على أنها تحافظ على ما يبدو على القصص التي كانت متداولة لفترة طويلة من الزمن.
            تنطبق هذه الملاحظة بالتأكيد على الروايات التي لم يحضرها شهود عيان بشكل واضح. على سبيل المثال، إذا كان بيلاطس ويسوع وحدهما في المحاكمة في يوحنا 18: 28-19:16 وتم إعدام يسوع على الفور بعد ذلك، فمن أخبر المبشر الرابع بما قاله يسوع بالفعل؟ لابد أن المسيحين الأوائل جاءوا بكلمات تبدو مناسبة لهذه المناسبة. ينطبق نفس المبدأ على روايات الأناجيل الأخرى أيضًا. يبدو أن كل منهم قد تم تداوله شفهياً بين المتحولين إلى المسيحية في جميع أنحاء العالم المتوسطي.
            يخبرنا أحد مؤلفينا الأربعة، لوقا، صراحةً أنه استخدم مصادر شفهية ومكتوبة لسرده (لوقا 1: 1-4)، ويدعي أن بعض هذه المصادر مأخوذة في النهاية من شهود عيان. يثير هذا الظرف سؤالًا آخر مثيرًا للاهتمام. هل من المحتمل أن المؤلفين الذين استخدموا على نطاق واسع المصادر السابقة لرواياتهم كانوا هم أنفسهم شهود عيان؟ لنفترض، على سبيل المثال، أن متى كان في الواقع تلميذًا رافق يسوع وشهد الأشياء التي قالها وفعلها. لماذا إذن يأخذ كل قصصه تقريبًا، أحيانًا كلمة بكلمة، من رواية مكتوبة أخرى (كما سنرى في الفصل 8)؟
            باختصار، يبدو أن الأناجيل ورثت تقاليدها من المصادر المكتوبة والشفوية، كما يقر لوقا نفسه، وأن هذه المصادر مستمدة من التقاليد التي كانت متداولة لسنوات، أو حتى عقود، بين المجتمعات المسيحية في جميع أنحاء عالم البحر المتوسط.

            تعليق


            • #7
              الفصل السادس

              الأناجيل المسيحية: مقدمة أدبية وتاريخية

              ماذا تتوقع

              أي نوع من الكتب هي أناجيل العهد الجديد؟ حكايات؟ روايات دينية؟ السير الذاتية القديمة؟ السؤال مهم، لأنك تقرأ أنواعًا مختلفة من الكتب بشكل مختلف (على سبيل المثال، روايات الخيال العلمي بشكل مختلف عن دفاتر الهاتف، سيرة ذاتية مختلفة عن القصيدة الملحمية). يجب أن تقرأ كتابًا قديمًا بالطريقة التي كانت تقرأ بها الكتب من هذا النوع في العصور القديمة.
              في هذا الفصل سوف ندرس الطرق التي تشبه الأناجيل بالسير الذاتية القديمة وننظر في كيفية عمل السير الذاتية القديمة - أحيانًا بطرق مختلفة تمامًا عن السير الذاتية الحديثة، حيث تم إنتاجها قبل فترة طويلة من الهوس الحديث بدقة متناهية ووسائل تحقيق (على سبيل المثال، عبر أنظمة استرجاع البيانات). في العالم القديم، نادراً ما كانت توجد مكتبات يستخدمها الباحثون، ناهيك عن الكتالوجات على الإنترنت ومحركات البحث! كيف أثر ذلك على كتابة وقراءة السير الذاتية القديمة؟


              مقدمة

              الآن وقد تعلمنا شيئًا عن تقاليد يسوع التي كانت منتشرة في جميع أنحاء العالم الروماني خلال العقود الوسطى من القرن الأول، فنحن في وضع يسمح لنا بالنظر في الأناجيل المسيحية المبكرة التي جاءت في النهاية لتجسدها. يوجد عدد من الأناجيل أكثر من تلك الموجودة في العهد الجديد، بالطبع، وفي دراستنا سنأخذ في الاعتبار الوثائق المبكرة مثل إنجيل توما وإنجيل بطرس. بما أن اهتمامنا الرئيسي، مع ذلك، هو الكتابات المسيحية الأولى، فإن معظم اهتمامنا سينصب على الكتابات الكنسية الأربعة.
              لقد تعلمنا بالفعل أجزاء مهمة من المعلومات حول هذه الكتب. لقد تم كتابتها بعد أربعين إلى خمسة وستين عامًا من موت يسوع بواسطة مؤلفين لم يعرفوه، وهم مؤلفون يعيشون في بلدان مختلفة كانوا يكتبون في أوقات مختلفة لمجتمعات مختلفة ذات مشاكل واهتمامات مختلفة. كتب جميع المؤلفين باللغة اليونانية وجميع المصادر المستخدمة للقصص التي يروونها. يشير لوقا صراحة إلى أن مصادره كانت مكتوبة وشفوية. يبدو أن هذه المصادر قد سردت أقوال وأفعال يسوع التي تم تداولها بين التجمعات المسيحية في جميع أنحاء عالم البحر المتوسط. في مرحلة لاحقة سننظر في مسألة المصداقية التاريخية لهذه القصص. نحن هنا مهتمون بالأناجيل كقطع من الأدب المسيحي المبكر.
              أول ما يجب ملاحظته هو أنه مثلما عملت التقاليد الشفهية لتلبية احتياجات معينة للمسيحيين الأوائل (على سبيل المثال، الكرازة، والتعليم، والبنيان) ، كذلك تم كتابة الأناجيل لأسباب معينة. لسوء الحظ، على الرغم من أن هذه الأسباب قد تكون واضحة لمؤلفيها، وربما لقرائهم الأوائل أيضًا، إلا أننا، بعد عدة قرون، لا يمكننا إلا أن نستنتج ما قد تكون عليه. ومع ذلك، سيكون أحد أهدافنا فحص كل من الأناجيل الباقية المبكرة للتأكد، قدر الإمكان، من توجهه الخاص، أو "أخذ" حياة يسوع وموته. قبل فحص الأناجيل بشكل فردي، يجب أن نقول بضع كلمات عنها كمجموعة.

              المسألة الأدبية

              يجلب القراء مجموعات مختلفة من التوقعات لأنواع مختلفة من الأدب. عندما نقرأ قصة قصيرة، لدينا مجموعة من التوقعات مختلفة عما كانت عليه عندما نقرأ افتتاحية إحدى الصحف. كقراء متعلمين، نعلم كيف "تعمل" القصص القصيرة والافتتاحيات، ونتوقع ميزات معينة في أحدهما دون الآخر. الافتتاحية، على سبيل المثال، لن تحتوي على تطوير الشخصية، وتعارض المؤامرة، وحل الحبكة، وما إلى ذلك. لذلك نحن أيضًا نتوقع أشياء مختلفة من رواية خيال علمي وكتاب علمي، من ليمريك ذكي ورومانسية هارلكوين البذيئة.
              هذه التوقعات لها تأثير عميق على الطريقة التي نقرأ بها الأدب. لنفترض أنك قرأت عن اختراق في الأبحاث الجينية يمكن أن ينقذ الجنس البشري من بعض أسوأ أمراضه. في الوقت الحاضر، ومع ذلك، فإن البحث خطير للغاية. إذا هربت عينات الجينات التي تم التلاعب بها بشكل مصطنع من المختبر، فقد تتحول إلى خارج نطاق السيطرة وتجلب الخراب واليأس في جميع أنحاء العالم. إذا قرأت هذا في رواية خيال علمي، فقد تكون مفتونًا وتوصي صديقًا بالكتاب. إذا قرأته في الصفحة الأولى من صحيفة نيويورك تايمز، فقد تشعر بالفزع وتكتب إلى السناتور.
              نحن نعرف ما يمكن توقعه من قطعة أدبية، جزئيًا، لأننا اعتدنا على بعض الأعراف الأدبية التي تميز أنواعًا مختلفة من الكتابة. يتم تصنيف القطع الكتابية التي تشترك في مجموعة من الاصطلاحات معًا كنوع أدبي. تتضمن الاصطلاحات (أ) الشكل (هل العمل شعر أم نثر؟ طويل أم قصير؟ سردي أم وصفي؟)، (ب) المحتوى (هل يتعلق بالطبيعة أو المجتمع؟ فيلسوفي القرن الثاني عشر أم مسافر فضاء في القرن الثاني عشر؟)، و (ج) الوظيفة (هل يهدف العمل إلى الترفيه؟ إعلام؟ إقناع؟ القليل من كل منهما؟).
              أي نوع من الأدب هو الإنجيل؟ أو بعبارة أخرى، عندما قرأ كبار السن أحد هذه الكتب أو سمعوا بها، ما هي أنواع التوقعات التي كانت لديهم؟ حتى وقت قريب، اتفق العلماء المعاصرون عمومًا على أن أناجيل العهد الجديد لا تشبه أي شيء آخر في جميع الأدبيات، وأنها كانت نوعًا جديدًا تمامًا اخترعه المسيحيون وتمثله فقط أربعة أعمال باقية. من الواضح أن الأناجيل كانت تتعلق بالرجل يسوع، وبالتالي كانت تشبه إلى حد ما السير الذاتية، لكن بالمقارنة مع السير الذاتية الحديثة، بدت شاذة تمامًا.
              من ناحية، تبدو هذه النظرة القديمة معقولة؛ كما سنرى بشيء من التفصيل للحظات، تختلف الأناجيل بالفعل عن السير الذاتية الحديثة.
              ومع ذلك، فقد توصل العلماء إلى رفض فكرة أنهم مختلفون تمامًا عن أي شيء آخر. ربما لا يوجد شيء مثل نوع من الأدب فريد تمامًا. إذا كانت موجودة، فلن يكون لدى أي شخص أي فكرة عن كيفية قراءتها أو معرفة ما يجب القيام به. إذا كان الناس في العصور القديمة يمكنهم قراءة الأناجيل وفهمها، فعلينا أن نفترض أن هذه الكتب لم تكن في الواقع صالحة تمامًا لهم فقط.
              هذا السؤال عن كيفية فهم الناس في العصور القديمة لكتاب ما، يجب أن يتوقف في حد ذاته.
              في حين أنه قد يكون صحيحًا أن الأناجيل تختلف عن الأنواع الحديثة مثل السيرة الذاتية، إلا أنها قد لا تختلف عن الأنواع القديمة. في الواقع، وجد علماء الأدب القديم أوجه تشابه كبيرة بين الأناجيل والعديد من الأنواع القديمة.
              اقترحت بعض هذه التحقيقات بشكل معقول أن أفضل ما يُنظر إلى الأناجيل هو نوع من السيرة اليونانية الرومانية (على عكس الحديث).


              السير الذاتية في الأدب اليوناني الروماني

              لدينا العديد من الأمثلة على السير الذاتية اليونانية الرومانية، وكتب العديد منها بعض أشهر مؤلفي العصور القديمة الرومانية، مثل بلوتارخ ، وسويتونيوس ، وتاسيتوس. تتمثل إحدى طرق فهم كيفية عمل هذا النوع في مقارنته بالسير الذاتية الحديثة، باتباع مبدأ أنه لا يمكننا تعلم شيء ما إلا في ضوء ما نعرفه بالفعل. عند القيام بذلك، يجب أن نضع في اعتبارنا باستمرار أن الأنواع الأدبية مرنة للغاية؛ فكر فقط في جميع أنواع الروايات أو القصص القصيرة التي قرأتها.
              معظم السير الذاتية الحديثة مليئة بالبيانات - الأسماء والتواريخ والأماكن والأحداث - وكلها تظهر اهتمامًا بالدقة الواقعية. السيرة الذاتية الحديثة، بالطبع، يمكن أن تتعامل مع حياة الشخص بأكملها أو مع جزء منها فقط. عادة ما يهتم بكل من الحياة العامة والخاصة وكيف يتفاعل الموضوع مع ما يحدث ويتغير بواسطته. بعبارة أخرى، فإن الحياة الداخلية للشخص، أي تطوره النفسي القائم على الأحداث والتجارب، غالبًا ما تكون مكونًا مركزيًا وتُستخدم لشرح سبب تصرف الشخصية ورد فعله بطرق معينة. وبالتالي، لا تميل السير الذاتية الحديثة إلى الإعلام فحسب، بل إلى التفسير أيضًا. هم أيضًا يستمتعون، بالطبع، وغالبًا ما يقومون بالدعاية أيضًا، خاصةً عندما يتعلق الأمر بشخصيات سياسية أو دينية.
              كانت معظم السير الذاتية القديمة أقل اهتمامًا بإعطاء بيانات واقعية كاملة عن حياة الفرد أو الفترة المختارة منها. كانت طرق البحث مختلفة بالضرورة، مع استمرار عدد قليل من الوثائق المتبقية، و (وفقًا لمعاييرنا) أدوات غير كافية لحفظ السجلات واستعادة البيانات.
              اعتمد كتاب السيرة في كثير من الأحيان بشكل كبير على المعلومات الشفوية التي تم تداولها لفترات طويلة من الزمن.
              في الواقع، أعرب العديد منهم عن تفضيلهم للمصادر الشفهية؛ هؤلاء على الأقل يمكن استجوابهم!
              إن كتاب السير المعاصرين أكثر حذرًا إلى حد ما من الإشاعات. والأهم من ذلك، أن معظم كتّاب السير القدامى كانوا أقل اهتمامًا بإظهار ما حدث بالفعل في حياة رعاياهم من اهتمامهم بتصوير سماتهم وشخصيتهم الأساسية (انظر الإطار 6.1). هذا فرق رئيسي بين السير الذاتية القديمة والحديثة: في العالم القديم، قبل صياغة المفاهيم الحديثة لعلم النفس البشري التي نشأت منذ عصر التنوير، كان هناك القليل من الإحساس بأن الشخصية البشرية تطورت في ضوء تجاربها ومواجهاتها. أشخاص أخرون.
              وهكذا لا تتعامل السيرة الذاتية اليونانية الرومانية بشكل عام مع الحياة الداخلية، ولا تتعامل بشكل خاص مع ما نسميه تكوين الشخصية.
              بالنسبة لكاتب السيرة الذاتية القديم، كان يُعتقد أن سمات الشخصية ثابتة نسبيًا طوال حياة الشخص. كانت تجارب الشخص فرصًا لإثبات ماهية تلك السمات، وليس مناسبات لتطوير هذه السمات. لذلك، عندما استخدم كاتب سيرة قديم إطارًا زمنيًا لتنظيم حياة الفرد، كان ذلك لأغراض تنظيمية فقط؛ لم يكن لإظهار كيف أصبح الشخص من هو أو هي. كان الأشخاص العظماء هم من هم، ويمكن لأي شخص آخر محاولة تصميم أنفسهم وفقًا للجوانب الإيجابية لشخصيتهم مع تجنب عثراتهم. كانت السير الذاتية تهدف عادةً إلى إبراز تلك الجوانب المختلفة، ليس من أجل تقديم دروس التاريخ بقدر ما هو لإعطاء تعليمات في السلوك السليم. يمكن نقل الصفات الشخصية من خلال مجموعة متنوعة من القصص حول الشخص. تم استخلاص العديد من هذه القصص من روايات ورثها المؤلف من التقاليد الشفوية، مثل الأقوال والخطب والحكايات والقصص حول النزاعات.
              كما ذكرت سابقًا، كان هناك قدر كبير من المرونة في كيفية تصوير السيرة الذاتية القديمة لحياة الشخص، اعتمادًا بشكل جيد على نوع الشخصية العامة التي كان هو أو هي: شخص عسكري، أو حاكم سياسي، أو فيلسوف، أو زعيم ديني. يمكن أن يشمل هذا النوع أيًا من هذه الأنواع من الأشكال، ويتم تطوير أنواع فرعية مختلفة وفقًا لذلك، ولكل منها مجموعة توقعاتها الخاصة.
              كان دور المعجزة، على سبيل المثال، واضحًا بشكل نموذجي في حياة شخصية دينية (انظر، على سبيل المثال، سيرة فيلوستراطوس لأبولونيوس من تيانا): تصاحب ولادته علامات خارقة، وتظهر القوة الإلهية في معجزاته الخاصة وإلهامه التعاليم، ويمكن أن يتمجد بعد وفاته من خلال الصعود إلى السماء أو من خلال تلقي عبادة من أولئك الذين لمس حياتهم.
              المربع 6.1
              بلوتارخ في السيرة الذاتية
              بلوتارخ (46-120م) هو واحد من أشهر المؤلفين الوثنيين وأكثرهم شهرة في العالم القديم. فيلسوف ومؤرخ وكاتب سيرة، أنتج كمية هائلة من الأدب بالقرب من بداية القرن الثاني.
              مشهور بمقالاته الثمانية والسبعين عن الفلسفة الأخلاقية والدين - بعناوين مثل "نصيحة للأزواج المتزوجين". "كيف تميز المتملق من صديق"، "فيما يتعلق بالخرافات"، و "شرح لتأخيرات العدالة الإلهية" - ربما يكون الأكثر شهرة لسيرته الذاتية الخمسين لرجال يونانيين ورومانيين بارزين.
              هذه السير الذاتية، التي يسميها بلوتارخ "الحياة" (اليونانية الحيوية)، كُتبت ليس لتقديم وصف شامل للأحداث الرئيسية في الحياة المهنية للفرد، ولكن لكشف شخصية الشخص كما ظهرت في المواقف المختلفة التي واجهها. وجد بلوتارخ أن شخصية الشخص غالبًا ما تظهر بشكل أفضل ليس في الأعمال العظيمة التي قام بها، ولكن في التفاصيل الصغيرة لحياته؛ الأحداث العرضية، والملاحظات غير الرسمية، وما شابه ذلك. لقد اعتبر سيره الذاتية على أنها صور شخصية من شأنها أن تُظهر لقراءه فضائل يجب احتضانها ورذائل يجب تجنبها.
              يلخص بلوتارخ نهجه في المقدمة الموجزة التي كثيرًا ما يُستشهد بها لحياة الإسكندر الأكبر: في كتابته لهذا الكتاب [حياة] الإسكندر الملك ... أمامي وفرة من المواد التي لن أصنعها مقدمة أخرى ولكن أرجو من القراء عدم الشكوى مني إذا لم أقم بسرد كل مآثره أو حتى أي منها بالتفصيل الكامل، ولكن في معظم الحالات تختصر القصة. أنا لا أكتب التواريخ بل الحياة، وأبرز إنجازات الرجل لا تكشف دائمًا عن قوته أو ضعفه. غالبًا ما تُظهر حادثة تافهة، كلمة أو مزحة، شخصيته أكثر من المعارك التي يقتل فيها الآلاف، وحشد الجيوش العظمى، وحصار للمدن. لذلك، حيث يعمل رسامو البورتريه على الحصول على صورهم من الوجه ونظرة العين، حيث تظهر الشخصية، ولا يهتمون إلا قليلاً بأجزاء الجسم الأخرى، لذلك يجب أن يُسمح لي بالتركيز بشكل خاص على الأشياء التي تعبر عن الأرواح. هؤلاء الرجال، ومن خلالهم يصورون حياتهم، تاركين للآخرين أن يصفوا أعمالهم الجبارة ومعاركهم. (بلوتارخ ، الكسندر ، الفصل الأول)

              إذا كنت سأحاول تعريف السيرة اليونانية الرومانية، فقد تكون شيئًا من هذا القبيل؛ كانت السيرة الذاتية القديمة عبارة عن سرد نثر يروي حياة الفرد، غالبًا ضمن إطار زمني، ويستخدم العديد من الأنواع الفرعية (مثل الأقوال والخطب والحكايات وقصص الصراع) لتعكس جوانب مهمة من شخصيته، بشكل أساسي لأغراض التدريس (للإبلاغ عن نوع الشخص الذي كان هو أو هي)، أو النصح (لحث الآخرين على التصرف بشكل مشابه)، أو الدعاية (لإظهار تفوقه أو تفوقها على المنافسين).

              الأناجيل ككتب سير ذاتية قديمة

              لقد أدرك العديد من العلماء الحديثين أن أناجيل العهد الجديد هي نوع من السيرة الذاتية القديمة. بالطبع، الأناجيل لها سمات مميزة خاصة بها، ولكن هذا ما نتوقعه، لأن العديد من الأنواع الفرعية تتطور عادةً ضمن الأنواع الأوسع من الأدب. ولكل كتاب سمات مميزة أيضًا.
              ترتبط معظم السمات المميزة للأناجيل مباشرة بطابعها المسيحي. إنها سير ذاتية كتبها المسيحيون عن الرجل الذي يعبدوه كابن الله، والذي مات من أجل خلاص العالم. كما سنرى، على سبيل المثال، ركزت أناجيل العهد الجديد قدرًا كبيرًا من التركيز على وفاة الشخصية الرئيسية، وهو أمر غير مألوف للغاية بالنسبة للسيرة القديمة. ومع ذلك، فإن التركيز على موت يسوع يتم تحديده من خلال التركيز المميز لهذه الأعمال وليس خارج نطاق هذا النوع. بدلاً من ذلك، يُظهر أن الأناجيل هي نوع فرعي، أي نوع واحد من السيرة الدينية القديمة. علاوة على ذلك، تختلف الأناجيل في بعض النواحي ليس فقط عن السير الذاتية اليونانية الرومانية الأخرى، ولكن أيضًا عن بعضها البعض.

              المربع 6.2
              تأسيس تواريخ أناجيلنا
              يتفق العلماء النقاد على نطاق واسع على أن أول إنجيل كان مرقس، وقد كتب حوالي عام 70 م؛ أن متى ولوقا قد كتبوا بعد بضع سنوات، على سبيل المثال، حوالي 80-85 م؛ وأن يوحنا هو آخر إنجيل، وقد كتب حوالي 90-95 م. ولكن كيف يحدد العلماء تلك التواريخ؟
              إنها في الواقع مسألة معقدة للغاية، لكن يمكنني إعطاء فكرة عن سبب تفضيل هذه التواريخ على نطاق واسع. بادئ ذي بدء، لا يبدو أن أيًا من الأناجيل قد عرفه الرسول بولس، الذي كتبه في الخمسينيات. كان بولس رسولًا سافرًا بشكل غير عادي ومتصل جيدًا، كما سنرى، وإذا كان أي شخص قد علم بوجود روايات مكتوبة عن حياة يسوع، لكان بولس نفسه. ربما لم يكونوا موجودين بعد. من ناحية أخرى، يبدو أن المؤلفين الأوائل غير الكنسيين مثل إغناطيوس الأنطاكي وبوليكاربوس من سميرنا (انظر الفصل 28) يعرفون بعض الأناجيل. وهكذا تمت كتابة بعض أو كل الأناجيل قبل أن يكتب هؤلاء المؤلفون رسائلهم، حوالي 110-115 م.
              هذا يعني أن الأناجيل ربما يرجع تاريخها إلى ما بين 60 و 115. هل يمكننا أن نكون أكثر دقة؟
              يُلاحظ كثيرًا أن الأناجيل الأولى تبدو وكأنها تفترض مسبقًا تدمير مدينة القدس والهيكل اليهودي، كما حدث في عام 70 م. على سبيل المثال، في إنجيل مَرقُس، يشير يسوع إلى أن أمة إسرائيل ستدمر (١٢: ٩) وأن الهيكل لن يترك قائماً (١٣: ١-٢). متى هو أكثر وضوحا: هنا يخبرنا يسوع بمثل يصور الله على أنه حرق المدينة وقتل سكانها (22: 8). لوقا مقاطع مماثلة (على سبيل المثال، 21:24). يبدو أن كل هذه المقاطع تفترض مسبقًا أنه بحلول الوقت الذي كُتبت فيه الكتب، كان التدمير قد حدث.
              قد يجيب شخص ما بالقول إن يسوع في هذه المقاطع يتنبأ بتدمير أورشليم، وليس بالنظر إليها. عادلة بما فيه الكفاية! ولكن متى يحتمل أن يسجل مؤلف مسيحي تنبؤًا بيسوع ليبين أنه تنبأ بشيء ما بدقة؟ من الواضح، من أجل إظهار أن يسوع كان يعرف ما كان يتحدث عنه، فإن المؤلف يريد أن يكتب عن هذه التنبؤات فقط بعد أن تتحقق. وإلا فإن القارئ سيترك معلقًا، لا يعرف ما إذا كان يسوع نبيًا حقيقيًا أم لا. لذا، حتى لو افترضنا أن يسوع قد تنبأ بمثل هذه الأشياء، فإن حقيقة كتابتها بثقة كبيرة من قبل مؤلفين لاحقين تشير إلى أنهم فعلوا ذلك بعد وقوع الأحداث، أي بعد تدمير القدس والهيكل في 70 م.
              مرقس، كما سنرى، كان الإنجيل الأول. لذلك من المحتمل أنه كتب بعد وقت قصير من عام 70 قبل الميلاد. استخدم كل من متى ولوقا مرقس لكتابة إنجيلهما. هذا يعني أن مرقس يجب أن يكون متداولًا لفترة من الوقت، لذلك لنفترض أنه تم إنتاجها بعد عشر سنوات أو نحو ذلك. نظرًا لأن يوحنا يبدو أنه آخر إنجيل على الإطلاق، فإن تأريخ هذا الإنجيل في وقت ما في نهاية القرن الأول أمر منطقي. هذه، إذن، هي بعض أسس التواريخ المقبولة على نطاق واسع للأناجيل.

              بدأنا بسؤال كيف يمكن لشخص قديم أن يفهم شكل الأناجيل. يبدو أن القراء القدامى، سواء قرأوا الكلمات من الصفحة بالفعل أو سمعوا شخصًا آخر يفعل ذلك، كانوا سيعرفونها كسير ذاتية لزعيم ديني. كيف أثر هذا الفهم على الطريقة التي قرأ بها القدامى هذه الكتب؟ ربما يتوقع القراء والمستمعون القدامى لكتب مثل هذه أن يجدوا أن الشخصية الرئيسية كانت شخصية دينية مهمة وأن كل عمل السرد يدور حوله. قد يتوقعون بداية خارقة لحياته ونهاية خارقة.
              قد يتطلعون إلى أوصاف لتعاليمه الملهمة إلهياً وأفعاله الخارقة.
              لن يتوقعوا رؤية أي شيء مثل ما يمكن أن نسميه "تنمية الشخصية". بدلاً من ذلك، كانوا يبحثون عن كيفية تصرف الشخصية وردود فعلها على التحديات المختلفة التي واجهتها، مما يدل على هويته من خلال كلماته المصممة بعناية وأفعاله المثيرة للإعجاب. علاوة على ذلك، يتوقعون أن يكونوا قادرين على تمييز جوانب مهمة من شخصيته وهويته في بداية السرد، في المشاهد الافتتاحية للعمل. يمكننا نحن أنفسنا الاستفادة من قراءة الأناجيل مع وضع هذه التوقعات في الاعتبار.
              المربع 6.3
              الأناجيل المسيحية
              1. أفضل رؤية للأناجيل هي السير الذاتية القديمة ليسوع.
              2. للسير الذاتية القديمة عدة خصائص مميزة:
              أ. كانت تستند عادةً إلى مصادر شفهية ومكتوبة (أظهر كتاب السيرة في بعض الأحيان تفضيلًا للشفوية).
              ب. كانوا أقل اهتمامًا بربط الأحداث التاريخية من إظهار شخصية الشخصية الرئيسية من خلال أقواله وأفعاله وتفاعلاته.
              ج. لم يستخدموا "تطوير الشخصية"، لأن معظم القدماء كانوا يعتقدون أن شخصية الشخص ثابتة نسبيًا طوال حياته أو حياتها.
              د. غالبًا ما صوروا الشخصية الرئيسية في بداية السرد.













              الفصل السابع

              يسوع: معاناة ابن الله "الإنجيل حسب مرقس"

              ماذا تتوقع

              إذا كانت الأناجيل المسيحية الأولى هي السير الذاتية الدينية القديمة ليسوع، فكيف يؤثر ذلك على تفسيرها؟ هل يجب أن نعتبرها كتابات دقيقة من الناحية التاريخية؟
              محض خيال؟ شئ فى الوسط؟
              نبدأ في استكشاف مثل هذه الأسئلة من خلال أخذ إنجيل مرقس كمثالنا الأول.
              إن مَرقُس هو الأقصر، وربما الأقدم، من الموجودين لنا، عن حياة يسوع. في هذا الفصل سوف نهتم بشكل خاص بالرسالة الشاملة للمؤلف، حيث نرى كيف أنه، في سلسلة من المشاهد، يؤسس شخصية يسوع على أنه المسيح المُرسَل من الله إتمامًا للأسفار اليهودية، ابن الله الذي اختاره الله لتحقيقه. مهمته على الأرض.
              ما سيصيبنا بالغرابة بشكل خاص هو أن الناس في هذا الإنجيل يواجهون صعوبة في استيعاب هوية يسوع الفريدة. في الواقع، في النهاية، يبقى السؤال: هل يفهمه تلاميذ يسوع؟


              مقدمة

              نبدأ دراستنا للأناجيل مع مَرقُس، الأقصر من الأربعة في العهد الجديد. لا نعرف من كان المؤلف، فقط أنه كان مسيحيًا يتحدث اليونانية، ويفترض أنه يعيش خارج فلسطين، وقد سمع عددًا من القصص عن يسوع. كتب مرقس (كما سأستمر في دعوته لأننا لا نعرف اسمه الحقيقي) سردًا مطولًا لحياة يسوع بدءًا من ظهوره كشخص بالغ ليتعمد على يد يوحنا وينتهي بتقرير قيامته. بالإضافة إلى القصص التي سمعها، ربما استخدم مرقس أيضًا بعض المصادر المكتوبة لأجزاء من روايته. إذا كان الأمر كذلك، فإن هذه المصادر لم تعد موجودة. من الأناجيل الكاملة التي بقيت، يبدو أن مرقس هو أول كتاب كتب. كما سنرى، استخدم مؤلفو متى ولوقا هذا الإنجيل في العديد من قصصهم عن يسوع (انظر الفصل 8).
              لا يمكن أن يوفر كتاب تمهيدي مثل هذا تحليلًا شاملاً لمرقس (أو أي من الأناجيل الأخرى). هدفي هنا هو ببساطة تقديم بعض الإرشادات لتفسيرك الخاص للكتاب من خلال إمدادك بمفاتيح مهمة لفك معناه. على افتراض عملي، خلال مناقشاتنا، هو أنك قد تعرفت بالفعل على محتويات الكتاب من خلال قراءته بعناية طوال عدة مرات.
              هناك عدد من الطرق التي يمكننا من خلالها التعامل مع هذا التحقيق. في الواقع، سوف نتخذ مناهج مختلفة لكل من الأناجيل التي نفحصها. ومع ذلك، سوف ندرس مرقس في ضوء القضايا التي تمت مناقشتها في الفصل السابق. لنفترض أننا قراء مطّلعين لهذا النص، وعلى دراية بالأدب وعلى دراية بالعالم الذي كتب فيه. مع العلم أن مَرقُس هو نوع من السيرة الذاتية اليونانية الرومانية عن يسوع، يمكننا أن نسأل. من هو يسوع حسب هذه الصورة الأدبية، وماذا فعل؟ وكيف يتم نقل رسالة المؤلف من خلال شكل السرد؟


              بداية الإنجيل: يسوع هو المسيح ابن الله التي أتى ليتمم الناموس

              من أول الأشياء التي تصدم القارئ الواعي لإنجيل مرقس هو مدى عمق جذور تقاليده في النظرة اليهودية للعالم. يبدأ الكتاب، كما هو الحال بالنسبة للعديد من السير الذاتية القديمة، بتسمية موضوعه: "بداية إنجيل يسوع المسيح" (1: 1). القراء الذين يعيشون في العالم اليوناني الروماني لن يتعرفوا على "المسيح" كاسم. بالنسبة لمعظمهم، لم يكن حتى عنوانًا كاملًا. تأتي الكلمة من فعل "المسحة" وعادة ما تشير إلى شخص كان قد أجرى للتو عملية تدليك (بالزيت). كان "المسيح" عنوانًا في الأوساط اليهودية، على أنه المقابل اليوناني للكلمة العبرية " messiah المسيح". مرقس إذن هو كتاب عن يسوع المسيح.
              كان يمكن لليهود في القرن الأول أن يقصدوا مجموعة من الأشياء بعنوان المسيح ، كما أدرك العلماء (انظر الإطار 7.1). ومع ذلك، يمكن تصنيف العديد من هذه المعاني تحت عنوانين رئيسيين (لا يستبعد أحدهما الآخر بالضرورة). بالنسبة لبعض اليهود، كان المسيح هو ملك إسرائيل المستقبلي الذي سيخلص شعب الله من مؤيديهم ويؤسس دولة ذات سيادة في إسرائيل من خلال قوة الله. بالنسبة للآخرين، كان منقذًا كونيًا من السماء سيخوض حربًا خارقة للطبيعة مع أعداء اليهود ويحقق نصرًا إلهيًا على مضطهديهم. كان كلا المفهومين موجودين لبعض الوقت بحلول القرن الأول؛ كلاهما، من الواضح، كان تسميات للعظمة والقوة.
              يبدأ مَرقُس إنجيله بدعوة يسوع المسيح. لكن كما سنرى - وكما قد يكون كل من قرأ الكتاب يعرف بالفعل - لم يتوافق يسوع مع أي من التصورات العامة لهذا العنوان.
              لم يغلب الرومان في معركة ولم يصل إلى سحاب السماء ليدين. وبدلاً من ذلك، تم إعدامه بشكل غير رسمي بتهمة الخيانة ضد الدولة. ماذا يمكن أن يعني هذا في العالم ولماذا ندعوه المسيح؟ هذا هو أحد الألغاز التي سيحاول إنجيل مرقس حلها.
              تتجلى يهودية الإنجيل أكثر في الآيات التالية. أولاً، هناك بيان محير مفاده أن القصة، أو على الأقل الجزء الأول منها، هو تحقيق لنبوءة قديمة مسجلة في الكتاب المقدس اليهودي (تم اقتباسها بالطبع في الترجمة اليونانية السبعينية؛ 1: 2 -3 ؛ انظر الإطار 4-3). ثم هناك ظهور نبي، يوحنا المعمدان، يعلن طقسًا يهوديًا للمعمودية لمغفرة الخطايا.
              لباس يوحنا ونظامه الغذائي (1: 6) يذكرنا بنبي يهودي آخر، إيليا، الموصوف أيضًا في الأسفار اليهودية (راجع 2 ملوك 1: 8). لا يمارس يوحنا المعمودية فحسب، بل يكرز أيضًا بمن سيأتي أقوى منه. اقوى من نبي الله؟ من يمكنه أن يكون أقوى من نبي؟
              المربع 7.1
              المسيح اليهودي
              يأتي مصطلح "المسيح" من كلمة عبرية تعني "الممسوح"، وهو المقابل الدقيق للمصطلح اليوناني christos (وبالتالي فإن كلمة "المسيح Christ " و "المسيح Messaih " تعني نفس الشيء). يُطلق هذا المصطلح في الكتاب المقدس العبري على الملك اليهودي، الذي مُسِح بالزيت في حفل تتويجه تعبيراً رمزياً عن نعمة الله: لذلك دُعي "مسيح الرب" (انظر صموئيل الأولى ١٠: ١؛ مز ٢: 2).
              جاء المصطلح للإشارة إلى المنقذ المستقبلي لإسرائيل فقط بعد أن أطاح البابليون بأمة اليهودية عام 587 قبل الميلاد. وأزالوا الملك اليهودي من العرش. من ذلك الوقت فصاعدًا، لم يكن هناك ممسوح (مسيح) ليحكم لعدة قرون (حتى حكام الحشمونئيم، بدءًا من منتصف القرن الثاني قبل الميلاد). لكن بعض اليهود تذكروا تقليدًا قال فيه الله لداود، ملكه المفضل، أنه سيكون له دائمًا نسل على العرش (2 صم 7: 14-16). ربما يكون هذا هو أصل الفكرة القائلة بأنه سيكون هناك مسيح مستقبلي للوفاء بوعود الله، ملك في المستقبل مثل داود سيحكم شعب الله مرة أخرى كأمة ذات سيادة في أرض الموعد. بحلول وقت العهد الجديد، كان لدى مختلف اليهود فهم مختلف لما سيكون عليه هذا الحاكم المستقبلي. توقع البعض ملكًا محاربًا مثل داود، والبعض الآخر قاضيًا كونيًا خارقًا للطبيعة على الأرض، والبعض الآخر (مثل المجتمع الذي أنتج مخطوطات البحر الميت) حاكمًا كهنوتيًا يقدم التفسيرات الرسمية لقانون الله لشعبه (انظر الإطار 17.7). كل هذه الشخصيات تسمى "المسيح" في المصادر اليهودية القديمة.
              ومع ذلك، لم يكن هناك أي مصدر قبل كتابة العهد الجديد أي إشارة إلى المسيح المستقبلي الذي سيعاني ويموت من أجل خطايا الناس. يبدو أن هذا المفهوم ابتكار مسيحي، كما سنرى بشكل كامل في الفصل 18.
              قد يمثل مزيجًا من الإيمان بمخلص مسيحي مستقبلي مع فكرة أن الشخص الصالح حقًا يعاني، وهي فكرة تم التعبير عنها في مقاطع كتابية مثل مزمور 22 و 69 وإشعياء 53. من المستغرب بالنسبة للعديد من القراء المسيحيين اليوم، أن المصطلح "المسيح" لا يقع أبدًا في هذه المقاطع.

              ثم يظهر يسوع نفسه، قادمًا من الجزء الشمالي من الأرض، من منطقة الجليل وقرية الناصرة. لقد عمد على يد يوحنا، وعند خروجه من المياه، رأى السماء منقسمة، وروح الله ينزل عليه مثل حمامة. ثم يسمع صرخة من السماء: "أنت ابني الحبيب، فيك سررت" (1: 11). يبدو أن للإعلان تداعيات خطيرة: يُدفع يسوع على الفور إلى البرية لمواجهة قوى الشر ("يجربه الشيطان"، 1:13). عاد منتصراً بقوة الله ("الملائكة" خدمته "1:13)، ويبدأ في إعلان أن ملكوت الله سيظهر قريبًا (1: 14-15).
              هنا، إذن، إنجيل يبدأ بوصف يسوع، ابن الله، والإعلان المعجزي عن بنوته. حتى هذه اللحظة، ربما يكون القارئ غير اليهودي قد أدرك الطابع اليهودي للرواية، لكن تسمية "ابن الله" كانت ستؤثر بلا شك على وتر مألوف.
              عندما أُعلن يسوع ابن الله (من قبل الله نفسه، ليس أقل)، ربما اعتبر معظم القراء في العالم اليوناني الروماني أن هذا يعني أنه مثل أبناء الله الآخرين - معلمين أو حكام ملهمين من الله أخذوا أفعالهم الإعجازية التي تتخطى الجنس البشري. لكن بالنظر إلى يهودية البداية، ربما ينبغي علينا أن نتساءل عما سيفعله القارئ اليهودي باللقب ابن الله.
              حتى داخل الدوائر اليهودية، كان يُعتقد أن هناك أشخاصًا مميزين يتمتعون بالقوة الإلهية لعمل المعجزات وتقديم تعاليم ملهمة (انظر الفصل 4) - اثنان منهم نعرف بالاسم: حنينا بن دوسا وهوني (انظر الفصل 4. المربع 4-7). كان من المفهوم أن هؤلاء الرجال، الذين كانوا يعيشون في زمن يسوع تقريبًا، لديهم علاقة قوية مع الله، ونتيجة لذلك كان يُعتقد أنهم منحوا قوى خاصة. تم تسجيل روايات عن أعمالهم الرائعة وتعاليمهم الرائعة في مصادر يهودية لاحقة. ما جعل هؤلاء الأشخاص مميزين هو علاقتهم الفريدة بإله إسرائيل الواحد. إن الفكرة القائلة بأن البشر فقط يمكن أن تكون لهم مثل هذه العلاقة كانت في حد ذاتها قديمة جدًا، كما يتضح من الكتاب المقدس اليهودي نفسه، حيث كان يُطلق على الفرد أحيانًا اسم "ابن الله". كان يُعتقد أن ملك إسرائيل، على سبيل المثال، يتوسط بين الله والبشر، وبالتالي يقف في علاقة خاصة مع الله، كما يفعل الطفل مع أحد الوالدين. حتى الملوك الذين لديهم سجلات عامة مشكوك فيها كانوا يطلق عليهم أحيانًا "ابن الله" (على سبيل المثال، 2 صم 7:14 ؛ مز 2: 7-9).
              ويحصل آخرون أحيانًا على اللقب أيضًا ، بما في ذلك أمة إسرائيل بأكملها، الذين عمل الله من خلالها مشيئته على الأرض (هو 11: 1)، وخدام الله السماويين، كائنات يمكن أن نطلق عليها الملائكة (أيوب 1: 6 ؛ 2: 1). في كل هذه الحالات في الدوائر اليهودية، أشار "ابن الله" إلى شخص له علاقة قوية بشكل خاص مع الله، والذي تم اختياره من قبل الله لأداء مهمة، وبالتالي توسط في إرادة الله للناس على الأرض. أحيانًا ارتبط أبناء الله هؤلاء بالأعمال الإعجازية.
              إذن، ما الذي يقصده مرقس ببدء روايته بإعلان الله نفسه أن يسوع (الذي كان سيُعدم كمجرم) هو ابنه؟ يمكننا أن نبدأ بحثنا عن إجابة من خلال فحص الأحداث الرئيسية في الفصل الافتتاحي للإنجيل، مع التذكير بأن السير الذاتية القديمة كانت تميل إلى تحديد شخصية موضوعاتها في المشاهد الأولى.
              يسوع ابن الله صاحب السلطة

              يتفاجأ القارئ على الفور بالطريقة التي يُصوَّر بها يسوع على أنه صاحب سلطة عليا. في بداية خدمته، رأى الصيادين يمارسون تجارتهم. لقد دعاهم، وبدون مزيد من اللغط يتركون قواربهم وعائلاتهم وزملائهم التعساء لاتباعه (1: 16-20). يسوع هو قائد ذو سلطان. عندما يتكلم، يطيع الناس، يدخل يسوع المجمع ليعلم ويذهل من يسمع. يخبرنا مرقس عن السبب: "لقد علمهم بصفته صاحب سلطان وليس كمعلمي الشريعة" (1:22). يسوع هو معلم موثوق. عندما يعطي التعليمات، يتمسك الناس بكل كلمة.
              واجه على الفور رجلاً ممسوسًا بروح نجس يعرفه بأنه "قدوس الله" (1:24). يوبخ يسوع الروح وبكلمته وحدها يطردها من الرجل. من يشهد الفعل يعلن أهميته: "وبسلطان يأمر حتى الأرواح النجسة فتطيعه" (1: 27). كما أنه لا يطرد الأرواح الشريرة التي تجسد معارضة الله فحسب، بل يشفي المرضى أيضًا، من أقارب أتباعه (1: 29-31) وسكان المدينة غير المعروفين (1: 32-34). سرعان ما شوهد يشفي كل من يأتون، سواء المرضى أو المساكين. يسوع مداوي ذو سلطان. عندما يأمر قوى الشر، فإنهم يستمعون ويطيعون.
              إن تصوير يسوع على أنه ابن الله صاحب السلطان يمهد الطريق لبقية الإنجيل.
              طوال خدمته العامة، كان يسوع يعمل الخير، ويشفي المرضى، ويخرج الشياطين، بل ويقيم الموتى (5: 1-43). انتشرت شهرته في كل مكان حيث وصلت شائعات عن قدراته الرائعة إلى قرى وبلدات الجليل (1:28 ؛ 1: 32-34 ؛ 1:45). علاوة على ذلك، فهو يجذب الحشود من خلال تعليمه الملهم والصعب، خاصةً عندما يروي الأمثال والقصص المختصرة عن الشؤون اليومية العادية التي يضفي عليها أهمية روحية عميقة. بشكل رهيب، معظم الذين يسمعون كلماته لا يفهمون ما تعنيه (4: 10-13).
              بالنظر إلى المتابعة المذهلة التي جمعها يسوع، والتعاليم المذهلة التي يقدمها، والأعمال الإعجازية التي يقوم بها، قد يعتقد المرء أنه سيصبح معروفًا على الفور وعلى نطاق واسع من هو، رجل موهوب من الله، ابن الله. الذي يقدم المساعدة الإلهية للمحتاجين. ومن المفارقات، كما يبدأ القارئ الدقيق للإنجيل في إدراك أنه لا شيء من هذا القبيل سيحدث. يسوع، ابن الله هذا، يُساء فهمه بشكل عام تقريبًا لأولئك الذين يكون على اتصال وثيق بهم. والأسوأ من ذلك، أنه على الرغم من حرصه الواضح على مساعدة الآخرين وإيصال بشرى الله، فإنه يصبح مكروهًا ومعارضاً من قبل رجال الدين من شعبه. كلتا هاتين الخاصيتين هما جانبان رئيسيان في تصوير مَرقُس ليسوع. إنه ابن الله المعارض الذي أسيء فهمه.


              يسوع ابن الله المعارض

              يُظهر قدر كبير من إنجيل مَرقُس أنه على الرغم من أعمال يسوع الرائعة، إلا أن قادة شعبه يعارضونه منذ البداية، وتتصاعد عداوتهم حتى النهاية، عندما تؤدي إلى كارثة إعدامه. على الرغم من العداء بين يسوع وقادة إسرائيل، لا يصور مَرقُس يسوع على أنه معارض لدين اليهودية (على الأقل كما يراه مرقس). تذكر أن يسوع قيل أنه ابن الله اليهودي، المسيح اليهودي، جاء في تحقيق الكتاب المقدس اليهودي وسبقه نبي يهودي.
              يعلم في الكنيس اليهودي ويعمل بين الشعب اليهودي. في وقت لاحق سنجده يعلّم في الهيكل، ويناقش النقاط الرائعة في الشريعة اليهودية مع العلماء اليهود، ويحتفل بعيد الفصح اليهودي. في الواقع، على الرغم من أن فهم يسوع للشريعة سيواجه الطعن، إلا أن مَرقُس يؤكد أنه كان هو نفسه مخلصًا للناموس. تأمل قصة الأبرص في إحدى القصص الافتتاحية (1: 40-44). بعد أن شفى يسوع الرجل، أمره أن يظهر نفسه لكاهن يهودي وأن يقدم قربانًا عن تطهيره "كما أمر موسى" (1:44). ليس يسوع عازمًا على تخريب الدين اليهودي.
              لماذا ، إذن، يعارضه القادة اليهود - الكتبة والفريسيون في الجليل ورؤساء الكهنة في القدس - (انظر الإطار 7.2)؟ ألا يدركون من هو؟ في الحقيقة هم لا يتعرفون عليه كما سنرى للحظة. والأخطر من ذلك، أنهم مستاءون بشدة من الأشياء التي يقولها ويفعلها، وهذا واضح في الروايات المسجلة في 2: 1-3: 6، وهي مجموعة من قصص الصراع التي تظهر تصعيدًا في التوتر بين يسوع واليهود القادة والكتبة والفريسيون. في البداية يشكك هؤلاء القادة في أفعاله فقط (2: 7)؛ ثم يهاجمون بعض جمعياته (2:16) وأنشطته (2:18)، ويحتجون على تصرفات أتباعه (2:24)، وأخيراً يتخذون استثناءات خطيرة لأفعاله ويقررون إيجاد طريقة لقتله (3: 6).
              المربع 7.2
              الكتبة اليهود، الهيروديون، ورؤساء الكهنة
              يسمي إنجيل مرقس عددًا من مجموعات السلطات الدينية بين اليهود، بما في ذلك الفريسيون والصدوقيون الذين تمت مناقشتهم في الفصل 4.
              بالإضافة إلى ذلك، يذكر ثلاث مجموعات أخرى يمكن وصفها على النحو التالي:
              • كان الكتبة اليهود في القرن الأول يمثلون النخبة المتعلمة، أولئك الذين يستطيعون قراءة ودراسة التقاليد المقدسة لإسرائيل، ويفترض أنهم يعلمونها للآخرين. تذكر أن معظم اليهود، مثلهم مثل معظم الناس الآخرين في العالم القديم، لم يكونوا متعلمين تعليماً عالياً بمعاييرنا: أولئك الذين تعلموا تمتعوا بمكانة بارزة.
              • كان الهيروديون مجموعة من اليهود ذكرهم مَرقُس ولكنه لم يحددهم (3: 6: 12 راجع أيضًا متى 22:16). لم يتم وصفها في أي مصدر قديم آخر. قد يفهم مرقس أنهم متعاونون، أي أنصار هيرودس، الحكام المعينين بشكل متقطع لحكم اليهود في فلسطين من قبل الرومان.
              • رؤساء الكهنة هم الطبقات العليا للكهنوت اليهودي الذين أداروا الهيكل وأشرفوا على تضحياته. كانوا مرتبطين ارتباطًا وثيقًا بالصدوقيين (يُفترض أن عددًا من الصدوقيين كانوا من بينهم) وكانوا يمثلون القوة الحقيقية في زمن يسوع، أولئك الذين لديهم أذن الحاكم الروماني في القدس والمسؤولون عن تنظيم حياة الشعب اليهودي في يهودا. كان زعيمهم، رئيس الكهنة، هو السلطة النهائية على الشؤون المدنية والدينية عندما لم يكن هناك ملك في يهودا.


















              على وجه الخصوص، تستاء هذه السلطات من رفض يسوع اتباع ممارسات النقاء الخاصة بهم.
              يأكل مع الأشرار ومع الخطاة الذين يُعتقد أنهم نجسون ويلوثون الطاهر. بالنسبة ليسوع، هؤلاء هم الذين يحتاجون إلى مساعدته (2: 15-17).
              كما أنه لا يتبع تعليمات الفريسيين في حفظ اليوم السابع مقدسًا (2: 23-3: 6)؛ يضع احتياجات الإنسان فوق متطلبات الراحة في يوم السبت. من وجهة نظر يسوع، كان السبت من أجل البشر وليس البشر من أجل يوم السبت. لذلك من الشرعي تحضير الطعام أو شفاء شخص محتاج في هذا اليوم (2:27 ؛ 3: 4). من وجهة نظر الفريسيين (كما صورها مرقس)، هذه ليست خلافات صادقة حول مسائل السياسة. إنها انحرافات خطيرة في دينهم، ويجب إسكات يسوع. يتشاور الفريسيون على الفور مع أعدائهم اللدودين الهيروديين (انظر الإطار 7.2) ويقررون قتله (3: 6).
              بعد هذه القصص الافتتاحية للنزاع، تواصل السلطات اليهودية الهجوم. في كل حالة تقريبًا، هم نفسهم الذين بدأوا النزاع، على الرغم من أن مَرقُس يصور باستمرار يسوع على أنه أفضل منهم في الحوار (انظر خصوصًا 11: 27-12: 40). ولكن في النهاية، انتصر رؤساء الكهنة، وأقنعوا الحاكم الروماني أن يسوع يجب أن يموت. لماذا يفعلون ذلك في النهاية؟ الإجابة المختصرة هي أنهم يجدون يسوع مهددًا لهم بسبب شعبيته ويجدون كلماته التي ضد عبادة الهيكل مسيئة، كما يتضح من أعماله العنيفة والمدمرة في الهيكل نفسه (11:18). لكن في الصورة الأكبر التي رسمها إنجيل مَرقُس، لا تسعى السلطات اليهودية إلى موت يسوع لمجرد أنهم يشعرون بالغيرة أو لأنهم يختلفون معه في أمور قانونية أو لاهوتية أو ثقافية. إنهم يعارضونه لأنه الممثل الفريد لله على الأرض - ابن الله صاحب السلطان - وهم ، قادة إسرائيل، لا يستطيعون فهم من هو أو ما يقوله. ومع ذلك، فهم ليسوا وحدهم في هذا، لأنه لا يمكن لأي شخص آخر في رواية ​​مرقس أن يفهم من هو أيضًا.
              المربع 7.3
              أعداء يسوع في مرقس
              يجب أن تجعلنا معرفتنا بالجماعات اليهودية في القرن الأول فضوليين حول جوانب معينة من إنجيل مَرقُس. نعلم من مصادر أخرى أن الفريسيين لم يكونوا كثيرين في أيام يسوع: بالتأكيد لم يكن هناك ما يكفي للوقوف في كل حقل قمح للتجسس على الوعاظ المتجولين يوم السبت (انظر الفصل 16). ومن الواضح أنهم لم يكونوا مؤثرين في سياسة فلسطين في ذلك الوقت، أو حتى قلقوا من أن الجميع (أي اليهود غير الفريسيين) يمتثلون لقواعدهم وأنظمتهم الخاصة بالنقاء. ومع ذلك، يظهرون على أنهم أعداء يسوع الرئيسيون في قصة مَرقُس، ويلاحقونه باستمرار ويهاجمونه لأنه فشل في التوافق مع آرائهم. هل يمكن أن يكون هذا دقيقًا من الناحية التاريخية؟
              لقد عرف العلماء منذ فترة طويلة أنه بعد عدة عقود من موت المسيح، أي قرب نهاية القرن الأول، أصبح الفريسيون أكثر بروزًا في الحياة الفلسطينية. بعد دمار أورشليم عام 70 ج. لقد منحهم الرومان السلطة لإدارة الشؤون المدنية لليهود الفلسطينيين. علاوة على ذلك، نعلم أن الفريسيين تفاعلوا بشكل متكرر مع الكنائس المسيحية بعد موت يسوع.
              في الواقع، كان المضطهد اليهودي الوحيد للكنيسة أفضل ما نعلم به هو بولس، وهو فريسي أعلن نفسه عن نفسه.
              هل من الممكن أن المقاومة التي وجهها الفريسيون ضد الكنيسة بعد موت يسوع أثرت على الطريقة التي كان المسيحيون يروون القصص عن حياته؟
              وهذا يعني أنه بسبب اشتباكاتهم مع الفريسيين، هل يمكن للمسيحيين أن يرووا قصصًا جادل فيها يسوع بنفسه معهم (عادةً ما يُخجلهم)، على الرغم من أن مثل هذه الخلافات لم تكن لتحدث إلا نادرًا خلال حياته؟
              المربع 7.4
              يسوع: معالج غاضب؟
              لقد رأينا بالفعل في الفصل 2 أنه ليس لدينا النسخ الأصلية لأي من أسفار العهد الجديد. لكن تم نسخ النسخ فقط لاحقًا - في معظم الحالات بعد عدة قرون. وتختلف هذه النسخ جميعها عن بعضها البعض، أحيانًا بطرق رئيسية وغالبًا في نسخ ثانوية. أحد الأماكن المثيرة للاهتمام حيث تختلف النسخ في قصة شفاء يسوع للأبرص، والتي تظهر في مَرقُس 1: 40-45. تشير معظم مخطوطاتنا إلى أنه عندما تطلب هذه النفس المسكينة المساعدة، يشعر يسوع بالشفقة تجاهه ويمد يده لشفائه. لكن في بعض نسخنا الأولى، كان النص مختلفًا تمامًا، حيث قيل لنا أنه بدلاً من الشعور بالشفقة، يغضب يسوع: "قال يسوع ويشعر بالغضب ..". هذا فرق مذهل، على أقل تقدير. هل شعر يسوع بالرأفة أم بالغضب؟ وإذا كان بالغضب، ما الذي كان غاضبًا منه؟
              قبل أن نتمكن من حل مسألة التفسير (ماذا يمكن أن يعني النص؟) علينا حل مشكلة النص (ماذا قال النص؟).
              يعتقد العديد من الخبراء أن مَرقُس قال في الأصل إن يسوع غضب. أحد أسباب التفكير في ذلك هو ما يلي، لنفترض أنك كاتب قديم ينسخ هذا النص. ما الإصدار الذي من المرجح أن تتغير؟ إذا رأيت أن النص يقول إن يسوع شعر بالشفقة، فهل كنت تميل إلى تغييره لتقول إنه غضب؟
              من ناحية أخرى، إذا رأيت أنه يشعر بالغضب، فهل كنت تميل إلى تغييره لتقول إنه يشعر بالشفقة؟ عندما توضع هكذا ، من الواضح أن الأخير هو الأرجح.
              كان الكتبة يميلون إلى تغيير نص يصعب فهمه لجعله "أفضل".
              لكن هذا يعني، في هذه الحالة، أن النص في الأصل ربما قال أن يسوع قد غضب. ولذا نعود إلى السؤال: لماذا، في إنجيل مَرقُس، كان يسوع يغضب عندما طلب هذا الأبرص المساعدة؟ اقرأ الفصول الأولى من إنجيل مَرقُس واسأل نفسك: أين تقول أن يسوع شعر بالرأفة؟ وأين يشير إلى أنه غضب؟ كيف. فهل لك أن تفسر غضبه في هذه الحالة؟
              يسوع ابن الله الذي يساء فهمه

              تتمثل إحدى طرق إثبات سوء الفهم كموضوع لمرقس في القراءة بعناية خلال النصف الأول من الإنجيل والسؤال، من يدرك أن يسوع هو ابن الله؟ قد تكون الإجابة مفاجأة بعض الشيء.
              من الواضح أن الله يعلم أن يسوع هو ابنه، لأنه هو نفسه يعلن ذلك عند المعمودية (1:11). وبما أن هذا الإعلان يأتي مباشرة إلى يسوع ("أنت ابني الحبيب")، يمكن للقارئ أن يفترض أنه يعرفه أيضًا. بالإضافة إلى ذلك، يتعرف التلاميذ الأشرار على يسوع على أنه ابن الله؛ في عدة مناسبات يصرخون به عندما يقابلونه (3:11 ؛ راجع 1 ، 24) - من يعرف أيضًا؟ شخصان آخران فقط: مؤلف الإنجيل، الذي يصحح هذه الحكايات المتنوعة، وأنت الشخص الذي يقرأها.
              طوال النصف الأول من هذا الإنجيل، لم يعترف أي شخص آخر بهوية يسوع، بما في ذلك أولئك الأقرب إليه. في وقت مبكر، عندما وصل إلى مسقط رأسه، تحاول عائلته انتزاعه من أعين الجمهور لأنهم يعتقدون أنه أصبح مجنونًا (3:21). سكان بلدة يسوع لا يفهمونه ولا يصدقونه. عندما يعلم في كنيسهم، فإنهم يستاءون من كلماته ويتساءلون كيف لديه القدرة على القيام بمثل هذه الأعمال الإعجازية، لأنه مجرد نجار يعرف عائلته (غير المميزة) (6: 1-6). يعتقد العلماء اليهود أنهم يعرفون مصدر قوته. رفض الاعتراف بالسلطة الإلهية وراء كلمات يسوع وأفعاله - كيف يمكن للمرء أن يأتي من الله (2: 7)؟ - يزعمون أن بعلزبول، رئيس الشياطين، يمتلكه، وكذلك فعله للمعجزات من خلال قوة إبليس (3:22).
              ربما يكون الأمر الأكثر إثارة للدهشة هو أن تلاميذ يسوع قد فشلوا في فهم من هو، على الرغم من أنه اختارهم خصيصًا لاتباعه (3: 13-19) وأعطاهم تعليمات خاصة (على سبيل المثال ، 4: 10-20).
              عندما يشاهدونه يهدئ عاصفة شديدة في البحر بكلمة، فإن سؤالهم حقيقي: "من هذا إذًا حتى الرياح والبحر تطيعه؟" (4:41).
              عندما رأوا فيما بعد يسوع ماشياً على الماء، استمروا في حيرة من أمرهم: "لأنهم لم يفهموا ... لكن قلوبهم قست" (6: 51-52). عندما حذرهم يسوع لاحقًا "ليحذروا من خمير الكتبة والفريسيين" (8:15)، فإنهم يخطئون في معناها، معتقدين أنه غاضب لأنهم نسوا إحضار الخبز، على الرغم من أنهم رأوه بأعجوبة. أطعم الآلاف من الجياع في مناسبتين مختلفتين. الآن يعبر يسوع عن سخطه: "أما فهمتم بعد؟" (8:21). لا، لم يفعلوا ذلك. لكنهم سيبدأون في الحصول على فكرة، هنا في منتصف الإنجيل.


              يسوع ابن الله المعترف به

              يكمن أحد مفاتيح فهم تصوير مَرقُس ليسوع في تسلسل القصص الذي يبدأ فورًا بعد سؤال يسوع الغاضب في ٨:٢١. يبدأ التسلسل بأهم قصة علاجية في الإنجيل، ويبدو أن مَرقُس قد استثمرها بمعنى رمزي خاص. هذه قصة رجل أعمى استعاد بصره تدريجياً (٨: ٢٢-٢٦).
              اللافت للنظر أن الشفاء يتم على مراحل. في الواقع، إنها المعجزة الوحيدة في الإنجيل التي لا يقوم بها يسوع على الفور وبدون جهد. عندما يُطلب منه أن يشفي الأعمى، يمسكه بيده ويخرجه من القرية ويبصق على عينيه ويسأل عما إذا كان يستطيع الرؤية. يرد الرجل بأنه يستطيع ذلك، ولكن بشكل غامض فقط: يبدو الناس وكأنهم يمشون على الأشجار. ثم وضع يسوع يديه على عينيه ونظر إليه باهتمام، وبدأ الرجل يرى بوضوح.
              سيتعرف القارئ المدرك على رمزية الكتابة في ضوء سياقها المباشر. في القصة التالية، يبدأ التلاميذ أنفسهم، الذين كانوا حتى الآن عميانًا عن هوية يسوع (راجع 8 ، 21)، تدريجياً، في رؤية من هو، على مراحل.
              يبدأ بسؤال من يسوع: "من يقول الناس أنني أنا؟" (8:27). يجيب التلاميذ أن البعض يعتقد أنه يوحنا المعمدان، والبعض الآخر إيليا، والبعض الآخر نبي قام من بين الأموات. ثم يطرح السؤال عليهم: "ولكن من تقول إني أنا؟" (8:29). أجاب بطرس، كمتحدث باسم المجموعة، "أنت المسيح".
              هذه لحظة ذروتها في السرد. حتى هذه النقطة، أسيء فهم يسوع من قبل الجميع - من قبل العائلة والجيران والقادة الدينيين والأتباع - والآن، في منتصف الطريق، يدرك شخص ما أخيرًا من هو، على الأقل من منظور شخص آخر. (يعرف القارئ أن اعتراف بطرس صحيح إلى حد ما، لأن عند مرقس يسوع هو المسيح: تذكر كيف يعرفه في أول آية من الإنجيل على أنه "يسوع المسيح").
              بدلاً من رفض اعتراف بطرس أو التنصل منه، أمر يسوع التلاميذ بعدم نشر الكلمة: "وأمرهم بشدة ألا يخبروا أي شخص عنه" (8:30 ؛ انظر الإطار 7.5).
              ومع ذلك ، فإن تحديد بطرس ليسوع على أنه المسيح هو أمر صحيح جزئيًا. وهذا يعني أن بطرس بدأ يرى من هو يسوع، لكنه لا يزال يدركه بشكل خافت. يعرف القارئ هذا بسبب ما سيحدث بعد ذلك. بدأ يسوع يعلم أنه "يجب أن يتألم كثيرًا، ويرفضه الشيوخ ورؤساء الكهنة والكتبة، ويقتل، وبعد ثلاثة أيام يقوم من بين الأموات" (8:31). يسوع هو المسيح، لكنه المسيح الذي يجب أن يتألم ويموت. وهذا لا معنى له بالنسبة لبطرس. يأخذ يسوع جانبًا ويبدأ في توبيخه.
              ولكن لماذا يرفض بطرس رسالة يسوع عن "آلامه"؟ من الواضح أنه يفهم دور المسيح بشكل مختلف تمامًا عن طريقة يسوع (ومرقس). لم يحدد المؤلف أبدًا وجهة نظر بطرس بالنسبة لنا، ولكن ربما ليس من الصعب معرفة ذلك. إذا استخدم بطرس مصطلح "المسيح" بالطريقة التي استخدمها معظم يهود القرن الأول الآخرين، فإنه يفهم أن يسوع هو المنقذ المستقبلي لإسرائيل، رجل عظمة وقوة سيقود ملكوت الله بطريقة جبارة (سواء كان كذلك ملك محارب أو قاضي كوني للأرض؛ انظر الإطار 7.1). لكن بالنسبة لمرقس، هذه ليست سوى حقيقة جزئية، وإدراك قاتم لمن هو يسوع. بالنسبة له، يسوع هو المسيح الذي يجب أن يتألم ويموت ليخلص العالم.
              إن فشل بطرس في إدراك هذه الحقيقة يجبر يسوع على رد التوبيخ عليه: "ابتعد عني يا شيطان! لأنك لا تهتم بالأمور الإلهية بل بالأشياء البشرية" (8: 33). ربما بدت فكرة أن المسيح يجب أن يعاني شاذة تمامًا بالنسبة لمعظم اليهود في القرن الأول، بما في ذلك تلاميذ يسوع نفسه، ولكن من وجهة نظر مرقس، فإن فهم يسوع بأي طريقة أخرى هو الخضوع لإغراءات الشيطان. هكذا بدأ بطرس يرى ولكن ليس واضحًا بعد. إنه مثل رجل أعمى استعاد بصره جزئيًا. ربما يكون هذا أفضل من كونك أعمى تمامًا، ولكنه من ناحية أخرى أسوأ، لأن الإدراك الجزئي يمكن أن يؤدي إلى سوء فهم: يبدو أن الناس أشجار ويبدو أن يسوع هو المسيح المنتظر من التوقعات الشعبية. لكن بالنسبة لمرقس، فإن يسوع هو ابن الله المتألم.
              المربع 7.5
              السر المسيحاني "المسياني" في مرقس
              بعد اعتراف بطرس ، أمر يسوع تلاميذه ألا يخبروا أحداً عن هويته. ومن المثير للاهتمام أن يسوع حاول الحفاظ على سرية هويته في عدد من المناسبات الأخرى في إنجيل مَرقُس أيضًا. عندما أخرج الشياطين، رفض السماح لهم بالتحدث "لأنهم عرفوه" (1: 34 ؛ راجع 3 ، 12). عندما يشفي أبرص، يأمره أن "لا يقول شيئًا لأحد" (1:44). عندما يقوم بإقامة فتاة صغيرة من الموت، يأمر بصرامة "ألا يعرف أحد هذا" (5:43). في الواقع، قبل مناقشته مع التلاميذ في نهاية الفصل 8. لم يتحدث أبدًا بصراحة مع أي شخص عن هويته. وهناك، عندما يدرك شخص ما أخيرًا أنه المسيح، يأمر بالصمت.
              كيف يفسر المرء هذه السمة الساخرة في إنجيل مرقس، أن يسوع هو ابن الله، المسيا. لكنه لا يريد أن يعرف أحد؟ أُطلق على هذا اللغز اسم "السر المسيحاني" منذ الجزء الأول من القرن العشرين، عندما طرح عالم ألماني يُدعى ويليام وريدي حلاً مشهورًا الآن - وهو أن يسوع التاريخي نفسه لم يحث على السرية مطلقًا لأنه لم ير نفسه في الواقع. مثل المسيح. لكن بعد موته، بدأ أتباع يسوع يعلنون أنه كان المسيح.
              كيف يمكن أن يكون يعتقد أن يسوع هو المسيح بينما لم يقدم مثل هذا الادعاء عن نفسه؟ كان تفسير وريدي أن المجتمع المسيحي المبكر اخترع فكرة أن يسوع حاول الحفاظ على هويته طي الكتمان. ثم اختلقوا قصص أوامر يسوع بالصمت لإظهار أن المسيح المسيحاني لم يعلن نفسه على أنه المسيح.
              يقوم علماء مختلفون بتقييم مزايا هذا الحل بشكل مختلف، وسيكون لدينا فرصة للعودة إليه عندما نتناول الأسئلة المتعلقة بيسوع التاريخي في الفصل 17. في الفصل الحالي، نحن مهتمون بكيفية عمل السر المسيحاني أدبيًا في السياق. قصة مرقس ليسوع. من الواضح أن يسوع هنا هو المسيح (راجع 1: 1)، ولكن من الواضح أنه ليس الملك العظيم أو المحارب الكوني الذي توقعه كثير من اليهود. لماذا إذن أوامر الصمت؟ أحد التفسيرات هو أن يسوع في إنجيل مَرقُس لا يريد أن يكون لدى الناس فكرة خاطئة عنه، على سبيل المثال، من خلال التفكير في أنه نوع المسيح الذي توقعوه. بالنسبة لمرقس، فإن لقب "المسيح" لا يعني العظمة والقوة الأرضية، بل على العكس تمامًا. كمسيح، يسوع هو ابن الله الذي يجب أن يتألم ويموت.
              يسوع ابن الله المتألم

              في جميع الأجزاء الأولى من إنجيل مَرقُس، يُعطَى القارئ عدة مؤشرات على أن يسوع يجب أن يموت (على سبيل المثال، 2:20 ؛ 3: 6). لكن بعد اعتراف بطرس، بدأ يسوع في توضيح الأمر تمامًا. مع أنه المسيح، ابن الله - أو بالأحرى لأنه كذلك - يجب أن يحتمل الموت. تنبأ يسوع ثلاث مرات بآلامه الوشيكة في أورشليم: سيرفضه القادة اليهود ويقتله ثم يقوم من بين الأموات. اللافت للنظر، بعد كل من "تنبؤات الآلام" هذه، وضع مَرقُس قصصًا لإظهار أن التلاميذ لا يفهمون أبدًا ما يتحدث عنه يسوع.


              المربع 7.6
              ابن الله وابن الانسان
              إن الطريقة التي يفهم بها معظم الناس مصطلحي "ابن الله" و "ابن الإنسان" اليوم ربما تتعارض مع الطريقة التي كان يمكن أن يفهمها الكثير من اليهود في القرن الأول. في طريقة تفكيرنا، سيكون "ابن الله" إلهًا (أو إلهي) وسيكون "ابن الإنسان" إنسانًا. لكن المصطلحات لم تكن تعني دائمًا هذا بالنسبة ليهود القرن الأول، الذين أشار إليهم مصطلح "ابن الله" بشكل عام للإنسان (مثل الملك سليمان: راجع 2 صم 7:14) و "ابن الإنسان" لشخص إلهي. . بناءً على تنبؤات دانيال 7: 13-14، اعتقد بعض اليهود أن ابن الإنسان سيكون فاديًا كونيًا، شخص جاء من السماء ليدين العالم باستعراض كوني للقوة تحسباً لملكوت الله القادم (انظر صندوق 17.7)
              في إنجيل العهد الجديد، يستخدم يسوع مصطلح "ابن الإنسان" بثلاث طرق مختلفة.
              في بعض المناسبات، يستخدمها ببساطة كإجراء احترازي لنفسه، أي. بدلاً من الإشارة مباشرة إلى نفسه، يتحدث يسوع أحيانًا بشكل غير مباشر عن "ابن الإنسان" (على سبيل المثال، متى 8:20). بطريقة ذات صلة، يستخدمها أحيانًا للتحدث عن معاناته الوشيكة (مرقس 8:31). أخيرًا، يستخدم المصطلح أحيانًا للإشارة إلى شخصية كونية قادمة لإصدار دينونة الله في نهاية الزمان (مرقس 8:38)، وهو حكم يتوقع إنجيل مرقس أن يكون وشيكًا (9: 1 ؛ 13: 30). بالنسبة لمرقس نفسه، بالطبع، تشير المقاطع التي تتحدث عن ابن الإنسان الآتي إلى يسوع، الشخص الذي سيعود قريبًا ليقوم بدور ديان الأرض. كما سنرى لاحقًا، يناقش العلماء أي من هذه الاستخدامات الثلاثة للمصطلح، إن وجد، يمكن أن يُنسب إلى يسوع التاريخي.






















              المربع 7.7
              تهمة التجديف حسب مرقس
              محاكمة يسوع أمام السنهدريم اليهودي في مرقس مؤثرة بقدر ما يصعب فهمها. رئيس الكهنة يسأل يسوع. "أأنت المسيح ابن المبارك؟" أجاب يسوع، "أنا هو، وسوف ترى ابن الإنسان جالسًا عن يمين القوة وآتيًا مع سحاب السماء" (14: 61-62). يصرخ رئيس الكهنة على الفور، "تجديف"، ويوافقه السنهدريم بأكمله.
              ولكن ما هو التجديف؟
              لم يكن من التجديف الادعاء بأنه المسيح.
              وقد فعل ذلك أشخاص آخرون قبل يسوع، وفعل آخرون ذلك لاحقًا. بعد ما يقرب من قرن من موت المسيح، أعلن أحد الحاخامات البارزين في ذلك الوقت (الحاخام أكيبا) أن الجنرال اليهودي (سيمون بار كوسيبا) هو المسيح المنتظر، ولم يتم توجيه أي تهم بالتجديف إليه. إذا كان المسيح هو المنقذ المستقبلي لإسرائيل، فإن الشخص الذي يدعي أنه المسيح كان يدعي ببساطة أنه الملك التالي.
              كما أنه ليس من التجديف أن نطلق على نفسك اسم ابن الله. تذكَّر، كان الناس الآخرون يسمون هذا أيضًا، سواء في الكتاب المقدس اليهودي أو في أيام يسوع. وأخيراً، لم يكن من التجديف التنبؤ بأن ابن الإنسان سيصل قريبًا على سحاب السماء. هذا، في الواقع، تم التنبؤ به في سفر دانيال، وكان هناك عدد من الوعاظ اليهود الذين أعلنوا أن ظهوره الذي طال انتظاره سيأتي قريبًا.
              إذن ما هو تجديف يسوع؟ من وجهة نظر تاريخية، لا يبدو أن يسوع قد ارتكب واحدة في رواية مَرقُس. ولكن هل من الممكن أن يكون مَرقُس قد اعتقد أن يسوع قد ارتكب جريمة، على الأقل في نظر رئيس الكهنة اليهودي؟ تذكر أن مرقس فهم أن يسوع هو ابن الإنسان (انظر الإطار 7.6). ربما عرض مَرقُس مفهومه المسيحي الخاص ليسوع على رئيس الكهنة حتى أنه في الرواية، عندما تحدث يسوع عن جلوس ابن الإنسان على العرش بجانب الله، "أدرك" رئيس الكهنة (كما يعتقد كاتب مرقس نفسه). أن يسوع كان يشير إلى نفسه. إذا كان الأمر كذلك، فإن رئيس الكهنة (في رواية مَرقُس، وليس في الحياة الواقعية) كان سيفهم أن يسوع كان يدعي أنه إله بمعنى ما. سيكون هذا الادعاء تجديف. ربما لهذا السبب يرى رئيس الكهنة في مرقس أن كلمات يسوع تجديفية، على الرغم من أنه، من الناحية الفنية، لم يحدث أي تجديف.



























              لقد رأينا بالفعل أول توقع في 8:31. عندما أعلن يسوع أنه يجب رفضه وقتله، فإن بطرس، الذي أعلن للتو أن يسوع هو المسيح، ولم يفهم تمامًا ما يعنيه هذا، أخذه جانبًا ليوبخه (8:32). أعاد يسوع التوبيخ إليه وبدأ يعلّم أن الألم ليس نصيبه فقط بل معاناة أتباعه أيضًا: "من سيأتي بعدي يجب أن يحمل الصليب ويتبعني". أن تكون تلميذاً يعني الضيق والألم، وليس القوة والهيبة؛ يعني التخلي عن الحياة من أجل ربح العالم. أولئك الذين يرفضون هذه الكلمات لن يكون لهم جزء من المسيح في نهاية العصر (8: 34-38).
              تحدث النبوءة التالية في فصل لاحق، بعد أن تم الكشف عن مجد يسوع الخفي على جبل التجلي لثلاثة من التلاميذ، والذين حتى ذلك الحين لم يفهموا ما رأوه (٩: ٢-١٣ ؛ خاصة الآيات ٦ ، ١٠). في نفس المصطلحات تقريبًا كما كان من قبل، تنبأ يسوع بموته القادم، ويذكر مرقس أن التلاميذ لا يعرفون ما يعنيه (٩: ٣٠-٣٢). بعد ذلك مباشرة، بدأوا في الجدال حول من هو الأعظم بينهم (٩: ٣٣-٣٤). يخبرهم يسوع مرة أخرى أن كونك تلميذاً له يعني حياة عبودية وضيعة بدلاً من سمو كبير.
              يحدث التنبؤ النهائي في الفصل التالي (10: 33-34). في هذه الحالة، تكون التفاصيل أكثر وضوحًا إلى حد ما، لكن استجابة التلاميذ متشابهة بشكل ملحوظ. يطلب يعقوب ويوحنا، اثنان من أقرب أتباعه، مناصب بارزة عندما يدخل يسوع ملكوته المجيد.
              يجب أن يخبرهم يسوع، مرة أخرى، أن اتباعه يعني موتًا مؤكدًا، وأنهم إذا أرادوا أن يكونوا عظماء، فيجب أن يصبحوا عبيدًا للجميع. هذا، في الواقع، هو ما فعله بنفسه: "لأن ابن الإنسان لم يأت ليخدم، بل ليخدم، وليبذل نفسه فدية عن كثيرين" (10:45).
              من هذه النقطة فصاعدًا، يسير السرد بلا هوادة نحو موت يسوع، حيث يسرد مَرقُس القصص المألوفة لـ "قصة الآلام". دخل يسوع أورشليم منتصرًا ليصيح بهتافات الجموع، الذين يبدو أنهم يقبلون فكرة التلاميذ عما يعنيه أن يكون المسيح هو المسيح (11: 1-10).
              دخل الهيكل وطرد أولئك الذين يعملون هناك، مما تسبب في مزيد من المعارضة من القيادة اليهودية (11: 15-19). يعلم في الهيكل وينخرط في نزاعات مع خصومه من بين قادته، الذين يحاولون إيقاظه وإثارة الجموع ضده (11: 28-12: 40). يبدأ في وصف مطول للدمار الوشيك للهيكل عندما تأتي نهاية الزمان ويبدو أن القاضي الكوني، ابن الإنسان، يجلب الدينونة إلى الأرض والخلاص لأتباع يسوع (13: 1-36). ويؤكد لمستمعيه أن هذه الدراما المروعة ستظهر قريبًا في جيلهم (13:30).
              أخيرًا نصل إلى كتابات الآلام نفسها. تم مسح يسوع بالزيت من قبل امرأة غير معروفة، ومن الواضح أنه الشخص الوحيد في القصة بأكملها الذي يعرف ما سيحدث له (١٤: ١-٩ ؛ ومع ذلك، قد تقوم ببساطة بعمل طيب يشرحه يسوع نفسه على أنه تحضيرا لدفنه). يحتفل بعشاءه الأخير مع تلاميذه (14: 12-26) ثم يخرج معهم إلى (بستان) جثسيماني للصلاة حتى لا يُطلب منه أن يعاني من محنته الوشيكة (14: 26-42). لكن الله صامت. تم القبض على يسوع (١٤: ٤٣-٥٢) ومحاكمته أمام المجلس اليهودي، السنهدريم، حيث يواجه شهودًا يتهمونه بمقاومة الهيكل (١٤: ٥٣-٦٥). شهود الزور من الداخل يقابلهم تلاميذ كذبة من الخارج: أثناء محاكمة يسوع، أنكره بطرس ثلاث مرات (١٤: ٦٦-٧٢).
              أخيرًا ، يسأل رئيس الكهنة يسوع المسيح مباشرةً بشأن هويته: "هل أنت المسيح ، ابن المبارك؟" القارئ، بالطبع، يعرف الإجابة: يسوع هو المسيح، ابن الله، ولكن ليس بأي طريقة تعترف بها هذه السلطات اليهودية. يعترف يسوع الآن بهويته ويتنبأ مرة أخرى أن ابن الإنسان، القاضي الكوني من السماء، سيصل قريبًا على سحاب السماء (14: 61-62؛ انظر الإطار 7.6). اتهمه السنهدريم بالتجديف ووجده مستحقًا للموت (انظر الإطار 7.7). في صباح اليوم التالي سلموه إلى بيلاطس، الذي يحاكمه بتهمة الادعاء بأنه ملك اليهود (١٥: ١-١٥). عندما رفض يسوع الرد على متهميه، حكم عليه بيلاطس بالإعدام بحق روما. يعطي بيلاطس الجموع اليهودية خيار إطلاق سراح يسوع أو يهودي في الحال، باراباس (15: 6-15). إنهم يفضلون باراباس.
              تعرض يسوع للجلد والسخرية والضرب. خلعوه وصلبوه الساعة 9:00 صباحًا (15:25).


              يسوع ابن الله المصلوب

              يتضح من إنجيل مَرقُس أن تلاميذ يسوع لا يفهمون أبدًا من هو. كما رأينا، تعرض للخيانة من قبل أحدهم، يهوذا الإسخريوطي. ليلة القبض عليه وتم رفضه ثلاث مرات من قبل آخر، أقرب تلاميذه، بطرس. كل الآخرين تفرقوا، غير راغبين في الدفاع عنه في ساعة محنته. ربما يريد مَرقُس أن يفهم قرائه أن التلاميذ قد صُدموا عندما تحطمت آمالهم بشأن يسوع كمسيح: لم يحقق يسوع النصر على الرومان أو أعاد الملك إلى إسرائيل. بالنسبة لمرقس، بالطبع، كانت هذه الآمال في غير محلها. كان يسوع ابن الله، لكنه كان ابن الله الذي كان عليه أن يتألم. حتى النهاية، عندما يُصلب يسوع بالفعل، لا يوجد أحد في الإنجيل يفهم هذا تمامًا.
              قد تشير قصة مَرقُس إلى أن يسوع نفسه كان موضع شك في النهاية. في جثسيماني يصلي ثلاث مرات حتى لا يتعرض لمصيره، مما يشير إلى أنه ربما يعتقد أنه يمكن أن يكون هناك طريقة أخرى. عندما يستسلم أخيرًا لمصيره، يبدو أكثر غموضًا ولسبب وجيه. بعد أن هجره أتباعه، وأدانه قادته، ورفضه شعبه، تعرض للإذلال، والضرب، والبصق، والجلد علانية.
              إنه مسمر على الصليب، وحتى هناك يسخر منه المارة والزعماء اليهود والمجرمان المصلوبان معه. يعاني طوال هذه المحنة بأكملها في صمت، حتى النهاية، عندما يصرخ بكلمات الكتاب المقدس: "إلهي ، إلهي ، لماذا تركتني؟" (15 ، 34 ؛ راجع مز 22 ، 2). ثم يصرخ بصوت عال ويموت.
              هل هذا سؤال حقيقي عن يسوع المحتضر؟
              هل يشعر حقًا أنه قد تخلى عنه في النهاية حتى من الله؟
              ألا يفهم تماما سبب وفاته؟ هذه أسئلة قد يختلف عليها قراء إنجيل مرقس. ومع ذلك، لا يمكن أن يكون هناك خلاف حول نقطة واحدة. على الرغم من أنه لا يبدو أن أي شخص آخر في الإنجيل يعرف أهمية موت يسوع، إلا أن القارئ يعرف. يكشفها مرقس عن طريق سرد حدثين مباشرة بعد أن تنفس يسوع الأخير: حجاب الهيكل ممزق من النصف من أعلى إلى أسفل (١٥:٣٨)، واعترف قائد المئة الروماني بأن يسوع هو ابن الله (١٥: ٣٨-39).
              بدون طرح السؤال التاريخي حول ما حدث بالفعل للحجاب في الهيكل (لا توجد إشارة في أي مصدر غير مسيحي إلى تمزقها أو إتلافها بأي شكل من الأشكال) ، قد يسأل المرء كيف يفترض أن يفهم القارئ ادعاء مَرقُس بأن تمزقه. ينسب معظم اليهود القدماء قداسة معينة إلى الهيكل باعتباره المكان الوحيد الذي يمكن فيه تقديم القرابين إلى الله. كان هذا مكانًا مقدسًا يجب تبجيله واحترامه. كانت المنطقة الأكثر قداسة داخل الهيكل المقدس هي قدس الأقداس، وهي الغرفة المربعة التي كان يُعتقد أن وجود الله في ظلامها يسكن. كانت هذه الغرفة مقدسة للغاية لدرجة أنه لا يمكن لأحد دخولها، إلا في يوم واحد من العام، يوم الغفران (يوم كيبور)، حيث كان بإمكان رئيس الكهنة اليهودي أن يذهب خلف الستار السميك في حضرة الله ليقوم بتضحية من أجله. تكفير عن خطايا الشعب.
              يشير مرقس إلى أنه عندما مات يسوع، انشق الستار الذي كان يفصل هذه الأماكن المقدسة عن العالم الخارجي إلى النصف. يبدو أن الحدث يدل، بالنسبة لمرقس، على أن الله لم يعد بعيدًا عن شعبه؛ قداسته متاحة الآن للجميع. لم يعد شعبه بحاجة إلى الاعتماد على رئيس الكهنة اليهودي وتضحيته عن خطاياهم يوم الكفارة. تم تقديم التضحية المطلقة، مما أبطل ضرورة تضحية الآخرين. يسوع، ابن الله، "بذل حياته فدية عن كثيرين" (10:45). أصبح للناس الآن وصول مباشر إلى الله الذي يأتي إليهم بموت يسوع.
              الحدث الثاني الذي استشهد به مرقس له نفس الأهمية. لا أحد في كل الإنجيل قد فهم تمامًا أن يسوع هو ابن الله الذي يجب أن يتألم - حتى الآن. اللافت للنظر، أنه ليس أحد أفراد عائلة يسوع أو أتباعه هم الذين يصلون إلى هذا الأمر. إنه قائد المئة الروماني الذي أشرف على صلبه. هذا الجندي الوثني، عندما رأى يسوع يموت، أعلن "بالتأكيد هذا الرجل هو ابن الله" (15:39). هذا يجعل الاعتراف بهوية يسوع الحقيقية دائرية. أعلن عند معموديته في بداية الإنجيل (من السماء)؛ يتم الإعلان عنه الآن عند صلبه في النهاية (على الأرض). علاوة على ذلك، من المهم الذي يصدر البشارة؛ جندي وثني لم يكن من أتباع يسوع.
              قد يشير هذا في حد ذاته إلى ما سيحدث لإعلان يسوع خلال السنوات حتى الوقت الذي يكتب فيه مَرقُس روايته. لن تجد البشارة أرضًا خصبة بين اليهود، سواء أولئك الذين عرفوا يسوع أو أولئك الذين لم يعرفوه. سيتم احتضانها بشكل أساسي من قبل أولئك الذين هم خارج اليهودية، من قبل الأمميين، كما يمثلها قائد المئة الروماني. يسوع هو ابن الله، مرفوض من شعبه ومعترف به من قبل الأمميين، وهذا الاعتراف بالألم والموت لابن الله، كما يكشف مرقس، هو الذي جلب الخلاص إلى العالم.
              ومع ذلك، هذه ليست نهاية القصة.
              من أكثر الجوانب الرائعة في إنجيل مَرقُس الطريقة التي اختار أن يختتم بها.
              دُفن يسوع على يد زعيم محترم بين اليهود، يوسف الرامي (يشير، ربما، إلى أنه ليس كل اليهود، أو حتى جميع اليهود البارزين، ملزمين برفضه؛ 15: 42-47 ؛ راجع 12: 28-34). امرأتان تفحصان مكان وضعه. اليوم التالي هو السبت. في وقت مبكر من صباح اليوم التالي ليوم السبت، تأتي مريم المجدلية ومريم والدة يعقوب وسالومي لتقديم دفن لائق للجسد، لكنهم اكتشفوا أن الحجر قبل القبر قد دحرج. دخلوا إلى الداخل، ووجدوا شابًا يرتدي رداءًا أبيض يخبرهم أن يسوع قد قام. وأمرهم أن يخبروا التلاميذ وبطرس أن يسوع يتقدمهم إلى الجليل وأنهم سيذهبون إلى هناك لرؤيته (16: 1-7). ثم تأتي النتيجة المذهلة. تهرب النساء من القبر ولا يخبرن أحداً بأي شيء "لأنهن خائفات" (16: 8). هذا هو المكان الذي ينتهي فيه الكتاب.
              لقد صُدم القراء المسيحيون منذ الأزل واستاءوا من هذا الاستنتاج.
              كيف يمكن أن ينتهي دون أن يسمع التلاميذ أن يسوع قد قام؟ كيف يمكن أن يظلوا في جهل؟ بالتأكيد يجب أن تكون النساء قد أخبرت أحدهم. كما رأينا (انظر الإطار 2.2)، لم يعجب بعض ناسخي هذا الإنجيل من الكنيسة الأولى من نهايته لدرجة أنهم أضافوا نهاية خاصة بهم، وألحقوا اثني عشر آية إضافية تصف بعض ظهورات يسوع لتلاميذه. ومع ذلك، فإن العلماء المعاصرين متحدون في الاعتراف بأن هذه النهاية ثانوية (انظر الفصل 2). اقترح البعض، بدلاً من ذلك، أن نفترض أن الصفحة الأخيرة من الإنجيل قد ضاعت بطريقة ما.
              ومع ذلك، قد تكون هذه التفسيرات المختلفة لنهاية مَرقُس غير ضرورية. كرس مَرقُس جهدًا كبيرًا لإثبات أن التلاميذ لم يفهموا أبدًا ما قصده يسوع عندما تحدث عن الموت والقيام مرة أخرى. إنهم لا يفهمون أبدًا، حتى النهاية. قراء مرقس، كيف من أي وقت مضى، فهم. في الواقع، إنهم يفهمون الكثير من الأشياء - حول من هو يسوع حقًا، وكيف أسيء فهمه تمامًا، وكيف كان ستذهب حكمته إلى الوثنيين، وماذا يعني بالنسبة لأولئك الذين يؤمنون به أن يكونوا تلاميذه.


              الاستنتاجات: إنجيل مرقس وقراءه

              هل يمكننا تحديد من هم القراء الأصليون لهذا الإنجيل على الأرجح؟ من المستحيل بالطبع معرفة الكثير عنهم. دليلنا الوحيد يأتي من الإنجيل نفسه، والاستنتاجات المستخلصة من هذه الأسس الضعيفة ستكون بالضرورة مؤقتة. ولكن هناك بعض الإيحاءات حول كل من القراء الأوائل ومخاوف مرقس الشاملة بالنسبة لهم، وسوف أنهي هذه المناقشة من خلال النظر فيها.
              يبدو أن القرّاء الأوائل لهذا الإنجيل هم من مسيحيي مجتمع مرقس، ومعظمهم من الأميين، ومن ثم "يقرؤون" الإنجيل بسماعه يُقرأ (انظر الإطار 5.1). من الواضح أنهم أقاموا خارج فلسطين واستخدموا اليونانية كلغتهم الأساسية. هناك أدلة في الإنجيل على أن معظمهم تحولوا إلى المسيحية من الديانات الوثنية، وليس من اليهود.
              لأكثر لفتًا للنظر هو الذي يأتي في 7: 3-4 ، حيث يجب على مرقس أن يشرح العادة الفريسية لغسل اليدين قبل الأكل للتطهير الاحتفالي. من المفترض، إذا كان جمهوره يهودًا، لكانوا يعرفون هذه العادة بالفعل، ولن يضطر مرقس إلى شرحها. الأمر الأكثر إثارة للاهتمام هو حقيقة أن مَرقُس يبدو أنه يسيء فهم هذه الممارسة: فهو يدعي أن "كل اليهود" اتبعوها. نحن نعلم من الكتابات اليهودية القديمة أن هذا ببساطة غير صحيح. لهذا السبب، خلص العديد من العلماء إلى أن مرقس نفسه لم يكن يهوديًا.
              ومع ذلك، فإن العديد من تقاليد مَرقُس تهتم بإظهار يهودية يسوع ويبدو أنها تفترض مسبقًا المعتقدات والممارسات اليهودية بدقة. كيف يمكن أن نفسر هذا؟ لماذا يؤكد كاتب غير يهودي على يهودية يسوع؟ ولعل الكثير من التقاليد الشفوية الموجودة في هذا الإنجيل تعود إلى أتباع يسوع اليهود الأوائل، الذين جسّدوا معتقداتهم واهتماماتهم في نفوسهم. مع مرور القصص، تم الحفاظ على طابعهم اليهودي. تحول مرقس وكثير من الناس في جماعته (وربما كان بعضهم يهودًا؟) إلى الإيمان بيسوع، والذي تضمن بالضرورة التحول إلى ديانة يسوع، اليهودية. لقد جاؤوا أيضًا ليعبدوا الله اليهودي ورأوا في يسوع المسيح اليهودي، الذي جلب موته الخلاص ليس لليهود فقط ولكن أيضًا للعالم أجمع.
              قد يكون هذا أيضًا أن هذه الجماعة استمرت في تجربة صراع مفتوح مع كنيس يهودي محلي رفض بنشاط هذه المزاعم المسيحية عن يسوع. وربما يكون هذا الصراع قبيحًا في بعض الأحيان. هذا من شأنه أن يفسر سبب تأكيد مَرقُس على أن القادة اليهود، وخاصة الفريسيين، فشلوا في فهم يسوع وأن اتباعه ينطوي على تكلفة باهظة. بالنسبة لمرقس، فإن إتباع يسوع ليس تذكرة إلى المجد بل هو الطريق إلى المعاناة. كونك تلميذاً لا يجلب تمجيداً بل الذل والألم.
              يؤكد مرقس، مع ذلك، أن المعاناة لن تستمر إلى الأبد. في الواقع، لن يستمر طويلا. تمامًا كما تم تبرئة يسوع، كذلك سيكون أتباعه المخلصون أيضًا. والنهاية قريبة (٩: ١). قد تكون الأحداث الجارية قد اقترحت هذا على مرقس: يعتقد العديد من العلماء أن الإنجيل كُتب مباشرة بعد الحرب اليهودية ضد روما (66-70 م)، التي دمر الهيكل نفسه في نهايتها. هل تمثل هذه الحرب بداية النهاية، التي تنبأ بها يسوع على أنها مؤكد حدوثها خلال حياة بعض تلاميذه (انظر 8: 38-9: 1 وجميع الإصحاح 13)؟ في الواقع، بالنسبة لمجتمع مرقس، كان ابن الإنسان على البوابة، مستعدًا للظهور. أولئك الذين كانوا يخجلون من كلام يسوع سيخجلون عندما يأتي ابن الإنسان؛ أولئك الذين قبلوا كلامه وأصبحوا أتباعه يدخلون بعد ذلك في المجد. مثلما قد لا يفهم يسوع مرقس تمامًا معنى صلبه، كذلك المجتمع المسيحي الذي يعاني حاليًا قد لا يفهم معناه الكامل. لكن ألمهم سيؤدي في النهاية إلى الخلاص. هذا مجرد واحد من الادعاءات المتناقضة في إنجيل مرقس.
              إن قصة مَرقُس عن يسوع مليئة بمثل هذه المفارقات: المسيح المجيد هو من يعاني من الموت المخزي. يأتي التمجيد في الألم، والخلاص بالصلب؛ لكسب حياة المرء يجب أن يخسرها؛ الأعظم هم الأكثر تواضعا. الأقوى هم العبيد. الرخاء ليس نعمة بل عائق. ترك المنزل أو الحقل أو العائلة يجلب مئات المرات من المنازل والحقول والأسر؛ الأول سيكون الأخير والأخير أولاً. توفر هذه الدروس الأمل لمجتمع يعيش في خضم المعاناة ويعاني من الاضطرابات الاجتماعية الناجمة عن الاضطهاد. إنها منطقية بشكل خاص بالنسبة لمجتمع يعرف أن مسيحها، ابن الله، قد تم رفضه والسخرية منه وقتله، فقط ليبرره الله، الذي أقامه من بين الأموات.
              المربع 7.8
              إنجيل مرقس
              1. كُتب مَرقُس باللغة اليونانية حوالي عام 70 م.
              2. كان مؤلفها المجهول مسيحيًا ناطقًا باللغة اليونانية، وربما يعيش خارج فلسطين، وقد سمع العديد من القصص عن يسوع قبل أن يكتب روايته عن مجتمعه المسيحي.
              3. يبدأ الإنجيل بتعميد يسوع كشخص بالغ، وفي البداية يكشف عن شخصيته باعتباره ابن الله الذي يقود ويعلم ويشفي ويخرج الشياطين بسلطة، ولكن مع ذلك يعارضه القادة الدينيون اليهود.
              4. يؤكد الإنجيل أن كل شخص كان على اتصال به قد أسيء فهم شخصية يسوع ومصيره.
              5. بالنسبة لمرقس، لم يكن على يسوع أن يأتي في السلطة ليطيح بقوى الشر المتحالفة مع الله وشعبه. جاء ليعاني ويموت على أيدي هذه القوات.
              6. لكن يشير مرقس إلى أن الله كان له الكلمة الأخيرة.
              بعد آلام يسوع وموته في أورشليم، أقامه الله من بين الأموات، وأعلن رسول ملائكي أنه سيلتقي بأتباعه في الجليل.

              تعليق


              • #8
                يمكن تحميل الكتاب بالكامل من المشاركة الأولى

                تعليق


                • #9
                  ما شاء الله ، عمل جبار . كيف يمكنني تحميله؟

                  تعليق


                  • #10
                    المشاركة الأصلية بواسطة Rebar M Kh مشاهدة المشاركة
                    ما شاء الله ، عمل جبار . كيف يمكنني تحميله؟
                    بارك الله فيكم، تجد الكتاب هنا: على مكتبة حراس العقيدة كتاب العهد الجديد مقدمة تاريخية للكتابات المسيحية المبكرة (مترجم)
                    وتم تصحيح الرابط في المشاركة الاولى.
                    "يا أيُّها الَّذٍينَ آمَنُوا كُونُوا قوَّاميِنَ للهِ شُهَدَاء بِالقِسْطِ ولا يَجْرِمنَّكُم شَنئانُ قوْمٍ على ألّا تَعْدِلوا اعدِلُوا هُوَ أقربُ لِلتّقْوى
                    رحم الله من قرأ قولي وبحث في أدلتي ثم أهداني عيوبي وأخطائي
                    *******************
                    موقع نداء الرجاء لدعوة النصارى لدين الله .... .... مناظرة "حول موضوع نسخ التلاوة في القرآن" .... أبلغ عن مخالفة أو أسلوب غير دعوي .... حوار حوْل "مصحف ابن مسْعود , وقرآنية المعوذتين " ..... حديث شديد اللهجة .... حِوار حوْل " هل قالتِ اليهود عُزيْرٌ بنُ الله" .... عِلْم الرّجال عِند امة محمد ... تحدّي مفتوح للمسيحية ..... حوار حوْل " القبلة : وادي البكاء وبكة " .... ضيْفتنا المسيحية ...الحجاب والنقاب ..حكم إلهي أخفاه عنكم القساوسة .... يعقوب (الرسول) أخو الرب يُكذب و يُفحِم بولس الأنطاكي ... الأرثوذكسية المسيحية ماهي إلا هرْطقة أبيونية ... مكة مذكورة بالإسْم في سفر التكوين- ترجمة سعيد الفيومي ... حوار حول تاريخية مكة (بكة)
                    ********************
                    "وأما المشبهة : فقد كفرهم مخالفوهم من أصحابنا ومن المعتزلة
                    وكان الأستاذ أبو إسحاق يقول : أكفر من يكفرني وكل مخالف يكفرنا فنحن نكفره وإلا فلا.
                    والذي نختاره أن لا نكفر أحدا من أهل القبلة "
                    (ابن تيْمِيَة : درء تعارض العقل والنقل 1/ 95 )

                    تعليق

                    مواضيع ذات صلة

                    تقليص

                    المواضيع إحصائيات آخر مشاركة
                    ابتدأ بواسطة د تيماء, منذ 3 يوم
                    ردود 0
                    5 مشاهدات
                    0 معجبون
                    آخر مشاركة د تيماء
                    بواسطة د تيماء
                     
                    ابتدأ بواسطة أحمد الشامي1, 4 ديس, 2023, 07:45 م
                    ردود 0
                    97 مشاهدات
                    0 معجبون
                    آخر مشاركة أحمد الشامي1
                    بواسطة أحمد الشامي1
                     
                    ابتدأ بواسطة أحمد الشامي1, 3 ديس, 2023, 09:45 م
                    ردود 0
                    93 مشاهدات
                    0 معجبون
                    آخر مشاركة أحمد الشامي1
                    بواسطة أحمد الشامي1
                     
                    ابتدأ بواسطة أحمد الشامي1, 30 نوف, 2023, 12:50 ص
                    ردود 0
                    49 مشاهدات
                    0 معجبون
                    آخر مشاركة أحمد الشامي1
                    بواسطة أحمد الشامي1
                     
                    ابتدأ بواسطة أحمد الشامي1, 6 نوف, 2023, 01:29 ص
                    ردود 0
                    189 مشاهدات
                    0 معجبون
                    آخر مشاركة أحمد الشامي1
                    بواسطة أحمد الشامي1
                     
                    يعمل...
                    X