تويت
ترجمة مقدمات كتابات الآباء
[IMG]file:///C:/Users/YASSER~1/AppData/Local/Temp/msohtmlclip1/01/clip_image001.emz[/IMG]
الجزء الأول – بارت إيرمان
[IMG]file:///C:/Users/YASSER~1/AppData/Local/Temp/msohtmlclip1/01/clip_image002.emz[/IMG]
الجزء الأول
1 و 2 كليمنت – رسائل اغناطيوس – بوليكاربوس- الديداخي.
جامعة هارفارد.
2003
المحتويات
مقدمة عامة. 6
الرسالة الأولى من كليمنت إلى أهل كورنثوس.. 16
المقدمة. 16
نظرة عامة على الرسالة. 16
الكاتب.. 19
تاريخ الرسالة. 22
الدلالة التاريخية. 24
التقليد النصي والإصدارات.. 28
المخطوطات والاختصارات.. 30
Manuscripts and Abbreviations. 30
الرسالة الثانية من كليمنت إلى أهل كورنثوس.. 32
المقدمة. 32
المؤلف.. 35
التاريخ. 37
الدلالة التاريخية. 38
التقليد النصي والإصدارات.. 40
المخطوطات الناجية والاختصارات.. 41
Surviving Manuscripts and Abbreviations. 41
رسائل اغناطيوس.. 42
المقدمة. 42
ملخص.... 43
القضايا الرئيسية في الرسائل. 46
إعادة صياغة الرسالة. 50
الطبعات والمخطوطات والاختصارات.. 54
الاختصارات.. 58
رسالة بوليكاربوس إلى فيليبي. 60
المقدمة. 60
ملخص.... 60
القضايا الحرجة في الرسالة. 63
تقليد المخطوطة. 66
الاختصارات.. 66
استشهاد بوليكاربوس.. 68
المقدمة. 68
ملخص.... 69
التاريخ والدقة. 72
المخطوطات والاختصارات والطبعات.. 74
الديداخي – تعاليم الرسل الاثني عشر. 76
المقدمة. 76
ملخص.... 77
النزاهة. 79
تاريخ وموقع الكتابة. 83
المخطوطات.. 84
الاختصارات.. 86
مقدمة عامة
يمثل الآباء الرسوليون مجموعة متباينة من الكتابات المسيحية المبكرة التي يُعتقد تقليديًا أن مؤلفيها كانوا من أتباع رسل يسوع أو رفقاءهم، والذين كان يُعتقد بعد ذلك أنهم قد أنتجوا أعمالهم بعد وقت قصير من اكتمال أسفار العهد الجديد. لم تعد هذه الأحكام التاريخية منتشرة على نطاق واسع، لكن المجموعة لا تزال تخدم غرضًا قيمًا في توفير أقدم الكتابات غير الكنسية للمؤلفين الذين كانوا أسلافًا لما أصبح، بعد عدة قرون من يومهم، الأرثوذكسية المسيحية. ومع ذلك، لا تزال فائدة ومحتويات المجموعة موضع نقاش بين علماء العصور المسيحية القديمة.
ظهر مصطلح "الأب الرسولي" لأول مرة في هوجيدوس من أنستاسيوس Hogedos of Anastasius ، رئيس دير سانت كاترين المناهض للأحادية في القرن السابع على جبل سيناء.
ومن المفارقات إلى حد ما، أن أعمال ديونيسيوس الأريوباجي، الذي يُزعم أنه تحول عن طريق الرسول بولس (أعمال الرسل 17 :34)، لم تُدرج أبدًا في المجموعات الحديثة للآباء الرسوليين: منذ القرن السادس عشر تم الاعتراف بها على أنها مزيفة في الأزمنة اللاحقة. (ربما زيفت في أوائل القرن السادس).
على أي حال، لم يشر أناستاسيوس ولا أي مؤلف آخر قبل القرن السابع عشر إلى مجموعة كاملة من الكتابات (أو المؤلفين) باسم "الآباء الرسوليين".
تم عمل مجموعات من الكتابات غير القانونية حسب الأرثوذكس الأوليين (البدائيين)، حتى في العصور القديمة، قبل وقت طويل من وصول قانون العهد الجديد نفسه إلى شكله النهائي. [1] في أوائل القرن الثاني، كتب بوليكاربوس من سميرنا رسالته إلى أهل فيلبي لتكون بمثابة نوع من رسالة الغلاف لمجموعة من كتابات إغناطيوس، والتي جمعها بوليكاربوس بنفسه استجابة لطلب من مسيحيي فيليبي (انظر مقدمة لرسالة بوليكاربوس).
ربما شكلت هذه المجموعة الأساس لتقليد مخطوطة رسائل إغناطيوس التي تم تداولها، بشكل موسع، عبر العصور الوسطى (انظر مقدمة في رسائل إغناطيوس). تظهر الأدلة على مجموعات أخرى من المؤلفين المسيحيين الأوائل بشكل متقطع من خلال السجل التاريخي: على سبيل المثال، تم تضمين كل من الراعي لهرماس ورسالة برنابا في المخطوطة التوراتية الشهيرة التي تعود إلى القرن الرابع (المخطوطة السينائية Codex Sinaiticus؛ ويمكن العثور على الرسالة الأولى والثانية لكليمنت في المخطوطة السكندرية Codex Alexandrinus في وقت لاحق بقليل.
ومع ذلك، في هذه الحالات، لم يتم إعادة إنتاج الكتب كأعمال مسيحية غير قانونية مهمة؛ على العكس من ذلك، من الواضح أن كتبة كلا المخطوطتين اعتبروا هذه الكتابات جزءًا من الكتاب المقدس.
في الواقع، تتضمن العديد من النقاشات الأقدم للآباء الرسوليين هذه المسألة فقط، حول ما إذا كان يجب تضمين كتاب أو آخر من كتاباتهم في القانون.
مثل الأسفار التي تم قداستها في النهاية، كتب الآباء الرسوليون ووزعوا كنصوص منفصلة. نظرًا لعدم قبولها على نطاق واسع في الشريعة، استمر نسخها وقراءتها، في الغالب، ليس كمجموعة من الكتابات ولكن بشكل فردي.
كان بعضها، بالطبع، أكثر شهرة من البعض الآخر: لم يتم ذكر الرسالة إلى ديوجنيتوس من قبل أي مصدر قديم، في حين أن الراعي لهرماس تمت قراءته على نطاق واسع وتوزيعه في القرون المسيحية الأولى - حتى أكثر من العديد من "الرسائل العامة" التي تم تضمينها في القانون المسيحي.
من ناحية أخرى، هناك بعض الأدلة على أن العديد من الآباء الرسوليين قد انتقلوا معًا من حين لآخر، عبر العصور الوسطى. على سبيل المثال، كُتبت مخطوطة هيروسوليميتانوس عام 1056 واكتشفها فيلوثيوس برينيوس عام 1873، وتتضمن نصوص الرسالة الأولى والثانية لكليمنت، ورسالة برنابا، والديداخي، ونصوص إغناطيوس الطويلة.
على الرغم من هذه المجموعات العرضية، قبل القرن السابع عشر، كان أي شخص مهتم بالكتابات المنتجة في الجيل بعد اكتمال أسفار العهد الجديد كان سيعاني من صعوبات شديدة.
من ناحية أخرى، كانت هناك نسخ قليلة من هذه المؤلفات في أوائل القرن الثاني متوفرة.
الأمر الأكثر إشكالية، هو أن الكتابات الأكثر شيوعًا التي يُزعم أنها شبه رسولية كانت في الواقع، كما هو معروف الآن، عمليات تزوير لاحقة (كتابات منحولة باسم سابقين)، بما في ذلك (الكتابات المنحولة باسم ديونيسيوس) Pseudo-Dionysius المذكورة أعلاه، وهي الشكل الطويل لرسائل إغناطيوس (التي تضمنت نسخًا محرفة بشدة من السبع نسخ الأصيلة من رسائل إغناطيوس مع ستة رسائل مزيفة من القرن الرابع)، وروايات خيالية مسلية عن كليمنت من روما (عظات وكتابات منسوبة لكليمنت).
ظهر الاهتمام بـ "آباء الكنيسة" في أوروبا الغربية بين الإنسانيين في عصر النهضة، الذين رأى الكثير منهم في العصر الذهبي لآباء الكنيسة أسلافهم: علماء مثقفون مشبعون بكلاسيكيات الحضارة الغربية، مهتمين بالمشاكل الدينية والفلسفية العميقة.
لا عجب، إذن، أن الإنسانيين ركزوا اهتمامهم على كتابات آباء الكنيسة "العظماء" مثل فمي الذهب، أمبروز، أوغسطين، جيروم، الكبادوكيين، وما شابه، بينما لم يبدوا أي اهتمام تقريبًا "بالأوائل" نسبيًا. أسلافهم "غير المثقفين"، مثل إغناطيوس الأنطاكي، وكليمنت الروماني، وبرنابا، وهيرماس، الذين كانوا غير محسوبين كعلماء مثقفين أو مفكرين لامعين.
عندما ذُكر أحد أباء الكنيسة "الأقدم" مثل إيريناوس (الذي كتب في الواقع عقودًا بعد معظم ما يسمى بالآباء الرسوليين)، كان ذلك عادةً لإظهار الطبيعة غير المهذبة للاهوته ولوم آرائه العقائدية المنحرفة، والتي فشلت لتعكس البيانات الأكثر نضجًا ودقة في الأوقات اللاحقة.
قدم الإصلاح بعض الزخم لدراسة الكتابات المسيحية بعد فترة العهد الجديد مباشرة، ولكن حتى ذلك الحين، أظهر القليل من العلماء اهتمامًا أو معرفة واسعة بمؤلفي أوائل القرن الثاني، لأسباب قد تبدو واضحة بعد فوات الأوان: العديد من المفكرين البروتستانت، فإن فكرة "sola scriptura" - أن "الكتاب المقدس وحده"، وليس تقليد الكنيسة، يجب أن يكون موثوقًا - حالت دون الحاجة إلى اللجوء إلى الكتب خارج القانون مباشرة، في حين أن معظم اللاهوتيين الكاثوليك كانوا أكثر اهتمامًا برجال اللاهوت العظماء والمجالس والمذاهب في الأزمنة اللاحقة.
لم تتغير شروط المناقشة بشكل كبير حتى القرن السابع عشر، حيث بدأت جميع الأطراف تدرك أهمية المؤلفين الأوائل غير الكنسيين لتأسيس آثار آرائهم الخاصة، مع البروتستانت (من مختلف الأنواع) والكاثوليك الذين أخذوا حججهم ما وراء تفسير نصوص العهد الجديد وصيغ المجامع الكنسية اللاحقة في السنوات الأولى للحركة المسيحية.
وقد تكثف هذا الاهتمام المتزايد بالآباء الأوائل من خلال اكتشافات المخطوطات المهمة، والتي وفرت وسيلة لمراجعة المفاهيم الشائعة عن العصور المسيحية القديمة. اثنان حظيا بأهمية خاصة وهما كتابات كليمنت الروماني وإغناطيوس.
في عام 1627، قدم سيريل لوكار، بطريرك القسطنطينية، مخطوطة الكتاب المقدس للقرن الخامس المخطوطة السكندرية Codex Alexandrinus إلى تشارلز الأول ملك إنجلترا. بعد ست سنوات، نشر أمين المكتبة الملكية، باتريك يونغ، من هذه المخطوطة نص رسالة كليمنت الأولى، مع نسخته المجزأة من الرسالة الثانية لكليمنت. على أسس داخلية، تم تعيين تاريخ الكتاب إلى نهاية القرن الأول، ويعتقد أنه لم يكتبه سوى كليمنت، أسقف روما.
هذا الإسناد (الذي أصبح الآن مفتوحًا للتساؤل، على الرغم من أن التأريخ يبدو صحيحًا) تم استخدامه بعد ذلك لتقييم الأعمال الأخرى المتعلقة بكليمنت، ولا سيما الروايات الخيالية لأسفاره وعظاته، والتي تم التعرف عليها لاحقًا على أنها مزيفة. ولكن الأهم من ذلك هو أن نص الرسالة الأولى لكليمنت تم نقله إلى الصراع اللاهوتي، حيث يمكن الاستشهاد به لدعم المفهوم اللاحق لـ "الخلافة الرسولية".
كانت المناقشات حول كتابات إغناطيوس ذات أهمية أكبر، والتي تضمنت، من بين آخرين، اثنين من أشهر العلماء البريطانيين في تلك الفترة: جيمس أشر و(الشاب) جون ميلتون.
عندما ادعى رجال الدين الأنجليكان مثل أوشر أن إغناطيوس، كتابته بعد فترة وجيزة من الرسل، توضح الوجود البدائي للأحادية، أجاب المتشددون مثل ميلتون أن الرسائل الإغناطية كانت مزورة من عصور لاحقة. كان أوشر نفسه هو من حل هذه المعضلة من خلال الافتراض أولاً ثم اكتشاف أدلة مخطوطة (لاتينية) على أنه لم يتم تزوير جميع النصوص الإغناطية، ولكن بعضها فقط (انظر مقدمة رسائل إغناطيوس).
تم تأكيد آراء أوشر، المنصوص عليها في نسخته الضخمة من إغناطيوس عام 1644، من خلال نشر إسحاق فوس للنص اليوناني المقابل بعد ذلك بعامين.
استمرت النقاشات لبعض الوقت - لم تتم تسويتها فعليًا لمدة قرنين من الزمان، وأعيد فتحها مرة أخرى اليوم - ولكن النقطة المهمة للمناقشة الحالية هي أن اهتمام علماء اللاهوت والمؤرخين قد تحول الآن بشكل كبير إلى المخرجات الأدبية للكتابة المسيحية بعد فترة وجيزة من العهد الجديد.
بلغ هذا التحول ذروته من بعض النواحي ، وحدثت بداية جديدة ، في عام 1672 ، مع أول مجموعة حديثة ونشر لكتابات الآباء الرسوليين ، من قبل عالم الآباء الفرنسي ج. كوتيليه Cotelier. في عمل بعنوان: (من الآباء الذين ازدهروا في العصر الرسولي: برنابا، كليمنت، هرمس، إغناطيوس، بوليكاربوس. المؤلفات المنشورة وغير المنشورة صحيحة ومفترضة. جنبا إلى جنب مع كليمنت، إغناطيوس، بوليكاربوس الأعمال والاستشهاد.).
كان هناك بعض النقاش (الذي لا طائل منه إلى حد ما) حول ما إذا كان كوتيليه قد أشار بالفعل إلى هؤلاء المؤلفين الأوائل على أنهم "آباء رسوليون".
من الواضح أنه لم يفعل ذلك في العنوان ("الآباء القديسون الذين ازدهروا خلال العصر الرسولي")، لكنه فعل ذلك في مناسبتين في مقدمته، حيث يشير إلى "مجموعة الآباء الرسوليين" (ص. vii وx).).
إن معيار كوتيليه لتقرير المؤلفين المراد تضمينهم في مجموعته لا لبس فيه: هؤلاء هم المؤلفون: (الذين كانوا إما رفقاء أو تلاميذ للرسل؛ بعبارة "الرسل" كان كوتيلييه يعني تلاميذ يسوع والرسول بولس). من ناحية أخرى، قام بتضمين العديد من الكتابات التي لم يكتبها بالفعل هؤلاء الكتاب المسيحيون الأوائل، ولكنها كانت مرتبطة بهم بشكل فضفاض، كما يقول هو نفسه. فقط في قسمه عن كليمنت الروماني، على سبيل المثال، لم يُدرج فقط 1 و 2 كليمنت، وكلاهما يقبلهما على أنهما أصيلان، ولكن أدرج أيضًا الدساتير الرسولية، والقوانين الرسولية، والاعترافات والعظات الكلمنتية الزائفة، والرسالة التي تحمل اسم مستعار (المنحولة باسم بطرس) من بطرس إلى يعقوب وهو يقدم العظات، ورسالة يعقوب التي تحمل اسم مستعار(المنحولة باسمه)، وخلاصة العظات اليونانية، واستشهاد كليمنت اللاحق، وتقرير منسوب إلى إفرايم من تشيرسون يصف معجزة يُزعم أنها حدثت في يوم إحياء ذكرى تاريخ موت كليمنت. بعبارة أخرى، لم يتم عمل هذه المجموعة على أسس تاريخية بحتة؛ تم تضمين كل شيء تقريبًا من العصور القديمة المتعلقة بـكليمنت.
تم إنتاج طبعة ثانية من كوتيليه بواسطة جين لي كلير Jean LeClerc في عام 1698، حيث قدم نفس النصوص بوضوح على نفس الأسس، ولكن مع الإضافات الموسعة من التعليقات والمناقشات الأكاديمية (مستنسخة من كتابات علماء آباء آخرين) فإن وجهات نظر كوتيليه الخاصة اختفت فعليًا عن الأنظار في كتلة المواد الجديدة.
تم تقديم مجموعة مميزة من معايير التضمين من قبل اللاهوتي اللوثري توماس إتيج في عمله عام 1699، "مكتبة باتروم أبوستوليكوروم غريكو لاتينا". في هذه المجموعة ، اختار إتيج عدم تضمين جميع المؤلفين غير الكنسيين الذين يمكن اعتبارهم بشكل معقول معاصرين للرسل، ولكن فقط أولئك الذين وقفوا فيما اعتبره التقليد الرسولي - أي الذين قربوا "الروح" والآراء الموجودة في كتابات العهد الجديد.
بناءً على هذه الأسس، اعتبر إتيج أنه لا رسالة برنابا ولا الراعي لهرماس يستحقان التضمين، على الرغم من أنهما، كما أقر، يتناسبان مع الإطار الزمني المناسب.
احتوت نسخته، إذن، على 1 و 2 كليمنت، والرسائل السبع الأصيلة واستشهاد إغناطيوس، ورسالة واستشهاد بوليكاربوس.
استمر الجدل حول ما يجب تضمينه في كتابات الآباء الرسل حتى يومنا هذا. أصبح الأمر معقدًا مع إضافة مؤلفين آخرين إلى الكتاب: رسالة ديوجنيتوس وأجزاء من مؤلفي القرن الثاني الأوائل بابياس وكوادراتوس، على سبيل المثال، تم تضمينها في طبعة أ. جالاندي في عام 1765 ؛ تم قبول الديداخي بشكل عام منذ اكتشافه ونشره من قبل برينيوس في عام 1883.
في ضوء التعقيدات، حث بعض العلماء على التخلي عن الكتابات بالكامل، مع بعض الحجج الجيدة.
المجموعة، كما رأينا، هي تلفيق حديث.
من الواضح أن بعض الكتب لم تكتب في وقت قريب من وقت الرسل، ناهيك عن رفاقهم (على سبيل المثال، 2 كليمنت والرسالة إلى ديوجنيتوس)، في حين أن الكتب الأخرى التي لم يتم تضمينها في المجموعة ربما ترجع إلى على الأقل الجزء الأول من القرن الثاني (على سبيل المثال، إنجيل توما وبطرس، والتي لم يتم تضمينها في الكتاب). علاوة على ذلك، فقد تم تضمين بعض الكتب بسبب نسبها بالخطأ (على سبيل المثال، برنابا و 2 كليمنت).
على عكس المجموعات المعقولة الأخرى مثل "المدافعون"، فإن هذه الكتب لا تشترك في نفس النوع: عدد كبير منها عبارة عن رسائل (1 كليمنت ، بوليكاربوس، سبعة من إغناطيوس)، ولكن هناك أيضًا رسالة (برنابا) ، دليل الكنيسة (الديداخي)، عظة (2 كليمنت)، استشهاد (بوليكاربوس)، نوع من الرؤى (الراعي لهرماس)، واعتذار (الرسالة إلى ديوجنيتوس ؛ وكذلك جزء من كوادراتس). ولا تتطابق هذه الكتب من حيث النظرة الاجتماعية واللاهوتية: على سبيل المثال، يمثل الراعي لهرماس وكليمنت الأولى وجهات نظر مختلفة جذريًا عن بنية الكنيسة وعلاقة المسيحيين بالحكم الروماني.
ومع ذلك، هناك عدد من الاعتبارات المقنعة ضد الرأي القائل بأنه ينبغي التخلي عن المجموعة. والأكثر إثارة للدهشة هو الظروف التي يمكن فيها طرح العديد من الحجج نفسها ضد شريعة العهد الجديد نفسه: فهي تتكون أيضًا من مستندات تمت كتابتها على مدى فترة زمنية طويلة، وبعضها مجهول الكاتب (الأناجيل) أو ينسب خطأً ( 2 بطرس ربما لم يكتبها بطرس ولا إعلان يوحنا بن زبدي كما كان يعتقد في العصور القديمة)؛ إنها تمثل مجموعة متنوعة من الأنواع (الأناجيل، والأفعال، والرسائل، والرؤى)، وتجسد نطاقًا واسعًا من النظرة الاجتماعية واللاهوتية. وهذا القانون أيضًا مجموعة "ملفقة": لم ينتج مؤلفوها كتبهم من أجل تشكيل "عهد جديد".
يجادل باحثون آخرون بأن الآباء الرسوليين يجب أن يشملوا فقط أولئك الكتاب الذين يمكن أن يوضعوا في الواقع بالقرب من زمن الرسل والذين يمكن تقديم حجج معقولة لهم بأنهم كانوا يعرفون ويتواصلون مع رسل يسوع - على سبيل المثال، كليمنت، اغناطيوس وبوليكاربوس. هذا الرأي، مع ذلك، يخلق مشاكل أخرى، لأنه يعتمد على الأحكام التاريخية التي تخضع للنزاع (هل كتب كليمنت الروماني رسالة كليمنت الأولى؟ وهل عرف إغناطيوس بطرس أو بولس فعلاً؟ وهل كان بوليكاربوس تلميذاً ليوحنا؟ إلخ.).
إذا تم اتباع هذه المعايير الصارمة، فقد لا يتبقى أي مجموعة.
ربما كان الرأي الأكثر قبولًا على نطاق واسع، إذن، هو أنه ينبغي الاعتراف بالآباء الرسوليين على وجه التحديد كمجموعة عشوائية من الكتابات التي تم إجراؤها من أجل الراحة وعلى أساس التقليد (الحديث). أكثر الآراء سخاءً ستقبل في المجموعة المؤلفين الأحد عشر الذين اعتُبروا على نطاق واسع أنهم ينتمون إليها، وبالتالي تشمل 1 و 2 كليمنت، إغناطيوس (الرسائل السبعة الأصلية)، رسالة بوليكاربوس إلى أهل فيلبي، استشهاد بوليكاربوس، والديداخي، ورسالة برنابا، والرسالة إلى ديوجنيتوس، وراعي هرماس، وشظايا بابياس وكوادراتس (محفوظة لنا في يوسابيوس). هذه بالفعل تغطي مجموعة من الأنواع والتواريخ ووجهات النظر.
لكن معظمها كتب في النصف الأول من القرن الثاني (1 كليمنت قبل ذلك بقليل؛ 2 كليمنت، استشهاد بوليكاربوس، والرسالة إلى ديوجنيتوس، على الأرجح، بعد ذلك بقليل)؛ ومعظمهم يجسد بطريقة أو بأخرى وجهات نظر تبناها فيما بعد الفائزون في النضال من أجل تأسيس الأرثوذكسية المسيحية بحلول القرن الرابع.
بعبارة أخرى، هؤلاء هم "آباء رسوليون" لأنهم كتبوا وكانوا قراءهم مسيحيون دافعوا عن آراء مشابهة تقريبًا لتلك التي اعتنقها مسيحيو الأزمنة اللاحقة الذين جمعوا سبعة وعشرين كتابًا من العهد الجديد في قانون وطوروا قانون الإيمان بالعبارات التي تم تفسيرها في النهاية على أنها أرثوذكسية.
نتيجةً لذلك، يمكن اعتبار هذه المجموعة قابلة للمقارنة مع مجموعات اعتباطية أخرى من الكتابات المسيحية في القرنين الثاني والثالث، بما في ذلك تلك الخاصة بالمدافعين (من بينها، على سبيل المثال، الرسالة إلى ديوجنيتوس وكوادراتس غير مدرجة عادةً)، وعلماء الهراطقة (الذين لا يشملون الكتابات الغنوصية التي تتجادل ضد ما فهموا أنه "هرطقة")، ومكتبة نجع حمادي (مجموعة من النصوص الغنوصية بشكل أساسي، ولكن ليس حصريًا، اكتُشفت عام 1945).
إذًا، فإن الآباء الرسوليين ليسوا مجموعة موثوقة من الكتب، بل مجموعة مناسبة، والتي، بالاقتران مع هذه المجموعات الأخرى، يمكن أن تنيرنا فيما يتعلق بطبيعة المسيحية المبكرة، وجاذبيتها الخارجية وديناميكيتها الداخلية، وتنوعها الغني والمهم، وإدراكها المتنامي لهويتها الذاتية، وتميزها الاجتماعي، ولاهوتها، ومعاييرها الأخلاقية، وممارساتها الليتورجية.
الرسالة الأولى من كليمنت إلى أهل كورنثوس
المقدمة
إن الرسالة الأولى لكليمنت" تسمية خاطئة، حيث لم تبقَ أي رسالة أخرى من المؤلف: "كليمنت الثاني"، وهي ليست رسالة، تأتي من يد مختلفة (انظر مقدمة إلى الرسالة الثانية لكليمنت). علاوة على ذلك، لا تدعي هذه الرسالة أن كليمنت كتبها، الذي لم يرد ذكره في نصه في الواقع.
نظرة عامة على الرسالة
تم توجيه الرسالة من قبل كنيسة روما إلى كنيسة كورنثوس، وهي مكتوبة للتعامل مع المشاكل التي نشأت هناك. على الرغم من أن الإشارات إلى الموقف موجودة بالفعل في الفصل الأول، إلا أن طبيعتها الكاملة لم يتم توضيحها حتى ما يقرب من ثلثي الطريق إلى الرسالة (خاصة الفصل 42-44، 47).
شهدت الكنيسة في كورنثوس تغيرًا في القيادة، والذي اعتبره كاتب الرسالة استيلاءًا شنيعًا على السلطة من قبل مجموعة من الناشئين الغيورين، الذين أطاحوا بالمجموعة الحاكمة من الكهنة وتولوا السيطرة على الكنيسة بأنفسهم.
الرسالة عبارة عن "طلب ... من أجل السلام والوئام" (63: 2)، وهي توجه انتقادات للكنيسة الكورنثية لشقاقها، وتدين أعضاء الطرف المذنب بالخطأ في طرقهم، وتحثهم على إعادة الكهنة المخلوعين إلى مناصبهم في السلطة.
إنها رسالة طويلة جدًا لمثل هذا الغرض المباشر، وقد ادعى بعض النقاد (نوب و فيردي Wrede ، Knopf) أن طابعها المتجول والاستطرادي يشير إلى أن المؤلف نسي السبب الأصلي لكتابته حتى قرب النهاية.
وجد آخرون (على سبيل المثال ،باو ولونا Lona ، Bowe) مبادئ تنظيمية أكثر تعقيدًا ودقة في الرسالة، وقد جادلوا أنه بدلاً من مجرد التعامل مع القضية المباشرة وجهاً لوجه، اختار المؤلف استخدام الحيل البلاغية القياسية والرسوم التوضيحية الشاملة بالترتيب لتوضيح نقاطه الأكبر، أن تكون كنيسة الله منسجمة وموحدة، وأن السلام في الكنيسة أهم من التقدم الشخصي إلى مناصب القيادة، وأن الحسد والغيرة اللذين أديا إلى الانقلاب الكنسي يجب أن تم اقتلاعهما من جذورهما.
تجادل العلماء في بعض الأحيان، دون داع إلى حد ما، حول ما إذا كانت الاستراتيجيات البلاغية للرسالة في وضع أفضل في بيئة يهودية أو هيلينستية (ساندرز ، بايشلاغ Sanders, Beyschlag).
من المؤكد أن رسائل الاهتمام والالتزام بالكتاب المقدس اليهودي واضحة: من البداية إلى النهاية يؤسس المؤلف وجهات نظره من خلال الاستشهاد بسلطة الترجمة السبعينية، الترجمة اليونانية للكتابات اليهودية، التي استخدمها اليهود والمسيحيون الهلنستيون على حدٍ سواء.
تم استخلاص أمثلة على السلوك النموذجي وغير المشرف من روايات العهد القديم من قايين وهابيل وما بعده، بما في ذلك إبراهيم، ولوط، وزوجة لوط، وموسى، وراحاب، وداود، ودانيال، وما إلى ذلك.
والأوامر والوصايا والنبوءات الكتابية، التي يتم الاستشهاد بها بإسهاب في جميع أنحاء الرسالة، هي من بين أكثر سماتها وضوحًا وإبهارًا.
في الوقت نفسه، تُظهر الرسالة ككل، إلى جانب الأجزاء المكونة له، إلمامًا واضحًا بالأشكال البلاغية الهلنستية. على وجه الخصوص، تعمل الرسالة كنوع من خطاب " يعمه الانسجام"، وهو شكل بلاغي شائع بين الخطباء اليونانيين والرومان للحث على السلام والوئام في دولة المدينة التي تعاني من الصراع الداخلي والاضطراب.
إذن، إلى حد ما، يتم تصور الكنيسة هنا ككيان سياسي، يحتاج إلى العمل كوحدة متناغمة من أجل تحقيق رسالتها المعينة من الله وكذلك تفعل إرادة الله الذي خلقها.
وبالتالي فإن مفهوم "النظام" له أهمية قصوى بالنسبة للمؤلف، الذي لا يستشهد فقط بسوابق العهد القديم لإثبات قضيته (على سبيل المثال، الذبائح المنظمة والوظائف الليتورجية المخصصة للكهنة واللاويين في الكتاب المقدس، الفصل 40) ولكن أيضًا يتصاعد. مجموعة واسعة من الحجج لإثبات أن الله هو إله الوئام والنظام، وليس إله الفصائل والصراعات. إنه يناشد الطبيعة، على سبيل المثال، كإلهام لعمل الآلهة المنظم: الشمس والقمر والنجوم خلقت لتعمل معًا دون تعطيل عمل بعضها البعض، والفصول تلاحق بعضها البعض في تسلسل منظم، والمحيطات والمد والجزر تتبع القيود الإلهية على نطاقها وقوتها (الفصل 20). علاوة على ذلك، فإن أولئك الذين يعطلون نظام الله المنسجم سيواجهون العقوبة، إن لم يكن في هذا العصر، فبعد القيامة، والتي من المؤكد أن تحدث، كما يكشف الله نفسه من خلال حقائق الطبيعة العادية وغير العادية - من تسلسل الليل والنهار (يموت الليل، ويظهر اليوم) إلى موت وولادة طائر الفينيق في دورة منتظمة مدتها 500 عام (الفصل 24-25).
إن كنيسة كورنثوس، التي تتميز بالفصيلة المخزية، والانشقاق، والانقسام، مدعوة لإعادة الانسجام عن طريق إعادة كهنتها، والخضوع لسلطتهم، والسعي إلى السلام من خلال المحبة الأخوية، بصرف النظر عن كل حسد وغيرة وفتنة.
الكاتب
على الرغم من أن الرسالة تدعي أنها كتبها "الكنيسة ... المقيمة في روما"، فقد نُسبت منذ العصور الأولى إلى كليمنت، زعيم الكنيسة الرومانية قرب نهاية القرن الأول. في تاريخ كنيسته المشهور، يوسابيوس يحدد التقليد، الموجود سابقًا في كتابات كنيسة القرن الثالث الأب أوريجانوس، أن كليمنت كان رفيقًا للرسول بولس المذكور في فيلبي 4: 3 (ترايخ الكنيسة 3-4-15؛ انظر تعليق أوريجانوس على يوحنا 6 : 36). تدعي بعض التقاليد المبكرة أن كليمنت كان ثاني أسقف لروما، رُسم بواسطة بطرس نفسه (ترتليان، الوصفة 32)؛ الأكثر شيوعًا كان يعتقد أنه كان الثالث، بعد لينوس و أنكليتوس (إيريناوس في ضد الهرطقة 3.3.1 و يوسابيوس تاريخ الكنيسة 3.4.21). أول إشارة إلى أي مسيحي روماني يُدعى كليمنت هي من قبل شخص معاصر قريب، هرماس، مؤلف كتاب الراعي (انظر مقدمة إلى راعي هرماس)، الذي أُمر بإرسال نسختين من كتاب إلى روما، إحداهما لـ "كليمنت" "الذي كان عليه حينها أن يوزعها على الكنائس في أماكن أخرى"، فهذه هي مهمته "(الراعي 8-2).
يبدو إذن أن هذا كليمنت كان له دور رسمي في الكنيسة، على الأقل في زمن هرماس (الجزء الأول من القرن الثاني)، كنوع من السكرتير المسؤول عن المراسلات الأجنبية.
في وقت مبكر من منتصف القرن الثاني ادعى ديونيسيوس من كورنثوس أن كليمنت قد كتب هذه الرسالة إلى أهل كورنثوس، والتي، كما أشار، استمرت في قراءتها في يومه أثناء التجمعات الكنسية العادية (حوالي 170 م؛ أيضًا؛ ادعى هذا في نفس الوقت تقريبًا، من قبل هيجوسيبيوس).
هذا التقليد يتبعه، إذن، يوسابيوس (تاريخ الكنيسة 4 .23) ونزولاً عبر العصور؛ يتضح ذلك أيضًا في المخطوطات الباقية من الرسالة.
يعطي النص الكامل الوحيد للرسالة باليونانية العنوان "الرسالة الأولى من كليمنت إلى أهل كورنثوس". كما تُنسب إلى كليمنت في المخطوطات اليونانية واللاتينية والسريانية الأخرى.
جادل البعض بأن كليمنت هذا كان أحد المحررين للقنصل الروماني تي فلافيوس كليمنس، وهو أرستقراطي من عائلة فلافيان الذي أعدمه ابن عمه، الإمبراطور دوميتيان، بسبب "الإلحاد"، ربما في إشارة إلى الارتباط باليهودية.
ومع ذلك، هناك أسباب للشك في النسب التقليدي. فلم يذكر كليمنت في أي مكان في الرسالة، ناهيك عن تسميته كمؤلفه. إذا كان أسقف روما نفسه قد كتب الرسالة، فقد يتوقع المرء منه أن يؤكد سلطته من خلال ذكر منصبه. والأهم من ذلك، أنه حتى التقليد القائل بوجود أسقف واحد على الكنيسة في روما في ذلك الوقت يبدو أنه فكرة لاحقة، قدمها (لاحقًا) المسيحيون الأرثوذكس المعنيون بإظهار أن خطوط سلطتهم الخاصة يمكن أن تمتد إلى الوراء من خلال خلافة الأساقفة للرسل أنفسهم، ما يسمى ب "الخلافة الرسولية".
كما لوحظ، فإن هرماس، الذي كان أيضًا من روما، لم يلقب الاسم كليمنت، أو أي شخص آخر في أيامه، بأسقف روما.
علاوة على ذلك، تستخدم الرسالة الأولى لكليمنت نفسها مصطلحي "قسيس" و "أسقف" بالتبادل (الفصل 44)، مما يجعل من الواضح أن منصب "الأسقف" كزعيم لكهنة الكنيسة لم يظهر بعد. من اللافت للنظر أنه بعد بضع سنوات، تمكن أسقف أنطاكية، إغناطيوس (انظر مقدمة رسائل إغناطيوس)، من كتابة الكنيسة في روما دون أن يشير إلى وجود أسقف واحد مسؤول.
ذهب بعض العلماء إلى أبعد من ذلك، مؤكدين أن الرسالة لم يكتبها رئيس الكنيسة الرومانية فحسب، بل إنها لم تكن معبرة عن آراء الكنيسة بأكملها. وفقًا لهذا الرأي، تمثل الرسالة بدلاً من ذلك منظورًا قدمته واحدة فقط من "الكنائس المنزلية" العديدة في المدينة، في عصر كانت فيه أشكال متنوعة من المسيحية موجودة في روما. يقدم الراعي لهرماس، على سبيل المثال، فهماً مختلفاً للوجود المسيحي، حيث يتم استبدال الموقف الودي تجاه الإمبراطورية الرومانية الذي ظهر في الرسالة الأولى لكليمنت (على سبيل المثال، الفصل 60) بإحساس بالمقاومة. ناهيك عن الاختلاف اللاهوتي الواسع داخل المسيحية الرومانية الذي ظهر بعد عدة عقود من قبل أتباع يوستينيوس الشهيد ومارقيون والمسيحي الغنوصي فالنتينوس، القادة البارزون للمجموعات المسيحية المنتشرة في جميع أنحاء المدينة.
ولذا فمن الصعب استخلاص استنتاجات حول تأليف الرسالة. قد يمثل إسنادها في وقت لاحق إلى أسقف المدينة الوحيد، كليمنت، "أفضل تخمين" للمسيحيين اللاحقين، أو ربما كان ادعاءً أرثوذكسيًا يستخدم لتعزيز موقفهم تجاه الجماعات الأخرى المتنافسة على السلطة في كنيسة. من ناحية أخرى، من الواضح أنه على الرغم من أن الرسالة تدعي أنها كتبتها "كنيسة" روما، إلا أنها يجب أن تكون مؤلفة من قبل مؤلف واحد (وليس مجموعة)، وأن أحد الأشخاص المعقولين الذي قد وكلت له المهمة هو كليمنت غير المعروف، سكرتير المراسلات الخارجية الذي ذكره هرماس.
تاريخ الرسالة
نحن على أرضية صلبة إلى حد ما عندما يتعلق الأمر بتعيين تاريخ للرسالة، على الرغم من أن العلماء هنا أيضًا أثاروا أسئلة جدية. ما هو واضح هو أنه بما أن الرسالة ذكرها ديونيسيوس من كورنثوس وهيجوسيبوس إلى حد ما قبل 170 م من ناحية، وبما أنها تشير إلى استشهاد بطرس وبولس، اللذان يؤرخا عادة في عهد نيرون، حوالي 64 م، من ناحية أخرى، يجب أن تكون قد كتبت في وقت ما بين هذين التاريخين. يعتمد التاريخ التقليدي 95-96 على إشارة يوسابيوس إلى أنه كتب بالقرب من نهاية عهد دوميتيان (الإمبراطور 81-96). تم العثور على دعم للتأريخ في وجهة النظر القديمة، والتي قدمها أيضًا يوسابيوس، والتي خلال سنوات دوميتيان الأخيرة حرض على اضطهاد المسيحيين في روما.
تم استخدام سياق الاضطهاد هذا لشرح بداية الرسالة، التي تتحدث عن "المصائب والنكسات المفاجئة والمتكررة التي مررنا بها" - والتي تم أخذها للإشارة إلى اعتقال ومحاكمة المسيحيين في عهد الإرهاب الدوميتياني.
هذه النظرة للسياق التاريخي مرفوضة الآن إلى حد كبير. لا يوجد شيء في الرسالة يوحي بأنها كتبت في سياق الاضطهاد: "المصائب والنكسات" يمكن أن تكون صراعات داخلية داخل الكنيسة. علاوة على ذلك، لا يوجد دليل قوي من الفترة نفسها على اضطهاد المسيحيين تحت حكم دوميتيان.
ومع ذلك، فإن التاريخ القريب من نهاية عهد دوميتيان معقول تمامًا. لم يكن من الممكن كتابة الرسالة بعد ذلك بكثير: فهي تشير إلى أن وفاة بطرس وبولس حدثت "في جيلنا" (الفصل 5) وتفترض أنه لا يزال هناك قادة أحياء للكنائس المسيحية تم تعيينهم من قبل رسل يسوع، أي في وقت ما لا يتجاوز وقت مبكر من النصف الثاني من القرن الأول (الفصل 42، 44). علاوة على ذلك، ليس هناك ما يشير إلى أن الهياكل الهرمية كانت مهمة جدًا فيما بعد للمسيحيين الأرثوذكس البدائيين - حيث كان هناك أسقف منفرد على مجموعة من الكهنة والشمامسة - كانت مطبقة حتى الآن.
ذهب بعض العلماء إلى حد الادعاء بأن الرسالة ربما تكون قد كتبت في وقت أبكر بكثير مما يُفترض تقليديًا، ربما قبل 70 (انظر ويلبورن).
لكن الرسالة تصف كنيسة كورنثوس بأنها "قديمة" (الفصل 47)، والتي تبدو غير مناسبة إلى حد ما إذا كانت في الخامسة والعشرين أو الثلاثين من عمرها فقط؛ يفترض أن بعض الكنائس يرأسها قادة تم عزلهم مرتين من رسل يسوع (المعينين من قبل الرسل، الفصل 46)؛ وتشير إلى أن حاملي الرسالة من روما كانوا أعضاء مؤمنين في الكنيسة "من الشباب إلى الشيخوخة"، مما يجعلهم أكبر من منتصف الأربعينيات من العمر (الفصل 63). لهذه الأسباب، يبدو من الأفضل افتراض موعد قريب من نهاية القرن الأول، ربما، كما يعتقد تقليديًا، في منتصف التسعينيات في عهد دوميتيان.
الدلالة التاريخية
إذا كان هذا التأريخ صحيحًا، فعندئذٍ تم إنتاج كليمنت الأولى في نفس الوقت تقريبًا أو حتى قبل بعض كتابات العهد الجديد (على سبيل المثال، بطرس الثانية والرؤيا).
إنها، على أي حال، أقدم كتابات مسيحية خارج العهد الجديد. هذا يجعل جوانب الرسالة ذات أهمية كبيرة للمؤرخين المهتمين بتطور الكنيسة المسيحية في الفترة الأولى. فيما يلي ثلاثة فقط من القضايا الهامة.
(1) استخدام الكتاب المقدس. على الرغم من أن مؤلف الكتاب لا يشير إلى أنه يهودي، إلا أنه على دراية تامة بالأسفار اليهودية، كما كانت معروفة في الترجمة اليونانية المعروفة اليوم باسم الترجمة السبعينية، وهو ملتزم بسلطتها (انظر هاجنر).
هذا مهم لأن بعض المسيحيين اللاحقين - حتى المسيحيين في روما (على سبيل المثال، مرقيون "الزنديق" وأتباعه) - رفضوا العهد القديم تمامًا، في حين أن آخرين (على سبيل المثال، الغنوصي فالنتينوس، وبطريقة مختلفة، برنابا) اعتقدوا أنها كانت بحاجة إلى أن يتم تفسيرها بشكل استعاري، ومع ذلك فقد قدر آخرون (على سبيل المثال، بوليكاربوس) تعاليمها ولكنهم لم يعرفوها حقًا (انظر بول. فيل. 12.1).
في الوقت نفسه، من الواضح أن هذا المؤلف (أ) ليس لديه حتى الآن أي شيء مثل قانون كتب "العهد الجديد"، ومع ذلك (ب) بدأ ينسب السلطة إلى كلمات يسوع وكتابات رسله (انظر هاجنر).
اقتبس كلمات يسوع في عدة مناسبات (انظر الفصل 13 و46)، من الواضح أنه يعرفها من التقاليد الشفوية بدلاً من الأناجيل المكتوبة، لأن الاقتباسات لا تتطابق مع أي من نصوصنا الباقية. بالإضافة إلى ذلك، يشير صراحةً إلى رسالة بولس الأولى إلى أهل كورنثوس (الفصل 47) ويلمح في مناسبات عديدة إلى كتابات أخرى جاءت فيما بعد لتشكل جزءًا من قانون العهد الجديد (على سبيل المثال، عبرانيين؛ انظر الفصل 36). بعبارة أخرى، يمكننا أن نرى هنا البدايات الأولى للعملية التي تم فيها إعطاء السلطات المسيحية (يسوع ورسله) سلطة مماثلة لسلطة الكتاب المقدس اليهودي، أي بدايات تشكيل القانون المسيحي.
في هذا الصدد، تجدر الإشارة إلى أن بعض المسيحيين في القرون اللاحقة اعتبروا أن رسالة كليمنت الأولى نفسها هي كتاب مقدس.
تم اقتباسه على هذا النحو من قبل كليمنت الإسكندري في نهاية القرن الثاني، وهو مُدرج كجزء من العهد الجديد، جنبًا إلى جنب مع الرسالة الثانية لكليمنت، في إحدى مخطوطاتنا اليونانية الباقية، المخطوطة الشهيرة للقرن الخامس، مخطوطة الإسكندرية، وبالمثل كذلك في إحدى المخطوطات القبطية وفي مخطوطتنا السريانية الانفرادية.
(2) تأثير الكنيسة الرومانية. في النهاية، بالطبع، أصبحت روما المركز المهيمن للكنيسة المسيحية في الغرب. إن رسالة كليمنت الأولى هي أول مثال على قيد الحياة حاولت فيه هذه الكنيسة بسط نفوذها على مجتمع مسيحي آخر.
من المؤكد أنه لا يوجد أي مؤشر على الهيكل الهرمي والتنظيم الفعال الذي من شأنه أن يصبح سمة من سمات الكنيسة في روما: لا يوجد أسقف واحد، ناهيك عن البابا، على سبيل المثال، على رأس هيكل كنسي جامد.
ولا يدافع المؤلف أو الكنيسة التي يمثلها عن أي ادعاء لاهوتي للسلطة الشخصية. بدلاً من ذلك، تستخدم الرسالة تقنيات بلاغية، وسوابق كتابية، وحجج منطقية لإثبات موقفها.
من ناحية أخرى، للرسالة هدف مباشر وواضح: يصر مسيحيو روما على أن المسيحيين في كورنثوس يعيدون الكهنة المخلوعين كطريقة للتغلب على الانقسامات في المجتمع.
وليس هناك ما يشير إلى أنه طُلب منهم التدخل في القضية. عندما أصبحت الكنيسة في روما أكبر وأفضل تنظيماً وأكثر قوة، أصبحت التفاعلات مع المجتمعات الأخرى والتدخلات من نوع مماثل شائعة بشكل متزايد.
(3) الادعاء الأرثوذكسي البدائي بالخلافة الرسولية. في غضون قرن أو نحو ذلك من كتابة رسالة كليمنت الأولى، اعتاد المسيحيون الأرثوذكس البدائيون على معارضة الأشكال "الشاذة" للمسيحية من خلال القول بأن أساقفة الرؤى القيادية يمكنهم تتبع نسبهم من خلال أسلافهم الشخصيين إلى الرسل أنفسهم، الذين عينوهم.
هذه الحجة من "الخلافة الرسولية" (التي استخدمها ممثلو الطوائف "الهرطقية" أيضًا) لم يتم العثور عليها بعد بشكل كامل في رسالة كليمنت الأولى؛ كما رأينا، لم يكن هناك حتى الآن أسقف منفرد فوق الكنيسة في روما أو كورنثوس. ولكن تم استخدام شكل أقدم من الحجة بالفعل في هذه الرسالة لإقناع مغتصبي كورنثوس وأتباعهم بالتخلي عن مناصبهم (الفصل 42 ، 44).
وفقًا للمؤلف، فإن المسيح عين الرسل الذين عينوا قادة الكنائس، والذين اختاروا بعد ذلك من يخلفهم.
بما أن الكهنة (المخلوعين) من كورنثوس وقفوا في سلالة القادة الذين اختارهم الرسل، فإن معارضتهم تعني الوقوف ضد الخلفاء المختارين بعناية من الرسل، الذين اختارهم المسيح، والذين أرسلوا من الله. يسارع المؤلف إلى أن يضيف أن هؤلاء الكهنة الكورنثيين قد خدموا الكنيسة "بلا لوم وبتواضع، بلطف وبلا أنانية".
وهكذا، على أساس كل من نسبهم الرسولي وخدمتهم الجيدة، كان من المقرر إعادتهم إلى مناصبهم.
التقليد النصي والإصدارات
الرسالة الأولى لكليمنت كانت معروفة ومقدرة في أجزاء من الكنيسة المسيحية لعدة قرون. وفقًا لديونيسيوس الكورنثي، تمت قراءتها أثناء خدمات الكنيسة في كورنثوس في منتصف القرن الثاني - ربما كنص من الكتاب المقدس، مثل الكثير من رسائل بولس إلى أهل كورنثوس.
وقد تم الاستشهاد بها، أحيانًا على أنها كتاب مقدس، من قبل آباء الكنيسة البارزين مثل كليمنت الإسكندري، وأوريجانوس، ويوسابيوس، وديديموس الكفيف، وجيروم.
تم إدراجها في النهاية ضمن كتب العهد الجديد في العديد من مخطوطاتنا الباقية.
لكن الرسالة لم يتم تعميمها على نطاق واسع في جميع أنحاء العصور الوسطى. في إحدى مفارقات التاريخ، كان كليمنت الروماني نفسه معروفًا جيدًا، حيث أصبح شخصية مهمة في الأسطورة المسيحية من خلال سلسلة من الحكايات حول مغامراته في السفر وأنشطة الوعظ والتفاعل مع الرسول بطرس (عظات كليمنت وشهادات التقدير؛ ربما من القرن الرابع، بناءً على عمل ضائع الآن). أصبحت الحكايات هذه منتشرة حتى عندما أصبح نسخ وقراءة خطاب كليمنت الأول على نطاق واسع.
كان نص الرسالة مفقودًا في الغالب للعلماء والقراء المسيحيين حتى أوائل القرن السابع عشر، عندما قدم سيريل لوكار، بطريرك القسطنطينية، مخطوطة الإسكندرية إلى الملك جيمس الأول ملك إنجلترا.
في عام 1627، بعد وفاة جيمس، تم إحضار المخطوطة إلى إنجلترا وتم تقديمها إلى تشارلز الأول.
تفتقر هذه المخطوطة إلى الصفحة الأخيرة من الرسالة الأولى لكليمنت (57 .7-63 .4) ؛ تم نشر نسخة فوتوغرافية كاملة من قبل المتحف البريطاني تحت إشراف إي. موندي تومسون (1879-1883)؛ ثم تبعها نسخة من قبل أف جي كينيون في عام 1909.
شاهد يوناني آخر - المخطوطة الهيروسوليميتانية " Hierosolymitanus " (تسمى أحيانًا كونستانتينوبوليتانيوس Constantinopolitanus)، المشهورة بحفظها لللديداخي التي لم تكن معروفة سابقًا – اكتشفها فيلوسيوس برينيوس في مكتبة القبر المقدس في القسطنطينية في عام 1873.
برينيوس نشر نص الرسالةالأولى والثانية لكليمنت بعد ذلك بعامين. تم توفير رسوم بيانية كاملة بالصور الفوتوغرافية لنص 1 و 2 كليمنت بواسطة لايتفوت (المجلد 1.1؛ 425 وما يليها).
جنبًا إلى جنب مع الاستشهادات الآبائية العرضية - خاصة تلك الخاصة بكليمنت السكندري ( ستورما 4 . 105 – 109 Stromateis) - هاتان المخطوطتان هما الشاهدان الوحيدان على النص اليوناني. عندما تختلف المخطوطات، عادة ما تقدم (يتم تفضيل) المخطوطة السكندرية Codex Alexandrinus، ولكن ليس دائمًا، شكلاً متفوقًا من النص. ومع ذلك، يجب اتخاذ القرارات النصية على أساس كل حالة على حدة، في ضوء دعم الأدلة الآبائية وشهادة النسخ اللاتينية والسريانية والقبطية التي تم اكتشافها في نهاية القرن التاسع عشر وبداية القرن العشرين.
المخطوطات والاختصارات
Manuscripts and Abbreviations
Greek
A Alexandrinus (5th c; lacks 57.7-63.4)
Η Hierosolymitanus (1056 CE)
اليونانية
السكندرية (القرن الخامس؛ تفتقر إلى 57 .7-63 .4)
Η هيروسوليميتانوس (1056 م)
Versions (الإصدارات)
L Latin: an 11th c. ms, edited by G. Morin (possibly representing a second- or third-century translation)
إل اللاتينية: مخطوطة من القرن 11، تم تحريرها بواسطة جي مورين G. Morin (ربما تمثل ترجمة القرن الثاني أو الثالث)
S Syriac: a ms of the New Testament dated 1169 CE, with 1 and 2 Clement located after the Catholic epistles, edited by R. L. Bensly (possibly representing an eighth-century translation)
أس السريانية: مخطوطة من العهد الجديد بتاريخ 1169 م، مع وجود 1 و 2 كليمنت بعد الرسائل الكاثوليكية، تم تحريرها بواسطة أر إل بينسلي R.L.Bensly (ربما تمثل ترجمة من القرن الثامن).
C a 4th c. Coptic ms in Berlin, edited by C. Schmidt (omits 34.6-42.2)
سي. مخطوطة قبطية من القرن الرابع في برلين، تم تحريرها بواسطة سي شميدت C. Schmidt (محذفوف منها 34 .6-42 .2)
C1 a highly fragmentary 5th c. (?) Coptic ms from Strasbourg, which also contains portions of the epistle of James and the Gospel of John, edited by F. Rosch (1-26.2).
سي 1 - قصاصات صغيرة من مخطوطة قبطية من القرن الخامس في ستراسبورغ، والتي تحتوي أيضًا على أجزاء من رسالة يعقوب وإنجيل يوحنا ، تحرير ف. روش (1 :26 - 2).
الرسالة الثانية من كليمنت إلى أهل كورنثوس
المقدمة
رسالة كليمنت الثانية من المحتمل أن تكون أكثر كتابة من كتابات الآباء الرسل تم تجاهلها والتقليل من شأنها. هذا أمر يدعو إلى الأسف إلى حد ما، لأنه من بعض النواحي فهي عمل مهم تاريخيا.
كما هو الحال مع 1 كليمنت، تمت تسمية الكتاب بشكل خاطئ - والأكثر من ذلك ، أنه بالإضافة إلى أنه كتبه مؤلف مختلف، لا يمكن تحديده على أنه كليمنت روما، فإنه ليس حتى خطابًا.
لقد أدرك القراء منذ فترة طويلة أن الكتاب يبدو في الواقع على أنه عظة مسيحية مبكرة، وهو عرض مكتوب للكتاب المقدس مع مجموعة من النصائح المصاحبة، يتم تسليمها إلى المصلين المجتمعين للعبادة.
من الواضح أن خدمة العبادة - سواء كانت اجتماعًا أسبوعيًا أو خدمة معمودية خاصة تضمنت قراءة الكتاب المقدس، ووعظة توضيحية مبنية على النص التوراتي، وتوجيهات للسلوك الأخلاقي من قبل كهنة الكنيسة (2 .1 ؛ 17 .3 ؛ 19 .1).
إذا كان هذا الفهم المشترك على نطاق واسع لنوع العمل صحيحًا، فعندئذٍ في 2 كليمنت لدينا أقرب مثال على عظة مسيحية من خارج شريعة العهد الجديد (العديد منها محفوظ في سفر أعمال الرسل، على سبيل المثال، 3: 12- 26 و 20: 18-35؛ يعتقد بعض العلماء أن سفر العبرانيين ربما نشأ كوعظة أيضًا).
بعد بداية مفاجئة إلى حد ما، والتي قد تجسد عقيدة مسيحية عالية ("يجب أن نفكر في يسوع المسيح على أنه يتفكر في الله"، 1.1)، تحدد العظة على الفور موضوعات يعرضها: يجب أن يتفاعل أعضاء المصلين برهبة، ويتعجبون، والشكر على فعل الخلاص الذي صنعه الله برحمته لهم من عبادة الآلهة الوثنية السابقة.
يبدأ المؤلف بعد ذلك في شرح تفسيري لنص الكتاب المقدس، إشعياء 54: 1، والذي يفسره ليس بالإشارة إلى سياقه التاريخي الخاص، ولكن ككلمة من الله تتحدث مباشرة إلى موقف أعضاء جماعته.
مع مراعاة ما يقتضيه اختلاف الحال، فإن هذا التفسير المسيحي الصريح للنص التوراتي يمكن مقارنته بأنماط التفسير التي يمارسها المترجمون اليهود مثل أولئك الذين أنتجوا مخطوطات البحر الميت، حيث تم أخذ النصوص القديمة للتحدث مباشرة إلى الوضع الحالي، وبالطبع من خلال مؤلفون مسيحيون سابقون مثل بولس.
ثم يمهد التفسير الكتابي المسرح للنقاط الشاملة للوعظة: يجب أن يدرك أتباع المسيح الدين الهائل الذي يدينون به لله من أجل الخلاص الذي حققه. ردًا على ذلك، عليهم أن يتوبوا عن خطاياهم، وأن يدركوا أن حياتهم الجديدة لا يمكن أن ترتبط ارتباطًا وثيقًا بهذا العالم الخاطئ الذي يقيمون فيه مؤقتًا كأجانب، ويلزموا أنفسهم بالأعمال الصالحة وضبط النفس في ضوء دينونة الله التي هي. تأكد من المجيء.
في سياق تقديم تحذيراته الأخلاقية المتنوعة، لدى المؤلف فرصة أن يستشهد بالعديد من السلطات المقدسة، بشكل أساسي مقاطع من "العهد القديم" (باليونانية) وتقاليد أقوال يسوع.
سيكون بعض هذه الأخيرة مألوفًا لقراء العهد الجديد ("ستكون مثل الغنم في وسط الذئاب" 5.2)؛ البعض الآخر مذهل إلى حد ما ("أجابه بطرس،" وماذا لو مزقت الذئاب الخراف؟ "قال يسوع لبطرس، بعد موتهم، يجب ألا تخاف الخراف من الذئاب" 5، 3 -4).
في مكان واحد، يستشهد المؤلف ثم يقدم تفسيرًا دقيقًا لقول عن يسوع مرتبط ارتباطًا وثيقًا بالكلمات المعروفة الآن من إنجيل توما: "لأنه عندما سأل أحدهم الرب نفسه متى تأتي مملكته، قال،" عندما يكون الاثنان واحدًا والخارج مثل الداخل، والذكر مع الأنثى ليس ذكرًا أو أنثى "(12. 2 وما بعدها؛ راجع إنجيل توما 22.
بناءً على اقتباس من كليمنت الإسكندري، يعتقد البعض أن هذا القول يمكن العثور عليه أيضًا في إنجيل المصريين المفقود الآن).
على الرغم من أن المؤلف يبدو وكأنه يعمل، جزئيًا، من التقاليد الشفوية عن يسوع المتاحة له، بدلاً من مجموعة محددة بوضوح من الأناجيل المكتوبة، فمن الواضح أن لديه فكرة عن مجموعات من السلطات المقدسة، لأنه كان في وقت واحد كان يناشد سلطة "الكتاب المقدس [أو الكتب] والرسل" (14 :2).
كما يبدو أنه يلمح إلى كتابات بولس (على سبيل المثال، في صورة الرياضي في الفصل 7 [راجع 1 كو 9: 24-27] وعن الخزاف والطين في الفصل 8 [راجع رومية 9: 19-24])، لكنه لم يستشهد بأي من كتبه صراحة.
يبدو، إذن، أن المؤلف هو شاهد مبكر على الفكرة التي أكدها المسيحيون الأرثوذكس الأوائل بقوة لاحقًا، وهي أن العهد القديم وكلمات وكتابات الرسل (في النهاية، "العهد الجديد") تمثل السلطة المقدسة ثنائية الحزب لإيمان وعقيدة المسيحيين.
المؤلف
تم إخفاء هوية هذا المؤلف بالكامل تقريبًا من خلال السجل القديم. يذكر يوسابيوس اعتقادًا لدى البعض بأن كليمنت الروماني قد كتب الكتاب كرسالة ثانية - يوسابيوس يقصد بالتأكيد 2 كليمنت - لكنه يرفضه باعتباره احتمال غير محتمل، مشيرًا إلى أن هذا الكتاب الآخر لم يحظ بقبول واسع في الكنائس المسيحية في وقت سابق أو في أيامه (تاريخ الكنيسة 3 .37).
لم يذكر الكتاب أبدًا من قبل أي مؤلف سابق (بما في ذلك هيجيسيبوس وديونيسيوس من كورنثوس، الذين ذكروا كليمنت الأولى)، وتم اقتباسها لاحقًا فقط من قبل المسيحيين الموحدين Monophysite Christian الذين رحبوا ببعض تعاليمها؛ الآخرون القلائل الذين يشيرون إلى الكتاب (روفينوس، جيروم) فعلوا ذلك لبيان رفضهم له، بصرف النظر عن الدساتير الرسولية في القرن الرابع، التي تدرجه، إلى جانب 1 كليمنت، كجزء من القانون. سجلنا الرئيسي لوجودها، إذن، هو في المخطوطات الشهود الذين صادفوا الحفاظ عليها، وجميعهم شهود على 1 كليمنت أيضًا: كل من المخطوطات اليونانية والمخطوطة السريانية المنفردة.
في جميع المخطوطات الثلاث، يرتبط الكتاب بكليمنت الروماني؛ في اثنين منهم، من الواضح، يعتبر جزءًا من الكتاب المقدس المسيحي.
ولكن على أسس أسلوبية، من الواضح تمامًا أن نفس الشخص لم يكتب كلا العملين. وبما أن هذا الكتاب عبارة عن عظة لا تشير بشكل ملموس إلى أي أشخاص أو أحداث يمكن أن تحدد تاريخه أو مكانه، فقد ثبت أنه من الصعب تحديد من كتبه ومتى وأين.
قام أدولف فون هارناك بتعميم وجهة النظر التي اقترحها أ. هلغنفيلد بأن الرسالة التي يذكرها يوسابيوس قد أُرسلت من الأسقف الروماني سوتر (166-74 م) إلى المصلين في كورنثوس. هذه النظرية لها فضل شرح سبب ارتباط الكتاب بـ 1 كليمنت: كلاهما كانا رسائل من روما إلى كورنثوس، ويفترض أنهما تم حفظهما في أرشيف الكنيسة هناك. لكن بناءاً على الظروف فإن 2 كليمنت ليست خطابًا ولا موجهة من مجتمع إلى آخر.
أكثر ما يمكن أن يقال عن المؤلف هو أنه مسيحي ناطق باليونانية نشأ و(على الأرجح) تحول مباشرة إلى خارج بيئة وثنية (انظر 1 .6 ؛ 3 .1). على عكس الفرضية القائلة بأنه أرسل العظة من روما، يعتقد البعض أن صلاته الواضحة بإنجيل توما أو إنجيل المصريين وكليمنت الإسكندرية تشير إلى أنه لا بد أنه كان من الإسكندرية. أصر آخرون على أن الطريقة التي يشير بها إلى "أولئك الذين أبحروا للمشاركة في المسابقات الأرضية" (7 .1) تشير إلى معرفة حميمة بمسابقات الألعاب التي أقيمت في كورنثس خلال العام الأول والثالث من كل أولمبياد.
سيكون لهذا الرأي فائدة إضافية تتمثل في شرح الارتباط النهائي للكتاب مع 1 كليمنت: فكلا الكتابين كان سيُحتفظ بهما في مكتبة الكنيسة في كورنثوس.
جادل دونفريد بشكل أكثر تحديدًا أن هذه عظة كتبها أحد الكهنة الكورنثيين الذين أطيح بهم خلال الانقلاب الكنسي الموصوف في 1 كليمنت، والذي أعيد بعد ذلك إلى منصبه نتيجة للرسالة السابقة.
ومع ذلك، يجب أن تظل كل هذه النظريات حول المؤلف وحتى موقعه تخمينية؛ ببساطة لا يوجد دليل كاف لاتخاذ قرار حازم.
التاريخ
الوضع للأسف ليس أفضل بكثير عندما يتعلق الأمر بتحديد تاريخ الكتاب. يعرف يوسابيوس بوجودها في أوائل القرن الرابع، على الرغم من أنه في حكمه لم يكتبه كليمنت أو استخدم على نطاق واسع في الكنائس المسيحية الأولى.
على أي حال، تُظهر تعليقات يوسابيوس أن الكتاب كان في نطاق محدود من التداول بحلول نهاية القرن الثالث (لأنه يعرف عن آخرين ادعوا أن كليمنت كتبه).
ومع ذلك، فإن العلماء متفقون تقريبًا على التفكير في أنه يجب أن يكون قد كتب قبل ذلك بكثير، في وقت ما خلال القرن الثاني، وهو حكم تم بالضرورة على الاعتبارات العامة التي تنطوي على وجهة نظره اللاهوتية والوضع التاريخي المفترض.
هناك حركة واضحة نحو إنشاء مجموعة من السلطات النصية المسيحية هنا، على سبيل المثال، ولكن لا يوجد مؤشر على قانون معترف به.
تُدعى كلمات يسوع في الواقع الكتاب المقدس (2 .40) ولكنها مع ذلك مستمدة من التقاليد الشفوية بدلاً من الأناجيل المكتوبة.
تم لاحقًا إدانة بعض وجهات النظر المحفوظة في هذه التقاليد باعتبارها هرطقة (على سبيل المثال، الاقتباس الشبيه بالغنوصي للفصل 12).
علاوة على ذلك، هناك إشارة إلى مجموعة من الكهنة (17.3) ولكن ليس لأسقف واحد فوقهم. ولا يتولى المؤلف نفسه هذا الدور، حيث يبدو أنه يميز نفسه عن الكهنة (17 .3). أخيرًا، يهتم المؤلف بالقضايا اللاهوتية - على سبيل المثال، العلاقة بين يسوع والله (1.1) والفهم الصحيح للجسد والروح، لكل من المسيح والكنيسة - ولكنه لا يخاطبها بمصطلحات أكثر دقة مألوفة في المناقشات اللاهوتية اللاحقة.
على الرغم من عدم وجود أي من هذه البيانات مقنعة من تلقاء نفسها، إلا أنهم يقترحون معًا أن العظة كُتبت في وقت ما في منتصف القرن الثاني، وربما في 140 م. الدلالة التاريخية
من الواضح أن كليمنت الثانية ستكون أكثر أهمية من الناحية التاريخية إذا تمكنا من تحديد تاريخها وموقعها.
بعض العلماء الذين قالوا بأن الكتاب كتب في مصر (على سبيل المثال، كوستر) رأوا فيه أول هجوم مسجل على الغنوصية المزدهرة هناك. لكن (كما يقر كوستر) هناك الكثير من الشكوك لقبول هذه الصيغة دون تحفظات.
ما يمكن قوله يجب أن يكون ذا طبيعة أكثر عمومية. بالنظر إلى تاريخه المحتمل في منتصف القرن الثاني، يعتبر الكتاب مهمًا باعتباره أول عظة على قيد الحياة خارج قانون العهد الجديد. من خلاله يمكن للمرء أن يعيد بناء نهج واحد على الأقل من مهمة العظة، بما في ذلك افتراضاته حول سلطة العهد القديم اليوناني (كلماته ذات مغزى وتتحدث إلى يومنا هذا) والتقاليد المتداولة حول يسوع (هذه أيضًا هي موثوقة، حتى عندما يتم تمريرها في التقاليد الشفوية من مجموعة من المصادر، والتي كان سيُوصَف بعضها فيما بعد بالهرطقة).
بعبارة أخرى، هناك نوع من الحركة نحو قانون مسيحي واضح في هذا المؤلف، لكن لا شيء مثل قائمة محددة بدقة من الكتابات المقدسة والموثوقة.
تعتبر الرسالة مهمة أيضًا لإعطاء بعض التلميحات حول طبيعة خدمات العبادة في زمانها ومكانها: تمت قراءة الكتاب المقدس، واستندت خطبة (مكتوبة) إلى النص، وتم إلقاء النصائح من قبل شيوخ الكنيسة للجماعة. إن التحذيرات والمخاوف النهائية لهذه العظة بالذات هي أخلاقية في طبيعتها بالكامل تقريبًا. وهذا يعني أنه في حين أن هناك بعض التأملات اللاهوتية، خاصة حول طبيعة المسيح وكنيسته، فإن السلوك الأخلاقي الصحيح وليس اللاهوت الدقيق هو الذي يهتم بالمؤلف، ويفترض طائفته (أو على الأقل قادته).
كان هذا المؤلف مهتمًا بشكل أساسي بأنه، في ضوء عمل الله الخلاصي الكريم، يتوب مجتمعه عن خطاياهم، ويعيشون بطرق تميزهم عن جيرانهم الوثنيين، الذين، لذلك، من المفترض أنهم ما زالوا على اتصال بهم، وينخرطون في الأعمال الصالحة. كالصلاة والصوم وخاصة الصدقة والاستعداد للدينونة القادمة.
التقليد النصي والإصدارات
لا تحتوي أي من المخطوطات القبطية التي تحتوي على 1 كليمنت على 2 كليمنت، لكن المخطوطات الثلاثة المتبقية من 1 كليمنت تحتوي على 2 كليمنت وهما: المخطوطة السريانية الانفرادية (بتاريخ 1169)، مخطوطة الإسكندرية (القرن الخامس، والتي تحتوي فقط على 1.1-12 .5 a) ، ومخطوطة هيروسوليميتانوس (1056).
قام باتريك يونغ بنشر طبعة في عام 1633، بناءً على المخطوطة السكندرية.
المخطوطات الناجية والاختصارات
Surviving Manuscripts and Abbreviations
A Codex Alexandrinus (5th c ; missing 12.5b-end)
المخطوطة السكندرية ( القرن الخامس – مفقود من 12.5 b للنهاية.)
Η Codex Hierosolymitanus (1056)
أتش – مخطوطة هيروسوليميتانوس (1056)
S Syriac manuscript of the New Testament dated 1169, with 1 and 2 Clement located after the Catholic epistles, edited by R. L. Bensly (possibly representing an eighth-century translation)
أس - مخطوطة سيريانية للعهد الجديد بتاريخ 1169 ، مع 1 و 2 كليمان يقعان بعد الرسائل الكاثوليكية، تم تحريرها بواسطة أر إل بينسلي (ربما تمثل ترجمة القرن الثامن).
رسائل اغناطيوس
المقدمة
حظيت رسائل اغناطيوس باهتمام العلماء أكثر بكثير من أي كتابات أخرى للآباء الرسوليين.
يعود ذلك جزئيًا إلى المؤامرة المتأصلة المحيطة بتكوينها: هذه رسائل كتبها زعيم كنيسة في أوائل القرن الثاني، أسقف أنطاكية، الذي كان حرفياً في طريقه إلى استشهاده في روما. ينبع الاهتمام الأكاديمي جزئيًا من الأهمية التاريخية للرسائل: فهي تجسد الاهتمامات التي ظهرت لتميز الحركة المسيحية المبكرة نحو الأرثوذكسية - ولا سيما السعي لاستئصال البدعة من الكنائس والتأكيد على أهمية التسلسل الهرمي للكنيسة، مع الأسقف الوحيد الذي يمارس السلطة المطلقة والكهنة والشمامسة يخدمون تحته.
في الفترة الحديثة المبكرة، كانت هذه الشاهدة بالتحديد على الاشتراكية الأحادية في مثل هذا التاريخ المبكر هي التي دفعت العلماء إلى تحديد ما إذا كان إغناطيوس الأنطاكي قد كتب بالفعل كل أو بعض أو أي من الرسائل التي تظهر تحت اسمه، وإذا كان الأمر كذلك، للتأكد من صحة أي من الأشكال المتعددة لهذه الرسائل المنقولة في تقليد المخطوطة هو أصيل.
ملخص
يشير إغناطيوس في رسائله إلى أنه كان أسقف أنطاكية سوريا (أغناطيوس- روما 2.2)؛ يقول التقليد المبكر أنه كان الأسقف الثاني هناك، بعد بطرس (أوريجانوس، Hom. 6 in Luke) أو الثالث، بعد بطرس ويوديوس (يوسابيوس، تاريخ الكنيسة. 3 .22 .36).
إن سياق كتاباته الباقية واضح نسبيًا. ألقي القبض على اغناطيوس كجزء من اضطهاد المسيحيين في أنطاكية وأرسل إلى روما، ربما مع سجناء آخرين، تحت حراسة مسلحة (يشير إلى فرقة الجنود بعشرة "نمور"، رومية 5 .1). أخذ الطريق البري فوق آسيا الصغرى، وأقام لفترة وجيزة في سميرنا، حيث تعرف على الكنيسة وأسقفها بوليكاربوس. كما تعرف على ممثلين عن العديد من الكنائس الأخرى في المنطقة، الذين جاءوا صراحة للقائه وتقديم دعمهم له. رداً على ذلك، كتب رسائل موجزة إلى ثلاثة من هذه المجتمعات - أفسس، ومغنيسيا، وتراليس - يحثهم على السعي وراء وحدة الكنيسة، واستئصال التعاليم الهرطقية، وقبل كل شيء أن يظلوا أوفياء لأسقفهم. كما طلب الصلاة من أجل كنيسته في أنطاكية، التي كانت تمر بصعوبة غير محددة ولكنها خطيرة.
بالإضافة إلى ذلك، كتب رسالة إلى المسيحيين في روما، يحثهم فيها على عدم التدخل في الإجراءات القانونية ضده بمجرد وصوله، لأنه سعى بشغف للاستشهاد من خلال مواجهة الوحوش البرية في المدرج، حتى أنه من خلال معاناته من الموت العنيف قد "يصل إلى الله".
بعد مغادرته سميرنا، سافر إغناطيوس إلى ترواس، حيث قام مرة أخرى بكتابة عدة رسائل، إحداها إلى فيلادلفيا (التي مر بها في الطريق)، وواحدة إلى سميرنا، والأخرى إلى أسقفها بوليكاربوس. بشكل عام، تتناول هذه الرسائل قضايا مشابهة لتلك السابقة: وحدة الكنيسة، البدعة، سلطة الأسقف. في غضون ذلك، علم إغناطيوس أن الوضع في كنيسته قد تم حله، وحث الكنائس على إرسال ممثلين إلى أنطاكية للاحتفال معهم بالسلام المتجدد الذي يتمتعون به الآن.
في رسالته الأخيرة، إلى بوليكاربوس، أشار إغناطيوس إلى أنه سيبحر على الفور، ويطلب من الأسقف إرسال رسائل إلى الكنائس التي تقع أمامه. هذا آخر ما نسمعه عن اغناطيوس من قلمه. ولكن في رسالة لاحقة كتبها بوليكاربوس نفسه (انظر بوليكاربوس إلى أهل فيلبي) علمنا أن إغناطيوس توقف في فيليبي وأمضى وقتًا مع المسيحيين هناك. بعد مغادرته، كتب أهل فيلبي إلى بوليكاربوس، يطلبون منه أن يرسل رسائل إغناطيوس التي كانت متاحة له. من المفترض أن تشمل هذه الرسائل التي تم تلقيها في سميرنا (رسائل سميرنا و بوليكاربوس) والأربعة على الأقل التي كتبها أثناء وجوده معهم، ربما من النسخ التي تم إنشاؤها قبل إرسالها.
هذا من شأنه أن يفسر، على الأقل، جميع الرسائل الباقية باستثناء فيلادلفيا (مكتوبة إلى كنيسة قريبة)؛ قد تكون مجموعتنا الحالية من جميع الرسائل السبعة مستمدة من هذه المجموعة التي صنعها بوليكاربوس نفسه.
تذكر رسالة بوليكاربوس إلى أهل فيلبي استشهاد إغناطيوس (بولي. فيل. 9)، لكنه لا يقدم أي تفاصيل. يوسابيوس يشير إلى أنه حدث في منتصف الوقت خلال فترة حكم تراجان (98-117 م ؛ تاريخ الكنيسة 3 .36). يتطابق هذا جيدًا مع جوانب معينة من الرسائل (لكن انظر أدناه). نحن نعرف، على سبيل المثال، الاستشهادات المسيحية الأخرى في الفترة من مراسلات تراجان مع بليني، حاكم بيثينيا، على مقربة من المدن التي يخاطبها إغناطيوس نفسه. ومع ذلك، فإن الروايات اللاحقة عن موت إغناطيوس هي أسطورية بحتة.
القضايا الرئيسية في الرسائل
على الرغم من أن بعض العلماء قد جادلوا بأن القضايا التي تناولها إغناطيوس في هذه الرسائل هي تلك التي واجهها بالكامل عندما كان أسقف أنطاكية (انظر دوناهو؛ راجع كوروين)، يؤكد معظمهم أنه يتعامل مع مشاكل الكنائس الفردية التي تناولها، كما فعل هو. علمهم إما خلال زياراته (سميرنا وفيلادلفيا) أو من الممثلين الذين أرسلوا لمقابلته (أفسس، مغنيسيا، تراليس). يشير صراحةً إلى لقاءات مع معلمين زائفين في فيلادلفيا، على سبيل المثال، ويبدو أن الرسائل المختلفة تعالج مشاكل مختلفة، لا سيما مشاكل البدعة.
كانت هناك نقاشات طويلة وصعبة حول طبيعة البدع أو البدع التي يهاجمها إغناطيوس. أكد بعض العلماء أن هناك مجموعة هرطقة واحدة فقط، نوع من تهويد الغنوصية (زان، لايتفوت، مولاند، بارنارد). جادل آخرون بأنه نظرًا لأنه في فيلادلفيا و مغنيسيا فقط هو يتعامل مع مشكلة اليهودية (أولئك الذين أصروا على استمرار صلاحية القانون اليهودي لأتباع المسيح) في حين أنه فقط في تراليس و سميرنا أنه يخاطب مباشرة مشكلة الدوسيتية (وجهة النظر القائلة بأن المسيح لم يكن إنسانًا حقًا، ولكن فقط "ظهر" ليكون كذلك ، من الكلمة اليونانية التي تعني، "ليبدو" أو "يظهر") ، إنه يتعامل مع مجموعتين مختلفتين من تأثيرهم في أماكن مختلفة (على سبيل المثال، ريتشاردسون، كوروين، دوناهو).
يعتقد البعض الآخر أنه بالإضافة إلى اليهودية والدوسيتية، كان إغناطيوس يواجه مجموعة ثالثة التي وقفت معارضة لمفهومه عن دور الأسقف (الأسقف الواحد لكل كنيسة) monepiscopacy. ومع ذلك، ليس من الواضح ما إذا كان جداله في هذه الحالة موجهًا ضد مجموعة معينة أو اتجاه عام موجود في جميع المجتمعات المسيحية المبكرة.
جادل باحثون آخرون حديثون بأن إغناطيوس يهاجم مجموعات غنوصية معينة نعرف عنها من فترة لاحقة (فالنتينوس وأتباعه)، ونتيجة لذلك، يجب إعادة تأريخ الرسائل إلى النصف الثاني من القرن الثاني. ومع ذلك، ظل معظم العلماء غير مقتنعين بهذه الأطروحة، ووجدوا أسبابًا كافية لقبول التاريخ التقليدي.
ما هو واضح هو أن إغناطيوس أصر على النقاء العقائدي: فهو يمتدح الفيلادلفيين ، على سبيل المثال ، لعدم وجود انقسام في صفوفهم ، ولكن "مرشح" (Ign. Phil. 3.1).
بالنسبة له، كان هذا يعني أن يفهم، من ناحية، أن يسوع كان إنسانًا كاملاً ("لقد وُلِد حقًا، وأكل وشرب، واضطهد حقًا في زمن بيلاطس البنطي، وصُلب حقًا ومات ... أيضًا قام حقًا ... من الموتى "إغنا . تراليس 9 : 1 – 2) وهذا، من ناحية أخرى، كان وفاءً للقانون اليهودي، مما يجعل من غير الضروري للمسيحيين الاستمرار في التمسك بأساليب اليهودية (" من الغريب إعلان يسوع المسيح وممارسة اليهودية، فالمسيحية لم تؤمن باليهودية ولكن باليهودية في المسيحية "‘غنا . مغن. 10 : 1). علاوة على ذلك، يرتبط هذا البحث عن النقاء بإصراره على وحدة الكنيسة - وهو موضوع مدوي في رسائله - يتم تأمينه من خلال الخضوع للأسقف الحاكم في جميع الأوقات وعدم الانخراط في أي أنشطة كنسية (على سبيل المثال، المعمودية أو الإفخارستيا.) بدونه: "كن يخضع للأسقف فيما يتعلق بالوصية" (إغنا. تراليس. 13 :2) ؛ "من الواضح أننا ملزمون بالنظر إلى الأسقف على أنه الرب نفسه (إغنا. أفسس 6 : 1) ؛" لا يجب أن تفعل شيئًا سوى الأسقف "(إغنا. مغنس. 7 :1).
هناك مسألتان أقل وضوحًا تتعلقان بوضع الذي يتم إرساله إلى روما لمواجهة الإعدام. تقليديًا، كان يُفترض أن أغناطيوس كان مهتمًا بالكنيسة في أنطاكية لأنها استمرت في المعاناة من الاضطهاد، وأنه عندما علم أن الأعمال العدائية قد توقفت، حث الكنائس على إرسال رسائل تهنئة وممثلين شخصيين للتعبير عن أطيب التمنيات. لكن في الآونة الأخيرة، لاحظ العلماء أن إغناطيوس لم يتحدث أبدًا عن العداء من المعارضين غير المسيحيين في أنطاكية. علاوة على ذلك، فإن المصطلحات التي يستخدمها لوصف حل المشكلة - أعادت الكنيسة "السلام" - تستخدم بشكل أكثر شيوعًا في النصوص المسيحية للإشارة إلى حالات الصراع الداخلي. نظرًا لقلق إغناطيوس الشامل بشأن الأشكال الهرطقية للمسيحية والظروف التي كانت فيها أنطاكية موطنًا لمجموعة من وجهات النظر اللاهوتية (اليهودية المسيحية والغنوصية)، فقد اقترح بعض العلماء أن المشكلات تنطوي على صراعات داخل المجتمع نفسه. يعتقد البعض الآخر أن الصراع لم يكن فقط حول الإيمان الصحيح، إذا انتهى الأمر على الإطلاق، ولكن على القيادة في الكنيسة.
من المحتمل أن تكون قيادة إغناطيوس نفسه قد أثبتت انقساماتها، على سبيل المثال ادعائه أن له الحق، كأسقف، في ممارسة السلطة النهائية على الكنيسة. في هذا السيناريو، قد يكون الحل السعيد للوضع (من وجهة نظر إغناطيوس) قد تضمن تعيين شخص متشابه في التفكير خلفًا له.
الأمور غير واضحة بنفس القدر فيما يتعلق بأسباب ترحيله إلى روما. يُزعم أحيانًا أنه تم القبض عليه بسبب أنشطة مسيحية (مثل الكثير من معاصريه في بيثينيا، في عهد بليني)، ولكن، مثل بولس، كان مواطنًا رومانيًا وطعن في قضيته أمام الإمبراطور، وهكذا تم إرساله للمحاكمة في العاصمة. لكن اغناطيوس يتحدث عن نفسه على أنه "مُدان" بالفعل، وليس مجرد متهم (إغنا. روما . 4 : 3). علاوة على ذلك، كان حريصًا، وليس مترددًا، على تجربة موته في الساحة، وذلك لتقليد آلام المسيح الخاصة، وبالتالي يظهر نفسه تلميذًا حقيقيًا، وبالتالي "بلوغ الله": "أتمنى أن أتمتع بكل سرور" من الوحوش البرية المعدة لي؛ أدعو الله أن يتم العثور عليهم جاهزين لي. في الواقع، سأحثهم على التهامي بسرعة ... وحتى إذا لم يرغبوا في ذلك عن طيب خاطر، سأجبرهم على ذلك..... النار والصليب وحزم الوحوش البرية، والعقل والتمزق، وتناثر العظام، وتشوه الأطراف، وطحن الجسد كله، وعذاب الشيطان الشرير - دعهم يأتون إلي، فقط لأنني قد أصل إلى يسوع المسيح "(إغنا. روما 5).
حقيقة أنه يطلب من المسيحيين الرومان عدم التدخل لصالحه تشير إلى أنه لم يكن ذاهبًا إلى روما تحت الاستئناف.
اعتقد بعض العلماء، إذن، أن أغناطيوس كان يرسل إلى روما إما لأن المسؤول الرئيسي لسوريا في وقت اعتقاله لم يكن لديه سلطة إمبريالية (أي سلطة الحكم عليه بالإعدام) أو، ربما، على الأرجح، في بعض الأحيان، كان يتم إرساله "كهدية" من قبل الحاكم السوري، وهو مجرم للتبرع به لألعاب الصيد العنيفة في المدرج الروماني.
إعادة صياغة الرسالة
عرفت رسائل اغناطيوس منذ العصور القديمة (بوليكاربوس، ايريناوس، اوريجانوس)؛ يوسابيوس يذكر بشكل صريح السبعة التي يتم قبولها اليوم على أنها أصلية (تاريخ الكنيسة 3 : 36). ولكن تم تداول مجموعة أكبر من الرسائل الإغناطية في جميع أنحاء العصور الوسطى. يعطي تقليد المخطوطات اليونانية الرسائل السبعة المألوفة في شكل مختلف وموسع، ويتضمن ستة رسائل إضافية: واحدة من ماري من كاسابولا إلى إغناطيوس، إلى جانب رده عليها؛ ورسائل مرسلة إلى كنائس طرسوس وأنطاكية وفيلبي؛ وواحدة لهيرو، خلفه أسقفًا في أنطاكية. هذا الشكل الموسع للمجموعة الإغناطية، المعروف اليوم باسم المنقحة "الطويلة"، حيث تجسد بشكل كامل الاهتمامات ووجهات النظر اللاهوتية والكنسية للأرثوذكسية اللاحقة (القرن الرابع)، خاصة وأن هذه يمكن رؤيتها فيما يسمى بالدساتير الرسولية، الذي يُعتقد أحيانًا أن مؤلفها قد صاغ العناصر الإضافية للرسائل المنقحة الطويلة. نظرًا لكونها المجموعة الوحيدة المعروفة لإغناطيوس تقريبًا حتى العصور الحديثة، فقد تعرضت هذه المجموعة المكونة من ثلاثة عشر رسالة لتدقيق نقدي جاد في وقت مبكر من المراجعات الدراسية الحديثة، لا سيما في القرن السابع عشر، عندما كان مؤيدو كل من التسلسل الهرمي الكنسي الروماني والأنجليكاني يشيرون إلى إغناطيوس كدليل من العصور القديمة لأنظمتهم، في حين أصر المتشددون، وغير الملتزمين، وغيرهم على أن الرسائل الإغناطية قد تم تزويرها.
كان رئيس الأساقفة الأنجليكاني، جيمس أشر، هو من وجد طريقة للخروج من المأزق في أربعينيات القرن السادس عشر. بعد ملاحظة أن العديد من كتاب العصور الوسطى المتأخرين، بما في ذلك عالم آباء القرن الثالث عشر الشهير روبرت جروستيست من لنكولن، استشهدوا بنص إغناطيوس (باللاتينية) في شكل مختلف أقصر من ذلك المعروف، أوشر استنتج أن هناك تقليدًا نصيًا آخر للرسائل يجب أن يكون موجودًا، على الأقل في إنجلترا. شرع في مهمة للعثور على بقايا هذا التقليد الآخر، ونجح في الكشف عن مخطوطتين لاتينيتين تحتويان على الرسائل السبعة في شكل أقصر، والتي تزامنت مع اقتباسات النص في العصور الوسطى، والتي تفتقر إلى المقاطع المرتبطة بشكل واضح بـ الاهتمامات اللاهوتية والكنسية للقرن الرابع (على الرغم من أن هذه المخطوطات تضمنت الرسائل الإضافية أيضًا).
بناءً على اكتشافه، نشر أوشر Ussher في عام 1644 طبعة لاتينية جديدة من مجموعة رسائل اغناطيوس: فقط الرسائل في شكلها غير المعدل "المطول" (على الرغم من أن أوشر اعتبر الرسالة إلى بوليكاربوس زائفة).
بعد ذلك بعامين، تأكدت آرائه من خلال نشر إسحاق فوس لمخطوطة يونانية من فلورنسا احتفظت بستة من الرسائل في شكلها المختصر - جميعهم باستثناء الرومان، الذين لديهم تاريخ منفصل للإرسال. أخيرًا، في عام 1689، نشر الباحث الفرنسي ت. روينارت النص اليوناني للرومان كجزء من أعمال الشهداء، من مخطوطة من القرن العاشر من باريس، مما جعل الشكل الأصلي للمجموعة الأصلية متاحًا تمامًا.
بحلول نهاية القرن السابع عشر، أدرك معظم العلماء مدى إقناع الحجج المتعلقة بالشكل غير المعدل للرسائل السبعة وعدم الأصالة لتلك الرسائل التي لم يذكرها يوسابيوس.
ولكن في عام 1845، أثير الاضطراب ثانية عندما اكتشف ويليام كوريتون شكلاً آخر من أشكال الرسائل الإغناطية في مخطوطة سريانية تحتوي على نسخ مختصرة من الرسائل إلى بوليكاربوس، وأفسس، والرومان.
أكد كوريتون أن هذه النسخة الأقصر كانت أصلية وأن مزورًا لاحقًا اختلق الرسائل الإضافية التي ذكرها يوسابيوس. تم قبول هذا الرأي على أنه مقنع لبعض الوقت. ولكن في النهاية ظهر إجماع، مستندًا إلى حد كبير على الحجج المقنعة التي قدمها تي زان وجي بي لايتفوت، أن النص الأوسط كان صحيحًا وأن مجموعة كوريتون المكونة من ثلاثة رسائل كانت اختصارًا للسبعة الأصلية.
نتيجة لذلك ، يتحدث العلماء اليوم عن ثلاث أشكال لرسائل إغناطيوس: المجموعة "الطويلة"، والتي تتضمن الرسائل الثلاثة عشر (اثنا عشر رسالة من قبل إغناطيوس، وواحدة موجهة إليه) الموجودة في معظم تقاليد المخطوطات اليونانية واللاتينية (هناك العديد من رسائل أخرى في التقليد اللاتيني أيضًا، بما في ذلك الرسائل من وإلى مريم، والدة يسوع، والتلميذ يوحنا)؛ المجموعة "الوسطى"، التي تشتمل على الرسائل السبعة التي ذكرها يوسابيوس في صيغتها غير المنقحة كما هو موجود في عدد قليل فقط من الشهود اليونانيين واللاتينيين (والتي تشمل جميعها الرسائل الإضافية أيضًا)؛ والمجموعة "القصيرة" ، التي تحتوي على الأشكال المختصرة لثلاثة رسائل في التقليد السرياني، كما كشف عنها كوريتون (بوليكاربوس، أفسس، والرومان).
يعتبر النص الأوسط عمومًا أصليًا؛ ويُعتقد أن التنقيح الطويل قد تم إنشاؤه في القرن الرابع بواسطة مزور قام بتحريف مقاطع في الرسائل الإغناطية الأصلية وقام بتأليف ستة كتابات إضافية؛ يُعتقد أن المجموعة القصيرة كانت نسخة مختصرة تم إنشاؤها أيضًا في القرن الرابع.
كانت هناك العديد من التحديات للإجماع خلال النصف الثاني من القرن العشرين - أكد بعض العلماء أن المجموعة بأكملها مزورة (Weijenborg ، Joly) ، والبعض الآخر أن بعض الرسائل السبعة تم تغييرها والبعض الآخر ملفق (Rius-Camps)، وجادل آخرون بأن الرسائل يجب ألا تعود إلى أوائل القرن الثاني ولكن من فترة لاحقة، عندما كانت الغنوصية الكاملة تهدد الكنيسة الأرثوذكسية البدائية (Lechner ؛ راجع Hubner). في حين أن هذه الدراسات الضليعة تشير بشكل فعال إلى بعض الصعوبات التي تواجه المجموعة الإغناطية - الأناكولوثا "المترادفات" النحوية، والتناقضات الداخلية، والآراء والمفردات التي يصعب توثيقها في هذه الفترة المبكرة - لم يجد معظم العلماء حججهم مقنعة (الرد على جولي وريوس- كامبس، انظر إسب هاموند باميل)، يجادل بأن:
(أ) في بعض النواحي، فإن "حلولهم" تخلق مشاكل أكثر مما تحل، و
(ب) العديد من الصعوبات التي يشيرون إليها (على سبيل المثال، التناقضات والمشكلات النحوية) قد تكون مستمدة من الظروف التي تفترضها الرسائل، حيث أنها مكتوبة على عجل من قبل شخص يواجه موته العنيف.
علاوة على ذلك، نظرًا لندرة مصادرنا في هذه الفترة، من الصعب تقييم الادعاءات القائلة بأن بعض المصطلحات في هذه الرسائل ("المسيحية") أو الآراء التي تتبناها (نظام الأسقف الواحد the monepiscopacy) عفا عليه الزمن.
الطبعات والمخطوطات والاختصارات
ء
نُشر النص المطول باللاتينية منذ عام 1498 من قبل جاك لوفيفر ديتابلز؛ اليونانية بواسطة فالنتينوس هارتنك (المعروف أيضًا باسم فريد أو باكيوس) في عام 1558.
تم نشر النص اليوناني للرسائل السبع الأصلية (على الرغم من أنه لا يزال في شكلها المحرف – "المطول") من قبل نيكولاس فيديليوس في عام 1623.
نُشر النص اللاتيني للنص الأوسط لأول مرة بواسطة جيمس أوشر،
Poly carpi et Ignatii epistolae (Oxford: Lichfield ، 1644).
نشر إسحاق فوس النصوص اليونانية غير المقسمة لمجموعة الرسائل النص الأوسط، باستثناء الرومان، في عام 1646
(Epistolae genuinae S. Ignatii martyris ، أمستردام: Blaev) ؛ روينارت نشر النص اليوناني غير المطول للرومان في عام 1689 ، كجزء من كتابه Acta primorum martyrum sincere et selecta (Paris: Muget).
نُشر النص الموجز المختصر بواسطة William Cureton، النسخة السريانية القديمة للقديس إغناطيوس (لندن: Rivington ، 1845).
تحتوي غالبية المخطوطات، اليونانية واللاتينية، جنبًا إلى جنب مع النسخ الأرمنية والسريانية والقبطية، على النصوص المطولة للرسائل السبعة التي ذكرها يوسابيوس بالإضافة إلى بعض أو كل الرسائل المزورة الإضافية. فيما يلي الشهود الباقين على قيد الحياة على المجموعة الوسطى.
:
المخطوطات
For the letters except Romans:
بالنسبة للرسائل ماعدا رومية
Greek MSS:
Mediceo-Laurentianus 57,7 (11th c.)
Berlin papyrus, Codex 10581(5th c , Smyr. 3.3-12:1)
مخطوطات يونانية:
ميديسيو لاورانتيانوس – القرن الحادي عشر
بردية برلين، مخطوطة 10581 (القرن الخامس ، سميرنا. 3.3-12: 1)
Latin MSS:
Caiensis 395 (= L I )
Montacutianus (now lost) (= L2)
There are also three Syriac fragments, an Armenian extraction from the Syriac, an Arabic extraction from the Syriac, and two Coptic fragments (Trallians, Philippians, Romans 1-5.2; 29.1, Smyrneans 1-6, Polycarp 7.2-8.3) along with quotations in Eusebius.
مخطوطات لاتينية:
كايينسيس 395 (= L I)
مونتاكوتيانوس (مفقودة الآن) (= L2)
هناك أيضًا ثلاث شظايا سريانية، ومستخرج أرمني من السريانية، ومستخرج عربي من السريانية، وقطعتين قبطيتين (تراليان، فيلبي، رومية 1-5.2 ؛ 2-9.1 ، سميرنا 1-6 ، بوليكاربوس 7.2-8.3) جنبًا إلى جنب مع الاقتباسات في يوسابيوس.
الرسالة إلى الرومان لها تاريخ منفصل في المخطوطات. أنظر أدناه.
For All the Letters Except Romans
G Greek text of the middle recension (Codex Medicio- Laurentianus)
g Greek text of the long recension (i.e., the interpolated manuscripts)
Ρ Berlin Papyrus (middle recension, of Smyrn. 3.3 - 12.1)
L Latin text of the middle recension
1 Latin text of the long recension (i.e., the interpolated manuscripts)
A Armenian version
C Coptic version
S Syriac text of the short recension (of Ephesians,
Romans, and Polycarp)
Sf fragments of the Syriac version
For Romans
G Codex Parisiensis (lOth-llth c.)
Η Codex Hierosolymitanus (10th c.)
Κ Codex Siniaiticus (10th c.)
Τ Codex Taurinensis (13th c.)
ζ combined witness of GHKT
Μ Greek text of the letter, as found in the Martyrdom
of Ignatius by Metaphrastes
Sm Syriac version of the letter, as preserved in the Martyrdom of Ignatius
Am Armenian version of the letter, as preserved in the
Martyrdom of Ignatius
g L 1 A C S Sf: same as for the other letters
الاختصارات
لجميع الرسائل ماعدا رومية
G النص اليوناني للمراجعة الوسطى القرن الحادي عشر – كوديكس ميديسو – لاورانتانيس.
g النص اليوناني للمراجعة الطويلة (أي المخطوطات المحرفة)
Ρ بردية برلين (النص الأوسط ، من سميرن. 3.3 - 12.1)
L النص اللاتيني للنص الأوسط
1 نص لاتيني للنص الطويل (أي، المخطوطات المحرفة)
نسخة أرمينية
النسخة القبطية
النص السرياني للمراجعة القصيرة (لأفسس ، الرومان وبوليكاربوس)
شظايا من النسخة السريانية
للرومان
G كوديكس باراسينيس (القرن الرابع والتاسع.)
H كودكس هيروسوليميتانوس (القرن العاشر).
K المخطوطة السينائية (القرن العاشر).
T كودكس تورينسيس (القرن الثالث عشر).
الباقي مخطوطات احدث بلا تواريخ.
رسالة بوليكاربوس إلى فيليبي
المقدمة
من بعض النواحي، نحن على دراية ببوليكاربوس من سميرنا بشكل أفضل من أي مسيحي آخر في أوائل القرن الثاني.
من بين كتابات الآباء الرسوليين، هناك نص مكتوب عليه (بواسطة إغناطيوس)، وآخر مكتوب عنه (استشهاد بوليكاربوس)، ونص آخر كتبه، وهو رسالة مرسلة إلى مسيحيي فيليبي.
ملخص
يجب الاعتراف بأن هذه الرسالة نادراً ما احتلت مرتبة عالية في تقدير معظم طلاب الآباء الرسوليين. يُحكم عمومًا على أنها تفتقر إلى الأصالة والبصيرة، وتتألف، كما هو الحال، من تقليد من التقاليد المسيحية المبكرة، مكتوبة وشفوية، مرتبطة بشكل فضفاض بالمناسبة الواضحة للرسالة. ومع ذلك، وجد قراء آخرون الرسالة مهمة، سواء بالنسبة لما تقوله أو للظروف التي يبدو أنها سببتها.
يبدو أن الرسالة تستجيب لعدة مخاوف. من الواضح أن بوليكاربوس يشير إلى أن أهل فيلبي قد أرسلوا له طلبًا للحصول على رسائل إغناطيوس، تلك "التي أرسلها إلينا، جنبًا إلى جنب مع جميع الرسائل الأخرى التي كانت معنا" ( 13 : 2). هذه إذن رسالة مقدمة أُرسلت إلى أهل فيلبي مع مجموعة من الكتابات الإغناطية التي جمعها بوليكاربوس، وهي مجموعة كانت ستشمل الرسائل إلى كنيسة سميرنا وبوليكاربوس نفسه بالإضافة إلى تلك التي كتبها إغناطيوس أثناء إقامته في سميرنا في طريقه للاستشهاد في روما (الرسائل الموجهة إلى أهل أفسس، ومغنيسيا، وتراليان، والرومان، والتي ربما تم نسخها قبل إرسالها). من الصعب معرفة ما إذا كان سيشمل أيضًا الرسالة إلى فيلادلفيا، لكن العديد من العلماء يعتقدون أن المجموعة الباقية المكونة من سبعة من رسائل إغناطيوس (ما يسمى ب "المجموعة الوسطى": انظر مقدمة إلى رسائل إغناطيوس) تنبع في النهاية من هذه المجموعة التي أرسلها بوليكاربوس إلى أهل فيلبي.
يذكر بوليكاربوس عدة أسباب أخرى لرسالة الغلاف هذه.
القضايا الحرجة في الرسالة
على الرغم من هذه الأسباب الواضحة نسبيًا للكتابة، فإن رسالة بوليكاربوس إلى أهل فيلبي حيرت القراء الحريصين. من بين المشاكل المختلفة التي تطرحها، لم يثبت أي منها أنه شائك مثل التناقض الواضح بين الفصلين 9 و 13، وآثاره على كل من تاريخ وسلامة الرسالة. في الفصل 13، يشير بوليكاربوس إلى أن إغناطيوس والفيلبيين طلبوا منه أن يأخذ معه رسالة من أهل فيلبي إلى سوريا؛ ثم قدم إلى أهل فيلبي طلبًا خاصًا به، لإعلامه بما إذا كانوا قد تعلموا أي شيء أكثر تحديدًا عن إغناطيوس و"أولئك الذين معه". هذا الجزء من الرسالة محفوظ فقط باللغة اللاتينية؛ انظر أدناه).
يشير كلا الطلبين إلى أن إغناطيوس قد مر مؤخرًا عبر فيليبي وأنه، حسب علم بوليكاربوس على الأقل، لم يصل بعد إلى روما وحقق هدفه في الاستشهاد. فبوليكاربوس يريد أن يعرف ما حدث.
ومع ذلك، يوضح بوليكاربوس في الفصل 9 أنه يعرف أنه مثل بولس وغيره من الرسل، استشهد أغناطيوس بالفعل بسبب إيمانه: في المكانة التي يستحقونها مع الرب الذي تألموا معه أيضًا "(9. 2). تشير هذه الفقرة بعد ذلك إلى أن الرسالة كتبت لاحقًا، بعد وفاة إغناطيوس - ربما بعد ذلك بكثير.
منذ القرن السابع عشر، فكر العلماء في هذا التناقض الواضح وآثاره. تم اقتراح ثلاثة حلول رئيسية للمشكلة:
تم طرح هذا الحل النهائي بقوة من قبل هاريسون P.N. Harrison في عام 1936، وحقق نوعًا من حالة الإجماع لمعظم بقية القرن العشرين. صرح هاريسون بشكل كامل أنه بعد فترة وجيزة من مرور إغناطيوس عبر سميرنا ثم فيليبي في طريقه إلى روما، حوالي عام 110 م، كتب بوليكاربوس رسالة ردًا على طلب فيلبي لجمع رسائل إغناطيوس.
بعد ذلك، بعد حوالي عشرين أو خمسة وعشرين عامًا، كتب بوليكاربوس رسالة منفصلة، مرة أخرى إلى أهل فيلبي، تناول فيها مشاكل البدعة والحالة الحزينة لفالنس التي نشأت في كنيسة فيليبي. في وقت لاحق فقط قام شخص ما بدمج الرسالتين، التي احتفظت بها كنيسة فيلبي، ربما من أجل تقديم نسخة من كتابات بوليكاربس لبعض المجتمعات الأخرى.
ثم قام هذا المحرر الأخير بتجميع الرسالتين المتاحتين معًا، وإزالة نهاية الرسالة الثانية (الفصل 1-12) وافتتاح الرسالة الأولى (الفصل 13-14).
ظاهريًا لا يوجد شيء غير قابل للتصديق بشأن إعادة الإنشاء هذه. كما لاحظ هاريسون، هناك عدد من الأمثلة بين الكتابات المسيحية المبكرة التي تم فيها دمج عدة رسائل في واحدة (على سبيل المثال، كورنثوس الثانية في العهد الجديد، ومن المؤكد تقريبًا الرسالة إلى ديوجنيتوس في الآباء الرسوليين).
وستوضح وجهة النظر أيضًا لماذا تبدو البدعة التي هاجمت في الأجزاء الأولى من الرسالة تشبه إلى حد كبير بدعة مرقيون، الذي لم يمارس آرائه حتى أواخر 130 م على أقرب تقدير، بعد فترة طويلة من وفاة إغناطيوس (بالنسبة لهاريسون، فإن آراء الهرطقة تبدو مرقونية لأنهم كانوا مرقونيين). كما أنه يشرح لماذا، في الفصول الاثني عشر الأولى من الرسالة، يُظهر بوليكاربوس مثل هذا الإلمام بالعديد من الكتابات التي أصبحت فيما بعد تُعتبر أجزاءً من العهد الجديد (على سبيل المثال، متى، كورنثوس الأولى، بطرس الأولى)، بينما الكتاب السابقون مثل إغناطيوس وكليمنت الأول لا يظهرون مثل هذه الألفة. أصبحت إعادة البناء هذه أكثر منطقية بسبب الظروف التي عاش فيها بوليكاربوس أربعين سنة أخرى على الأقل بعد أن التقى بإغناطيوس.
يستمر هذا الرأي في السيادة بين غالبية العلماء اليوم، على الرغم من وجود اعتراضات قوية ضده من جديد، سواء من قبل أولئك الذين يؤيدون نظريات الاستيفاء (Lechner) ومن قبل أولئك الذين يعتقدون أنه يمكن الحفاظ على سلامة الرسالة بأكملها (شويدل). تقليد المخطوطة
تقليد المخطوطة لرسالة بوليكاربوس ناقص بشكل غير عادي. هناك تسع مخطوطات يونانية باقية، لكنها جميعًا مقطوعة في 9 .2، وتليها مباشرة رسالة برنابا 5 .7 وبقية رسالة برنابا.
من الواضح أن جميع المخطوطات التسعة ترجع إلى نفس النموذج؛ عندما يختلفون فيما بينهم، عادة ما يتم الحكم على مخطوطة الفاتيكان 859 Codex Vaticanus Graecus 859 على أنها الأقرب إلى النموذج الأصلي.
تم حفظ الجزء المتبقي من الرسالة في مخطوطات من الترجمة اللاتينية وفي اقتباسين يونانيين من قبل يوسابيوس لكل الفصل 9 وكل الفصل 13، باستثناء الجملة الأخيرة. هناك أيضًا أجزاء سريانية من الفصل 12.
تم نشر تحرير النص اللاتيني من قبل جاك لوفيفر ديتابليس في عام 1498. تم نشر اليونانية لأول مرة من قبل ب. هاليوكس في عام 1633 ؛ نشر جيمس أوشر نصًا محسنًا للغة اليونانية في عام 1644.
الاختصارات
G الشاهد المشترك للمخطوطات اليونانية التسعة المعيبة (القرن الحادي عشر وما بعده) المخطوطات اليونانية الفردية: v ، o ، f ، p ، c ، t ، n ، s ، a
(فيما يتعلق بالتجمعات النصية، عادةً ما تكون هذه المجموعات في المجموعات التالية: vofp / ctns / a)
L الشاهد المشترك للمخطوطات اللاتينية المخطوطات اللاتينية الفردية: r ، t ، c ، b ، o ، p ، f ، v ، m
Eus يوسابيوس.
استشهاد بوليكاربوس
المقدمة
لطالما احتلت قصة استشهاد بوليكاربوس مكانة خاصة لقراء الآباء الرسوليين. من الواضح أن هذا سرد يستند إلى شهادة شهود عيان لمحاكمة وإعدام زعيم الكنيسة البارز في النصف الأول من القرن الثاني، بوليكاربوس، أسقف سميرنا. معروف بالفعل من الرسالة الموجهة إليه من قبل إغناطيوس، شهيد سابق (تم سرد وفاته فقط في الأساطير اللاحقة)، ومن الرسالة التي كتبها بوليكاربوس إلى الكنيسة في فيليبي، كان بوليكاربوس رقماً مهمًا في تطور المسيحية الأرثوذكسية البدائية. اعتبر التقليد أنه في شبابه كان من أتباع التلميذ يوحنا وأنه في وقت لاحق من حياته أصبح معلم إيريناوس، أسقف بلاد الغال الشهير، مشكلاً رابطًا بين الرسل أنفسهم والمجتمع الأرثوذكسي البدائي الناشئ (يوسابيوس. تاريخ الكنيسة .5 .20 ؛ 4 .14؛ انظر استشهاد بوليكاربوس 22 : 2).
على أي حال، فإن هذه الرواية عن موته هي أقدم استشهاد مسيحي لدينا خارج وصف العهد الجديد لموت ستيفن (أعمال الرسل 7). ومع ذلك، لم تتم كتابته لمجرد سرد الحقائق التاريخية لاعتقال بوليكاربوس ومحاكمته وإدانته وإعدامه. كان من المفترض أيضًا أن تقر موقفًا ونهجًا معينًا للاستشهاد.
ملخص
جاء استشهاد بوليكاربوس في شكل رسالة أرسلتها كنيسة سميرنا إلى كنيسة فيلوميليوم في فريجيا. كان مؤلفها الفعلي مسيحيًا غير معروف يُدعى مرقيون (لا علاقة له بالمهرقط الذي يحمل نفس الاسم، ويقال إن بوليكاربوس عارضه)، الذي أملى الرواية على ناسخ يُدعى إيفاريستوس (20 .1 -2).
يبدأ هذا مرقيون روايته بإخبار قرائه أن موت بوليكاربوس لم يكن مجرد حادث تاريخي أو خطأ في تطبيق العدالة: لقد حدث وفقًا لإرادة الله وحدث "وفقًا للإنجيل" (1.1).
لتوضيح هذه النقطة، يروي بالرواية أوجه تشابه عديدة بين موت بوليكاربوس ويسوع.
قيل لنا، مثل يسوع، أن بوليكاربوس لم يسلم نفسه، لكنه انتظر أن يُهان ( 1 :2)؛ كان يعلم مسبقًا بإعدامه القادم وتوقعه لأتباعه (5 .2)؛ صلى بشدة قبل القبض عليه ( 7 ،2-3)؛ طلب أن تكون مشيئة الله (7 .1)؛ المسؤول المكلف باعتقاله كان اسمه هيرود (6 .2)؛ دخل المدينة على ظهر حمار (8 .3)؛ وما إلى ذلك وهلم جرا.
يمكن رؤية هذا التأكيد على أن استشهاد بوليكاربوس يتوافق مع إرادة الله في جوانب أخرى من السرد أيضًا. مثل الشهداء الآخرين، الذين تم ذكرهم بشكل عابر (2 .2-3)، يتلقى بوليكاربوس مثل هذا العون الإلهي أثناء تعذيبه لدرجة أنه لا يشعر بالخوف ولا يعاني من أي كرب (12 .1 ؛ 15 .2). عندما يتم حرقه، لا يحتاج إلى أن يتم تأمينه في الوضع القائم بالمسامير، ولكن يمكنه الوقوف بمحض إرادته. عندما يبدأ الحريق تحدث معجزة: اللهب لا تلمس جسده بل تغلفه مثل الملاءة. وبدلاً من انبعاث رائحة من اللحم المحترق، فإن جسده ينضح برائحة حلوة مثل العطر (15 .2). بما أن اللهب لا يمكن أن يقتله، يلجأ الجلاد إلى طعنه بخنجر، مما يؤدي إلى إطلاق حمامة من جنبه (روحه "المقدسة"، والعودة إلى الجنة؟)، مع كمية من الدم يخمد اللهب (16 .1).
بعبارة أخرى، تم تصميم التفاصيل الأسطورية للرواية لإظهار موافقة الله على الاستشهاد من هذا النوع. لكن المؤلف لا يريد أن يصر على أن كل مسيحي يعاني مثل هذا. على العكس من ذلك تمامًا، فإن إحدى النقاط الرئيسية في السرد هي أنه على الرغم من أن المسيحي الذي نشأ على التهم يجب أن يواجه الموت بشجاعة، دون إنكار المسيح أو القيام بأعمال التضحية اللازمة للهروب من العقوبة النهائية، يجب ألا يخرج المرء من طريقة لطلب الموت عن طريق الاستشهاد.
تم ذكر هذه النقطة صراحة في وقت مبكر من السرد، في الرواية المختصرة لـكوينتوس، وهو مسيحي من فريجيا والذي تطوع للاستشهاد وحث الآخرين على القيام بذلك أيضًا، فقط ليصبحوا جبناء عندما تواجههم الوحوش (الفصل 4). وهكذا يقول المؤلف، "نحن لا نمدح أولئك الذين يسلمون أنفسهم، لأن هذا ليس ما يعلّمه الإنجيل".
إذن، قد يكون هذا المؤلف قد أراد أن يقدم وجهة نظر معتدلة عن الاستشهاد لقرائه المسيحيين - ضد بعض مجموعات الغنوصيين من جهة، الذين أصروا على أن الله لا يدعو المسيحي أبدًا للموت من أجل الإيمان (منطقهم، في الجزء: بما أن المسيح مات من أجل الآخرين، فلا داعي أن يموت الآخرون)، وضد بعض الجماعات الصارمة، على الجانب الآخر، مثل المونتانيين الذين ظهروا لاحقًا في منطقة كوينتس في فريجيا والذين آمنوا بالاستشهاد الطوعي. بالنسبة لهذا المؤلف، لم يفعل بوليكاربوس شيئًا لتسريع موته (لقد اختفى فعلاً)، ومع ذلك عندما حان وقته، واجه الأمر بأمانة وشجاعة، تقليدًا للمسيح: "ملكي الذي خلصني،" لأنه بفخر أعلن عند استجوابه، ملكًا كان قد خدمه لست وثمانين عامًا (9 .3).
أصبحت العديد من الأفكار الأخرى الواردة في الرواية سمات قياسية في الروايات الاستشهادية التي أصبحت شائعة بشكل متزايد بين القراء المسيحيين: يمكن إعدام شخص لمجرد ادعائه أنه مسيحي، وجزء من الجريمة التي تنطوي على "الإلحاد"، هو، لا يعترف بوجود وقوة الآلهة الوثنية (3 .2 ؛ 9 .2 ؛ 12 .1)؛ الاستشهاد يجلب الحياة الأبدية (وهو بلا شك سبب طلب بعض المسيحيين لذلك؛ 2 .3)؛ المعاناة المؤقتة على أيدي الجلاد البشر لا شيء مقارنة بالعذاب الأبدي المخصص لأولئك الذين يعارضون الله (2 .3)؛ الصراع بين الغوغاء الوثنيين المعادين والمسيحيين هو في الواقع معركة كونية بين الشيطان والله (2 .4 ؛ 3 .1 ؛ 17 .1-2)؛ وانتصار الله الأكيد في هذ الصراع، الذي يظهر قبل كل شيء في السلوك الشجاع والفخور للمسيحيين في مواجهة الموت، لم يستطع إلا أن يجذب انتباه المتفرجين الوثنيين أنفسهم (3 .2 ؛ 16 .1).
ومن المهم أيضًا (أ) الادعاء بأنه على الرغم من أن المعارضين الواضحين للمسيحيين هم الغوغاء الوثنيون والسلطات الحاكمة (والشيطان)، فإن اليهود هم المسؤولون في النهاية عن العداء (13 .1 ؛ 17 .2)؛ (ب) التركيز على قدسية جسد الشهيد، قبل وفاته وبعده على حد سواء، عندما تم حفظ رفاته كآثار (13 .2 ؛ 17 .1 ؛ 18 .2)؛ (ج) الإشارة إلى إقامة احتفالات لإحياء ذكرى الاستشهاد في ذكرى وفاتهم (أعياد ميلادهم! 18 .3)؛ و(د) التعليق الغريب أن المسيحيين الذين استشهدوا "لم يعودوا بشرًا بل ملائكة بالفعل" (2 .3).
التاريخ والدقة
اثنان من أكثر القضايا الخلافية في الدراسة الحديثة لاستشهاد بوليكاربوس يتعلقان بسلامة نصه (أي، ما إذا كان لدينا الشكل الأصلي أو محرف للغاية) وتاريخ تكوينه.
يعتقد بعض العلماء أن النص الباقي مر بعدة مراحل من التكوين. أكد اتش فون كامبينهاوزن H. von Campenhausen على وجه الخصوص أن العناصر المعجزة في الرواية، خاصة في مشهد الموت نفسه، تمت إضافتها إلى وصف أكثر وضوحًا لموت بوليكاربوس بواسطة محرر تقوى لاحق، وأن شخصًا آخر أضاف أوجه التشابه الواضحة إلى روايات الألآم من العهد الجديد من أجل التأكيد على أن موت بوليكاربوس يتوافق بشكل وثيق مع موت يسوع (هذه المتوازيات غير واردة في اقتباسات يوسابيوس). بالإضافة إلى ذلك، وفقًا لـفون كامبينهاوزن، تمت إضافة القصة المناهضة للصرامة حول الشهداء الطوعيين الذين تحولوا إلى جبناء في الفصل 4 لاحقًا وذلك لمعارضة المونتانية.
ومع ذلك، فقد جادل العلماء الأكثر حداثة بأن الكتاب كله موحد، كتبه مؤلف واحد في وقت واحد، باستثناء، بالطبع، المواد الموجودة في بيانات النساخ في الفصل 22 فيما يتعلق بتاريخ نقل النص. من قبل العديد من النساخ على مر السنين (وربما الفصل 21؛ Barnard ، Musurillo ، Buschmann ، Dehandshutter).
يبدو أن الرسالة كتبت بعد وقت قصير من استشهاد بوليكاربوس. لكن لا يوجد اتفاق حول موعد حدوث ذلك. يشير الفصل 21 إلى أنه حدث عندما كان فيليب من تراليس رئيس كهنة آسيا وكان ستاتيوس كوادراتوس حاكمًا. لسوء الحظ، من الواضح أن التواريخ التي شغل فيها كل منهما منصبه لا تتوافق معاً (بارنز). علاوة على ذلك، يعتقد عدد من العلماء أنه تمت إضافة هذا الفصل إلى الكتاب في وقت لاحق فقط، مثل ملحق 22 .2-3 (أو البديل المنتهي في مخطوطة موسكو)، بحيث لا يمكن أن يوفر دليلًا موثوقًا للتأريخ. يوسابيوس يحدد مكان الاستشهاد في حكم ماركوس أوريليوس (تاريخ الكنيسة. 4 .14-15). لكن أثيرت تساؤلات حول دقة تقريره: ربما كان يقوم بأفضل تخمين له بعد قرن ونصف من الواقعة.
أثرت مجموعة من العوامل على مناقشات تأريخ الرواية، بما في ذلك (أ) تصريح بوليكاربوس الغامض الذي أدلى به أثناء المحاكمة نفسها، بأنه خدم المسيح لستة وثمانين عامًا (فهل: منذ ولادته؟ أم منذ تعميده عندما كان رضيعًا؟ أم منذ معموديته عندما كان شابًا بالغًا؟)؛ (ب) علاقته الموثقة مع إغناطيوس حوالي عام 110 م، عندما كان بالفعل أسقف سميرنا؛ (ج) إمكانية أن يعارض النص فهم المونتانية للاستشهاد الطوعي، وبالتالي يجب أن يعود تاريخه بعد ظهورالمونتانية في أوائل السبعينيات. بموازنة هذه البيانات بشكل مختلف، ينقسم العلماء حول ما إذا كان يجب تأريخ الواقعة حتى عام 177 (Gregoire and Orgels)، أو في وقت ما في أواخر الستينيات (Telfer و Marrou و von Campenhausen و Frend)، أو قبل عقد من الزمن، ربما 155 أو 156 (انظر Lightfoot، Barnes، Musurillo، Schoedel، Bisbee، Bushmann، Dehandshutter). وبشكل عام، ربما يفضل جمهور العلماء القول النهائي. هذا يعني أن بوليكاربوس ولد حوالي 70 م وأصبح على دراية بإغناطيوس عندما كان في الأربعين من عمره تقريبًا، وليس في منتصف الطريق تمامًا خلال حياته الطويلة.
المخطوطات والاختصارات والطبعات
تشير الخاتمة (22 .2-3، الواردة بشكل مختلف في مخطوطة موسكو)، إلى نسب المخطوطة بمجرد إنتاجها. قيل لنا إن نسخة من الرسالة محفوظة في مكتبة إيريناوس الشخصية؛ قام بنسخها كاتب اسمه جايوس؛ قام سقراط بنسخ النسخة التي كتبها جايوس؛ وقد اكتشفه في وقت لاحق ونسخه بيونيوس. يُفترض أن هذا هو Pionius المعروف منذ القرن الثالث، والذي استشهد أثناء اضطهاد ديسيوس Decius (حوالي 250).
النص الذي أنتجه بيونيوس محفوظ الآن في سبع مخطوطات يونانية، على النحو التالي:
a Atheniensis (10th c.) أثينيسيس - القرن العاشر
h Hierosolymitanus (11th c.) هيروسوليميتانوس - القرن الحادي عشر
b Baroccianus (11th c) باروكسيانوس – القرن الحادي عشر
c Chalcensis (11th c.) تشالسينيس – القرن الحادي عشر
ρ Parisinus (10th c.) باريسينيوس – القرن العاشر
ν Vindobonensis ( 11- 12 c.) فندوبونسيس القرن الحادي/الثاني عشر
m Mosquensis (13th c.) موسكوينسوس – القرن الثالث عشر
من بين هؤلاء، تبرز m على أنها مميزة في العديد من قراءاتها، وعدد كبير منها يتفق مع اقتباسات يوسابيوس، الذي يستشهد بمعظم الوثيقة في كتابه التاريخ الكنسي 4 .15 (على الرغم من أنه أعاد صياغة 2 .2-7.3 ولم يذكر 19 .2) -22 .3). بالإضافة إلى ذلك، هناك ترجمة لاتينية معاد صياغتها (L)، والتي تقدم أحيانًا المساعدة في إنشاء النص اليوناني.
بالإضافة إلى ذلك، تستخدم الاختصارات التالية لتلك المخطوطات الفردية:
G ـ اتفاق جميع المخطوطات اليونانية
g الاتفاق على جميع المخطوطات عدا m
Eus يوسابيوس
تم نشر تحرير استشهاد بوليكاربوس بواسطة جيمس أوشر في عام 1647 (الملحق Ignatiana)، بناءً على مخطوطة باروكسيانوس – القرن الحادي عشر.
الديداخي – تعاليم الرسل الاثني عشر
المقدمة
أحدثت الاكتشافات القليلة للمخطوطات في العصر الحديث الضجة التي أحدثها اكتشاف ونشر الديداخي في أواخر القرن التاسع عشر. وجده فيلوثيوس برينيوس عام 1873 في مكتبة القبر المقدس في القسطنطينية (كجزء من مخطوطة هييروسوليميتانوس، والتي تحتوي أيضًا على نصوص 1 و 2 كليمنت، ورسالة برنابا، وتنقيح طويل لإغناطيوس)، ونشرها له لمدة عشر سنوات لاحقًا، نُظر إلى الديداخي على الفور على أنه أحد أهم البقايا الأدبية للمسيحية المبكرة خارج العهد الجديد.
لم يكن هنا فقط عرضًا مبكرًا جدًا للتعاليم الأخلاقية المعروفة باسم "المساران" (أو "الطريقتان")، المألوفة بالفعل من رسالة برنابا والنصوص اللاحقة، ولكن أيضًا أول سرد وصفي باقٍ مسيحي لطقوس المعمودية والقربان المقدس، جنبًا إلى جنب مع التعليمات التي تشمل الرسل والأنبياء المسيحيين المتجولين في عصر قبل أن يكون التسلسل الهرمي للكنيسة من الأسقف والكهنة والشمامسة في مكانه. تعرف بعض العلماء على الفور على أثر الكتابة القديم، حيث يرجع تاريخها إلى بداية القرن الثاني أو نهاية القرن الأول - أي قبل كتابة بعض أسفار العهد الجديد.
لقد أدرك الجميع تقريبًا أنه كان هناك أخيرًا كتابًا حقق مكانة شبه قانونية في بعض الدوائر المسيحية المبكرة، وهو معروف بالعنوان من مناقشات آباء الكنيسة ولكنه فقد في الغالب في التاريخ بعض الوقت بعد القرن الرابع. ملخص
أُعطي الديداخي عنوانين في المخطوطة الكاملة الوحيدة: "التعليم (باليونانية: Διδαχή) للرسل الاثني عشر"، وبعد ذلك مباشرة، "تعليم الرب عن طريق الرسل الاثني عشر للأمم".
لا يدعي أي من العنوانين أن الكتاب كتبه بالفعل الرسل، ببساطة أنه ينقل تعاليمهم؛ ولذلك فهو مجهول الكاتب وليس كتابة باسم مستعار (منحولة بأسماء الرسل). يعتبر الكتاب ككل عادة "كتيبًا كنسيًا" أو "أمرًا كنسيًا"، وهو الأول من نوعه الباقي على قيد الحياة.
يبدأ الديداخي بمجموعة من التعليمات الأخلاقية المعروفة باسم "المساران، أحدهما للحياة والآخر للموت" (1.1). يتضمن المسار الذي يؤدي إلى الحياة اتباع وصايا الله، وبشكل أساسي الوصية بمحبة الله والقريب، والالتزام بـ "القاعدة الذهبية" (1 .2).
توضح الفصول الأربعة الأولى من الكتاب هذه الوصايا، أولاً بالكلمات التي تعكس تعاليم يسوع (دون تسميته)، لا سيما كما وردت في العظة على الجبل (الفصل 1)، ثم في سلسلة من الأخلاق الإيجابية والسلبية. الأوامر (الفصل 2-4). يتضمن المسار الذي يؤدي إلى الموت أنواعًا معاكسة من السلوك، كما هو موضح في الفصل الخامس.
بعد فصل انتقالي ، ينتقل المؤلف لمناقشة طقوس الكنيسة، موضحًا كيفية التعميد (الفصل 7)، والصوم (8 .1)، والصلاة (8 .2)، والاحتفال بوجبة الشكر الجماعية أو القربان المقدس (الفصل 9-10؛ إعطاء صلوات افخارستيا مناسبة).
ثم يتحول الانتباه في الفصل 11 إلى مسألة كيفية التعامل مع المعلمين والرسل المسيحيين المتجولين، وخاصة الأنبياء، مشيرًا إلى مكانتهم الخاصة أمام الله ولكن التحذير من الانتهاكات المحتملة. بعد ذلك بعض التعليمات الإضافية للعبادة الجماعية (الفصل 14) والحياة (الفصل 15)، بما في ذلك الحاجة إلى "اختيار ... الأساقفة والشمامسة"، تنتقل المناقشة إلى سيناريو الرؤيا التنبؤية، والذي يشير إلى ما سيحدث في الأيام الأخيرة عندما يندلع الخراب على الأرض قبل المجيء النهائي للرب "على سحاب السماء". ينقطع النص فجأة في هذه المرحلة. ربما فقدت نهايته الأصلية.
النزاهة
من الواضح أن الديداخي يحتوي على العديد من المناقشات المنفصلة: المساران، "النظام الكنسي" (الذي قد يتألف من وحدتين منفصلتين، إحداهما عن الممارسات الليتورجية والأخرى حول معاملة "الرسل والأنبياء" المتجولين)، والخطاب الرؤيوي. علاوة على ذلك، لا توجد صلة ضرورية بينهما، باستثناء ما قدّمه المحرر، على سبيل المثال، الإشارة في 7 .1 إلى أن تعليم المسارين كان يجب أن يُعطى قبل أداء المعمودية.
لهذه الأسباب، أكد العلماء منذ فترة طويلة أن الوثيقة هي في الواقع قطعة مركبة وليست وحدة أدبية. إذا كان هذا صحيحًا، فقد تكون الأجزاء المختلفة من النص قد تم تأليفها في أوقات وأماكن مختلفة، فقط ليتم تجميعها معًا في مستوى ثانوي في وقت لاحق.
متى وأين تم اشتقاق كل جزء من الأجزاء، ومتى وأين تم تجميعها أخيرًا، ثم هل من المحتمل أنها خضعت لمزيد من المراجعة التحريرية، فهذه مسألة نقاش مستمر.
عندما نُشر الديداخي لأول مرة في عام 1883، تم التعرف على وصفه الافتتاحي للمسارين على أنه موازٍ لرسالة برنابا المعروفة بالفعل، الفصول 18-20. كان السؤال المطروح على الفور هو ما إذا كان برنابا قد استعار تعاليمه للمسارين من الديداخي، أم أن الديداخي اقترض من برنابا؟
ومع ذلك، سرعان ما تم الاعتراف بأن الأمر لم يكن بهذه البساطة، حيث يمكن العثور على أوصاف مماثلة للطريقين في الكتابات المسيحية المبكرة الأخرى، بما في ذلك تعليم الرسل (Doctrina Apostolorum)، ونظام الكنيسة الرسولية، وحياة شينوت.
تم العثور في النهاية على تعاليم مماثلة في النصوص اليهودية غير المسيحية، وخاصة في دليل الانضباط من مخطوطات البحر الميت.
هذه المجموعة الواسعة من النصوص التي تستخدم تعليم المسارين تفسح المجال للإجماع العام على أن كلا من الديداخي ورسالة برنابا قد استخلصا تعاليمهما من مصدر مستقل، ضاع الآن.
نظرًا لغياب لغة مسيحية مميزة في تعليم المسارين وأوجه تشابهها الواضحة الآن في دليل الانضباط، يُعتقد عمومًا أن الوثيقة الكامنة وراء كل هذه الوثائق كانت في الأصل يهودية.
ولكن بمجرد إثبات ذلك، لا يزال على المرء أن يتعامل مع الظروف التي يبدو أن الفصل الأول من الديداخي - بداية شرح مسار الحياة - يلخص التعاليم الرئيسية الموجودة في عظة متى على الجبل.
اعتبر معظم العلماء هذا القسم، إذن، ليكون إضافة لاحقة إلى تعليم المسارين، محرفًا فيه إما من قبل الديداخيست (أي الشخص الذي جمع الوثيقة من المصادر السابقة) أو من قبل مؤلف المصدر الذي استخدمه. لذلك يُطلق على هذا القسم (1 : 3 ب – 2 : 1) غالبًا "قسم الإنجيل".
قد يكون ما يسمى بـ "نظام الكنيسة" (الفصل 7-15) مستمدًا من مصدر آخر (أو اثنين)، والذي قدم إرشادات بشأن أهم الطقوس والممارسات المسيحية (المعمودية، والصوم، والصلاة، والقربان المقدس) والمتعلقة بالأنشطة من الواضح أنها مشتركة بين هذه المجتمعات والمجتمعات المحيطة بها من الرسل والمعلمين والأنبياء المسيحيين المتجولين.
يبدو أن الحالة المفترضة مسبقًا في هذه الفصول قديمة جدًا من حيث أن الكنائس لا يحكمها أسقف واحد أو كاهن، والأجانب الذين يأتون إلى المجتمع من المفترض أن يتمتعوا بسلطة ونفوذ كبيرين.
الكنائس التي تتم مخاطبتها، أي، بدأت للتو في إنشاء هياكلها الداخلية الخاصة: هنا يُطلب منهم اختيار النوع المناسب من الرجال مثل أساقفتهم (بصيغة الجمع) والشمامسة (15.1).
علاوة على ذلك، يبدو أن للجماعات علاقات وثيقة وفورية مع اليهود غير المسيحيين. يظهر هذا قبل كل شيء في:
(أ) الجدل المعادي لليهود - في 8 .1 اليهود (المعروف أنهم يصومون يومي الاثنين والخميس) يطلق عليهم ببساطة "المنافقون" - والتشديد الذي يحتاجه المسيحيون للصيام والصلاة بشكل مختلف عنهم (8 .1- 2)؛
(ب) الصور المسيحية للصلوات الإفخارستية، التي تتحدث، على سبيل المثال، عن يسوع على أنه "كرمة داود"، وتستخدم صلاة يهودية أو يهودية مسيحية مثل "هوسانا لإله داود Hosanna " و "مرانثا Maranatha " "(9 .2 ؛ 10 .6)؛ و (ج) الإصرار على أن الأنبياء الحقيقيين يجب أن يكونوا "رؤساء كهنة" المجتمع، وبالتالي يتم توفير ذلك من خلال العشور التي كان اليهود سيعطونها لدعم الكهنة الذين يخدمون في الهيكل (الفصل 13).
يبدو أن الفصل الختامي يجمع سمات الخطابات الرؤيوية ليسوع كما هو موجود في متى ولوقا. ولكن هنا، كما في الوصف السابق للمسارين، ليس من الواضح ما إذا كان المؤلف، سواء أكان الديداخيست أم مصدره، يعتمد على النصوص المكتوبة أم على التقاليد الشفوية المتجذرة في أقوال المسيح. على أية حال، يبدو أن النهاية المفاجئة، "حينئذٍ سيرى العالم الرب آتياً على سحاب السماء"، لم تكن هي الطريقة التي اختتمت بها الوثيقة في الأصل. ومن الجدير بالذكر أن كاتب مخطوطة هيروسولميتانوس Codex Hierosolymitanus، النص الكامل الوحيد لدينا من الديداخي، ترك بشكل غير معهود الجزء الأخير من الصفحة فارغًا بعد هذه الكلمات، بدون علامات الترقيم التي يستخدمها عادةً للإشارة إلى نهاية الكتاب. يبدو، على الأقل، أنه كان يعتقد أن هناك المزيد في المستقبل، على الرغم من أن النص الذي كان ينسخه قد قطع في هذه المرحلة.
هناك أجزاء أخرى من النص تشير إلى طابعه المركب. تم العثور على واحدة من المقاطع الأكثر لفتا للنظر في اثنين من الشهود على قيد الحياة (الشظية القبطية والدساتير الرسولية؛).
هنا، في نهاية الصلوات الإفخارستية على كأس الخمر والخبز، توجد تعليمات تتعلق بالصلاة الثالثة، التي يجب التحدث بها فوق المرهم المستخدم للدهن الاحتفالي (أو ربما على البخور المحروق أثناء الاحتفال؛ انظر جيرو): "ولكن فيما يتعلق بمسألة المرهم، اشكر على النحو التالي، قائلين: نشكرك، يا أبت، على المرهم الذي عرفتنا به من خلال يسوع ابنك. لك المجد إلى الأبد. آمين "(10 .7).
تم تقديم العديد من التفسيرات لتفسير الطابع المركب للنص، على سبيل المثال، أن الديداخي قد خضع لعدد من التنقيحات في أوقات مختلفة على يد نفس، أو ربما محررين مختلفين.
ومع ذلك، ربما يكون من الأسهل الاعتقاد بأن الديداخيست نفسه، الذي كان مسؤولاً عن الإصدار الأخير من النص، قد عمل مع المصادر السابقة (المساران، ترتيب الكنيسة، الخطاب الرؤيوي)، وجمعهما معًا، وتوفير تحولات السياق (على سبيل المثال، 2 .1 ؛ 7 .1)، وإضافة المواد (على سبيل المثال، "قسم الإنجيل") كما يراه مناسبًا ( نيديرفيمير Niederwimmer).
تاريخ وموقع الكتابة
من الممكن أن يكون إنتاج هذه المصادر المختلفة في أوقات مختلفة. قد يكون تعليم المسارين مأخوذ من مصدر يهودي (أو يهودي مسيحي) مكتوب في وقت مبكر من منتصف القرن الأول؛ يبدو أن نظام الكنيسة يفترض مسبقًا وضعًا قبل القرن الثاني، قبل أن تكون الهياكل الداخلية للكنيسة موجودة على نطاق واسع؛ كذلك من الممكن أن يكون الخطاب الرؤيوي قد تم تأليفه في أي وقت تقريبًا خلال القرنين الأولين. بالنسبة إلى تاريخ كتابة الديداخي نفسه، تختلف الآراء مرة أخرى، لكن معظمهم سيحدد وقت تكوينه في وقت ما حوالي عام 100، وربما بعد ذلك بعقد أو نحو ذلك.
فيما يتعلق بمكان التكوين، يفضل العديد من العلماء التفكير في سوريا، حيث، على سبيل المثال، الإشارة إلى زراعة القمح على سفوح التلال (9 .4) ستكون منطقية (على عكس مصر) وحيث التفاعلات الوثيقة بين اليهود والمسيحيين التي تفترضها أجزاء يمكن توثيقها من النص.
لكن اليهود والمسيحيين (والمسيحيين اليهود) كانوا على اتصال وثيق في أماكن عديدة. والتداول المبكر للنص في مصر (ربما اقتبس في كتابات كليمنت الإسكندرية؛ وذكره أثناسيوس أنه قرأ في الكنائس؛ واستشهد به ديديموس المكفوف، ربما على أنه كتاب مقدس؛ ومحفوظ في بردية في أوكسيرينخوس) جنبًا إلى جنب مع الاستخدام الليتورجي لـ مصطلح "جزء" (9 .3)، والمعروف من الليتورجيا المصرية، قد اقترح للبعض أن مصر ربما كانت موطنه الأصلي. وأشار آخرون إلى أن بعض المصادر قد تكون مستمدة من موقع أو آخر (سوريا أو مصر)، لكن التكوين النهائي ربما تم تجميعه في مكان آخر.
في النهاية، ربما يكون من المستحيل تحديد مكان إنتاج الوثيقة. المخطوطات
تقليد مخطوطات الديداخي معقد بشكل غير عادي. تظل مخطوطة هيروسولميتانوس Codex Hierosolymitanus (بتاريخ 1056) هي النص الكامل الوحيد الباقي، على الرغم من أنه كما هو موضح، قد ينقطع قبل النهاية الأصلية. بالإضافة إلى ذلك، توجد بردية يونانية تحتوي على من 1 .3 ج إلى 4 أ و على 2 . 7 ب إلى 3 . 2 أ، والتي تأتي من مخطوطة مصغرة من القرن الرابع والتي ربما كانت بمثابة تميمة، اكتُشفت في أوكسيرينخوس (مصر). هناك أيضًا جزء قبطي من القرن الخامس من 10 .3 ب إلى 12 . 2 أ، والذي يشك بعض العلماء أنه يمثل كاتبًا يمارس مهاراته في النسخ على ورقة احتياطية من ورق البردي. علاوة على ذلك، فإن النص الكامل للديداخي تقريبًا، مع التعديلات والتعليقات التفسيرية، مستنسخ باللغة اليونانية (كما أصبح معروفًا بعد اكتشاف برينيوس) في الدساتير الرسولية (الكتاب 7)، وهو أمر كنسي من القرن الرابع. هناك أيضًا آثار للترجمة الإثيوبية المعاد صياغتها إلى حد ما لـ الديداخي 11 .3 إلى 13 . 7. و 8 .1-2، محفوظة كجزء من ترتيب الكنيسة الإثيوبية.
هؤلاء، إذن، هم الشهود الرئيسيون على النص.
في أوائل القرن العشرين ظهرت نسخة جورجية من الديداخي، والتي تم نسخها بعد ذلك ومقارنتها بعناية مع اليونانية، قبل أن تُفقد. ولكن يبدو الآن أن الترجمة الجورجية كانت في الواقع ترجمة حديثة للديداخي، ولم تكن شاهدًا مستقلاً على نصها.
في وقت من الأوقات، كان يُعتقد أنه يمكن العثور على أجزاء من الديداخي في (أ) اللاتينية " تعاليم الرسل Doctrina Apostolorum"، والتي كانت توصف بعد ذلك بأنها "نسخة لاتينية"، (ب) "ترتيب الكنيسة الرسولية" اليونانية ، (ج) "الخلاصة أو الأمثلة Epitome " و (د) عدة مصادر لاحقة.
يبدو، مع ذلك، أنه كما هو الحال مع رسالة برنابا، فإن هذه الوثائق لم تستخدم الديداخي في حد ذاتها، ولكن كان لها وصول مستقل إلى "تعليم المسارين"، وكذلك الشهود على استمرار بقاء هذا التدريس، بدلا من توجيه الشهود إلى الديداخي نفسها. لذلك لا يمكن استخدامها إلا بشكل غير مباشر، إذن، كدليل على صياغة المسارين التي اتخذها الديداخي.
نشر فيلوثيوس برينيوس Philotheos Bryennios الكتاب في عام 1883، بناءً على مخطوطة هيروسولميتانوس Codex Hierosolymitanus. تم نشر نسخة فوتوغرافية طبق الأصل من المخطوطة بواسطة ريندال هاريس في عام 1887.
الاختصارات
Η كودكس هيروسوليميتانوس (1056 م ؛ مكتمل).
Ρبردية Oxyrhynchus 1782 (القرن الرابع ؛ 1 .3 ج إلى 4 أ و على 2 . 7 ب إلى 3 . 2 أ )
النسخة القبطية (القرن الخامس ؛ 10 .3 ب -12 .2 أ)
الإصدار الإثيوبي (محفوظ في نظام الكنيسة الإثيوبية ؛ 8 .1-2 ؛ 11 .3-13 .7)
الدستور الرسولي، الكتاب 7 (القرن الرابع؛ كاملة، مع بعض التعديلات)
Abbreviations
Η Codex Hierosolymitanus (1056 CE; complete)
Ρ Oxyrhynchus Papyrus 1782 (4th c ; 1.3c-1.4a; 2.7b-3.2a)
Cop Coptic version (5th c ; 10.3b-12.2a)
Eth Ethiopic version (preserved in the Ethiopic church order; 8.1-2; 11.3-13.7)
Const Apostolic Constitutions, Book 7 (4th c ; complete, with some modifications).
تم الجزء الأول.
منتديات حراس العقيدة.
يمكن تحميل الملفات الكاملة من هنا:
بي دي إف
https://drive.google.com/file/d/1SoL...ew?usp=sharing
وورد
https://docs.google.com/document/d/1...f=true&sd=true
مضغوط - بي دي إف وورد.
https://drive.google.com/file/d/16q5...ew?usp=sharing
[1] لقد أصبح مصطلح "أرثوذكسي بدائي" يستخدم للإشارة إلى أسلاف أولئك المسيحيين الذين تم تأسيس آرائهم على أنها مسيطرة (وبالتالي "أرثوذكسية") بحلول القرن الرابع، على عكس المسيحيين ذوي الآراء اللاهوتية البديلة، الذين تم تسمية اراءهم في النهاية، نتيجة لذلك، "هرطقة".
[IMG]file:///C:/Users/YASSER~1/AppData/Local/Temp/msohtmlclip1/01/clip_image001.emz[/IMG]
الجزء الأول – بارت إيرمان
[IMG]file:///C:/Users/YASSER~1/AppData/Local/Temp/msohtmlclip1/01/clip_image002.emz[/IMG]
الجزء الأول
1 و 2 كليمنت – رسائل اغناطيوس – بوليكاربوس- الديداخي.
جامعة هارفارد.
2003
المحتويات
مقدمة عامة. 6
الرسالة الأولى من كليمنت إلى أهل كورنثوس.. 16
المقدمة. 16
نظرة عامة على الرسالة. 16
الكاتب.. 19
تاريخ الرسالة. 22
الدلالة التاريخية. 24
التقليد النصي والإصدارات.. 28
المخطوطات والاختصارات.. 30
Manuscripts and Abbreviations. 30
الرسالة الثانية من كليمنت إلى أهل كورنثوس.. 32
المقدمة. 32
المؤلف.. 35
التاريخ. 37
الدلالة التاريخية. 38
التقليد النصي والإصدارات.. 40
المخطوطات الناجية والاختصارات.. 41
Surviving Manuscripts and Abbreviations. 41
رسائل اغناطيوس.. 42
المقدمة. 42
ملخص.... 43
القضايا الرئيسية في الرسائل. 46
إعادة صياغة الرسالة. 50
الطبعات والمخطوطات والاختصارات.. 54
الاختصارات.. 58
رسالة بوليكاربوس إلى فيليبي. 60
المقدمة. 60
ملخص.... 60
القضايا الحرجة في الرسالة. 63
تقليد المخطوطة. 66
الاختصارات.. 66
استشهاد بوليكاربوس.. 68
المقدمة. 68
ملخص.... 69
التاريخ والدقة. 72
المخطوطات والاختصارات والطبعات.. 74
الديداخي – تعاليم الرسل الاثني عشر. 76
المقدمة. 76
ملخص.... 77
النزاهة. 79
تاريخ وموقع الكتابة. 83
المخطوطات.. 84
الاختصارات.. 86
مقدمة عامة
يمثل الآباء الرسوليون مجموعة متباينة من الكتابات المسيحية المبكرة التي يُعتقد تقليديًا أن مؤلفيها كانوا من أتباع رسل يسوع أو رفقاءهم، والذين كان يُعتقد بعد ذلك أنهم قد أنتجوا أعمالهم بعد وقت قصير من اكتمال أسفار العهد الجديد. لم تعد هذه الأحكام التاريخية منتشرة على نطاق واسع، لكن المجموعة لا تزال تخدم غرضًا قيمًا في توفير أقدم الكتابات غير الكنسية للمؤلفين الذين كانوا أسلافًا لما أصبح، بعد عدة قرون من يومهم، الأرثوذكسية المسيحية. ومع ذلك، لا تزال فائدة ومحتويات المجموعة موضع نقاش بين علماء العصور المسيحية القديمة.
ظهر مصطلح "الأب الرسولي" لأول مرة في هوجيدوس من أنستاسيوس Hogedos of Anastasius ، رئيس دير سانت كاترين المناهض للأحادية في القرن السابع على جبل سيناء.
ومن المفارقات إلى حد ما، أن أعمال ديونيسيوس الأريوباجي، الذي يُزعم أنه تحول عن طريق الرسول بولس (أعمال الرسل 17 :34)، لم تُدرج أبدًا في المجموعات الحديثة للآباء الرسوليين: منذ القرن السادس عشر تم الاعتراف بها على أنها مزيفة في الأزمنة اللاحقة. (ربما زيفت في أوائل القرن السادس).
على أي حال، لم يشر أناستاسيوس ولا أي مؤلف آخر قبل القرن السابع عشر إلى مجموعة كاملة من الكتابات (أو المؤلفين) باسم "الآباء الرسوليين".
تم عمل مجموعات من الكتابات غير القانونية حسب الأرثوذكس الأوليين (البدائيين)، حتى في العصور القديمة، قبل وقت طويل من وصول قانون العهد الجديد نفسه إلى شكله النهائي. [1] في أوائل القرن الثاني، كتب بوليكاربوس من سميرنا رسالته إلى أهل فيلبي لتكون بمثابة نوع من رسالة الغلاف لمجموعة من كتابات إغناطيوس، والتي جمعها بوليكاربوس بنفسه استجابة لطلب من مسيحيي فيليبي (انظر مقدمة لرسالة بوليكاربوس).
ربما شكلت هذه المجموعة الأساس لتقليد مخطوطة رسائل إغناطيوس التي تم تداولها، بشكل موسع، عبر العصور الوسطى (انظر مقدمة في رسائل إغناطيوس). تظهر الأدلة على مجموعات أخرى من المؤلفين المسيحيين الأوائل بشكل متقطع من خلال السجل التاريخي: على سبيل المثال، تم تضمين كل من الراعي لهرماس ورسالة برنابا في المخطوطة التوراتية الشهيرة التي تعود إلى القرن الرابع (المخطوطة السينائية Codex Sinaiticus؛ ويمكن العثور على الرسالة الأولى والثانية لكليمنت في المخطوطة السكندرية Codex Alexandrinus في وقت لاحق بقليل.
ومع ذلك، في هذه الحالات، لم يتم إعادة إنتاج الكتب كأعمال مسيحية غير قانونية مهمة؛ على العكس من ذلك، من الواضح أن كتبة كلا المخطوطتين اعتبروا هذه الكتابات جزءًا من الكتاب المقدس.
في الواقع، تتضمن العديد من النقاشات الأقدم للآباء الرسوليين هذه المسألة فقط، حول ما إذا كان يجب تضمين كتاب أو آخر من كتاباتهم في القانون.
مثل الأسفار التي تم قداستها في النهاية، كتب الآباء الرسوليون ووزعوا كنصوص منفصلة. نظرًا لعدم قبولها على نطاق واسع في الشريعة، استمر نسخها وقراءتها، في الغالب، ليس كمجموعة من الكتابات ولكن بشكل فردي.
كان بعضها، بالطبع، أكثر شهرة من البعض الآخر: لم يتم ذكر الرسالة إلى ديوجنيتوس من قبل أي مصدر قديم، في حين أن الراعي لهرماس تمت قراءته على نطاق واسع وتوزيعه في القرون المسيحية الأولى - حتى أكثر من العديد من "الرسائل العامة" التي تم تضمينها في القانون المسيحي.
من ناحية أخرى، هناك بعض الأدلة على أن العديد من الآباء الرسوليين قد انتقلوا معًا من حين لآخر، عبر العصور الوسطى. على سبيل المثال، كُتبت مخطوطة هيروسوليميتانوس عام 1056 واكتشفها فيلوثيوس برينيوس عام 1873، وتتضمن نصوص الرسالة الأولى والثانية لكليمنت، ورسالة برنابا، والديداخي، ونصوص إغناطيوس الطويلة.
على الرغم من هذه المجموعات العرضية، قبل القرن السابع عشر، كان أي شخص مهتم بالكتابات المنتجة في الجيل بعد اكتمال أسفار العهد الجديد كان سيعاني من صعوبات شديدة.
من ناحية أخرى، كانت هناك نسخ قليلة من هذه المؤلفات في أوائل القرن الثاني متوفرة.
الأمر الأكثر إشكالية، هو أن الكتابات الأكثر شيوعًا التي يُزعم أنها شبه رسولية كانت في الواقع، كما هو معروف الآن، عمليات تزوير لاحقة (كتابات منحولة باسم سابقين)، بما في ذلك (الكتابات المنحولة باسم ديونيسيوس) Pseudo-Dionysius المذكورة أعلاه، وهي الشكل الطويل لرسائل إغناطيوس (التي تضمنت نسخًا محرفة بشدة من السبع نسخ الأصيلة من رسائل إغناطيوس مع ستة رسائل مزيفة من القرن الرابع)، وروايات خيالية مسلية عن كليمنت من روما (عظات وكتابات منسوبة لكليمنت).
ظهر الاهتمام بـ "آباء الكنيسة" في أوروبا الغربية بين الإنسانيين في عصر النهضة، الذين رأى الكثير منهم في العصر الذهبي لآباء الكنيسة أسلافهم: علماء مثقفون مشبعون بكلاسيكيات الحضارة الغربية، مهتمين بالمشاكل الدينية والفلسفية العميقة.
لا عجب، إذن، أن الإنسانيين ركزوا اهتمامهم على كتابات آباء الكنيسة "العظماء" مثل فمي الذهب، أمبروز، أوغسطين، جيروم، الكبادوكيين، وما شابه، بينما لم يبدوا أي اهتمام تقريبًا "بالأوائل" نسبيًا. أسلافهم "غير المثقفين"، مثل إغناطيوس الأنطاكي، وكليمنت الروماني، وبرنابا، وهيرماس، الذين كانوا غير محسوبين كعلماء مثقفين أو مفكرين لامعين.
عندما ذُكر أحد أباء الكنيسة "الأقدم" مثل إيريناوس (الذي كتب في الواقع عقودًا بعد معظم ما يسمى بالآباء الرسوليين)، كان ذلك عادةً لإظهار الطبيعة غير المهذبة للاهوته ولوم آرائه العقائدية المنحرفة، والتي فشلت لتعكس البيانات الأكثر نضجًا ودقة في الأوقات اللاحقة.
قدم الإصلاح بعض الزخم لدراسة الكتابات المسيحية بعد فترة العهد الجديد مباشرة، ولكن حتى ذلك الحين، أظهر القليل من العلماء اهتمامًا أو معرفة واسعة بمؤلفي أوائل القرن الثاني، لأسباب قد تبدو واضحة بعد فوات الأوان: العديد من المفكرين البروتستانت، فإن فكرة "sola scriptura" - أن "الكتاب المقدس وحده"، وليس تقليد الكنيسة، يجب أن يكون موثوقًا - حالت دون الحاجة إلى اللجوء إلى الكتب خارج القانون مباشرة، في حين أن معظم اللاهوتيين الكاثوليك كانوا أكثر اهتمامًا برجال اللاهوت العظماء والمجالس والمذاهب في الأزمنة اللاحقة.
لم تتغير شروط المناقشة بشكل كبير حتى القرن السابع عشر، حيث بدأت جميع الأطراف تدرك أهمية المؤلفين الأوائل غير الكنسيين لتأسيس آثار آرائهم الخاصة، مع البروتستانت (من مختلف الأنواع) والكاثوليك الذين أخذوا حججهم ما وراء تفسير نصوص العهد الجديد وصيغ المجامع الكنسية اللاحقة في السنوات الأولى للحركة المسيحية.
وقد تكثف هذا الاهتمام المتزايد بالآباء الأوائل من خلال اكتشافات المخطوطات المهمة، والتي وفرت وسيلة لمراجعة المفاهيم الشائعة عن العصور المسيحية القديمة. اثنان حظيا بأهمية خاصة وهما كتابات كليمنت الروماني وإغناطيوس.
في عام 1627، قدم سيريل لوكار، بطريرك القسطنطينية، مخطوطة الكتاب المقدس للقرن الخامس المخطوطة السكندرية Codex Alexandrinus إلى تشارلز الأول ملك إنجلترا. بعد ست سنوات، نشر أمين المكتبة الملكية، باتريك يونغ، من هذه المخطوطة نص رسالة كليمنت الأولى، مع نسخته المجزأة من الرسالة الثانية لكليمنت. على أسس داخلية، تم تعيين تاريخ الكتاب إلى نهاية القرن الأول، ويعتقد أنه لم يكتبه سوى كليمنت، أسقف روما.
هذا الإسناد (الذي أصبح الآن مفتوحًا للتساؤل، على الرغم من أن التأريخ يبدو صحيحًا) تم استخدامه بعد ذلك لتقييم الأعمال الأخرى المتعلقة بكليمنت، ولا سيما الروايات الخيالية لأسفاره وعظاته، والتي تم التعرف عليها لاحقًا على أنها مزيفة. ولكن الأهم من ذلك هو أن نص الرسالة الأولى لكليمنت تم نقله إلى الصراع اللاهوتي، حيث يمكن الاستشهاد به لدعم المفهوم اللاحق لـ "الخلافة الرسولية".
كانت المناقشات حول كتابات إغناطيوس ذات أهمية أكبر، والتي تضمنت، من بين آخرين، اثنين من أشهر العلماء البريطانيين في تلك الفترة: جيمس أشر و(الشاب) جون ميلتون.
عندما ادعى رجال الدين الأنجليكان مثل أوشر أن إغناطيوس، كتابته بعد فترة وجيزة من الرسل، توضح الوجود البدائي للأحادية، أجاب المتشددون مثل ميلتون أن الرسائل الإغناطية كانت مزورة من عصور لاحقة. كان أوشر نفسه هو من حل هذه المعضلة من خلال الافتراض أولاً ثم اكتشاف أدلة مخطوطة (لاتينية) على أنه لم يتم تزوير جميع النصوص الإغناطية، ولكن بعضها فقط (انظر مقدمة رسائل إغناطيوس).
تم تأكيد آراء أوشر، المنصوص عليها في نسخته الضخمة من إغناطيوس عام 1644، من خلال نشر إسحاق فوس للنص اليوناني المقابل بعد ذلك بعامين.
استمرت النقاشات لبعض الوقت - لم تتم تسويتها فعليًا لمدة قرنين من الزمان، وأعيد فتحها مرة أخرى اليوم - ولكن النقطة المهمة للمناقشة الحالية هي أن اهتمام علماء اللاهوت والمؤرخين قد تحول الآن بشكل كبير إلى المخرجات الأدبية للكتابة المسيحية بعد فترة وجيزة من العهد الجديد.
بلغ هذا التحول ذروته من بعض النواحي ، وحدثت بداية جديدة ، في عام 1672 ، مع أول مجموعة حديثة ونشر لكتابات الآباء الرسوليين ، من قبل عالم الآباء الفرنسي ج. كوتيليه Cotelier. في عمل بعنوان: (من الآباء الذين ازدهروا في العصر الرسولي: برنابا، كليمنت، هرمس، إغناطيوس، بوليكاربوس. المؤلفات المنشورة وغير المنشورة صحيحة ومفترضة. جنبا إلى جنب مع كليمنت، إغناطيوس، بوليكاربوس الأعمال والاستشهاد.).
كان هناك بعض النقاش (الذي لا طائل منه إلى حد ما) حول ما إذا كان كوتيليه قد أشار بالفعل إلى هؤلاء المؤلفين الأوائل على أنهم "آباء رسوليون".
من الواضح أنه لم يفعل ذلك في العنوان ("الآباء القديسون الذين ازدهروا خلال العصر الرسولي")، لكنه فعل ذلك في مناسبتين في مقدمته، حيث يشير إلى "مجموعة الآباء الرسوليين" (ص. vii وx).).
إن معيار كوتيليه لتقرير المؤلفين المراد تضمينهم في مجموعته لا لبس فيه: هؤلاء هم المؤلفون: (الذين كانوا إما رفقاء أو تلاميذ للرسل؛ بعبارة "الرسل" كان كوتيلييه يعني تلاميذ يسوع والرسول بولس). من ناحية أخرى، قام بتضمين العديد من الكتابات التي لم يكتبها بالفعل هؤلاء الكتاب المسيحيون الأوائل، ولكنها كانت مرتبطة بهم بشكل فضفاض، كما يقول هو نفسه. فقط في قسمه عن كليمنت الروماني، على سبيل المثال، لم يُدرج فقط 1 و 2 كليمنت، وكلاهما يقبلهما على أنهما أصيلان، ولكن أدرج أيضًا الدساتير الرسولية، والقوانين الرسولية، والاعترافات والعظات الكلمنتية الزائفة، والرسالة التي تحمل اسم مستعار (المنحولة باسم بطرس) من بطرس إلى يعقوب وهو يقدم العظات، ورسالة يعقوب التي تحمل اسم مستعار(المنحولة باسمه)، وخلاصة العظات اليونانية، واستشهاد كليمنت اللاحق، وتقرير منسوب إلى إفرايم من تشيرسون يصف معجزة يُزعم أنها حدثت في يوم إحياء ذكرى تاريخ موت كليمنت. بعبارة أخرى، لم يتم عمل هذه المجموعة على أسس تاريخية بحتة؛ تم تضمين كل شيء تقريبًا من العصور القديمة المتعلقة بـكليمنت.
تم إنتاج طبعة ثانية من كوتيليه بواسطة جين لي كلير Jean LeClerc في عام 1698، حيث قدم نفس النصوص بوضوح على نفس الأسس، ولكن مع الإضافات الموسعة من التعليقات والمناقشات الأكاديمية (مستنسخة من كتابات علماء آباء آخرين) فإن وجهات نظر كوتيليه الخاصة اختفت فعليًا عن الأنظار في كتلة المواد الجديدة.
تم تقديم مجموعة مميزة من معايير التضمين من قبل اللاهوتي اللوثري توماس إتيج في عمله عام 1699، "مكتبة باتروم أبوستوليكوروم غريكو لاتينا". في هذه المجموعة ، اختار إتيج عدم تضمين جميع المؤلفين غير الكنسيين الذين يمكن اعتبارهم بشكل معقول معاصرين للرسل، ولكن فقط أولئك الذين وقفوا فيما اعتبره التقليد الرسولي - أي الذين قربوا "الروح" والآراء الموجودة في كتابات العهد الجديد.
بناءً على هذه الأسس، اعتبر إتيج أنه لا رسالة برنابا ولا الراعي لهرماس يستحقان التضمين، على الرغم من أنهما، كما أقر، يتناسبان مع الإطار الزمني المناسب.
احتوت نسخته، إذن، على 1 و 2 كليمنت، والرسائل السبع الأصيلة واستشهاد إغناطيوس، ورسالة واستشهاد بوليكاربوس.
استمر الجدل حول ما يجب تضمينه في كتابات الآباء الرسل حتى يومنا هذا. أصبح الأمر معقدًا مع إضافة مؤلفين آخرين إلى الكتاب: رسالة ديوجنيتوس وأجزاء من مؤلفي القرن الثاني الأوائل بابياس وكوادراتوس، على سبيل المثال، تم تضمينها في طبعة أ. جالاندي في عام 1765 ؛ تم قبول الديداخي بشكل عام منذ اكتشافه ونشره من قبل برينيوس في عام 1883.
في ضوء التعقيدات، حث بعض العلماء على التخلي عن الكتابات بالكامل، مع بعض الحجج الجيدة.
المجموعة، كما رأينا، هي تلفيق حديث.
من الواضح أن بعض الكتب لم تكتب في وقت قريب من وقت الرسل، ناهيك عن رفاقهم (على سبيل المثال، 2 كليمنت والرسالة إلى ديوجنيتوس)، في حين أن الكتب الأخرى التي لم يتم تضمينها في المجموعة ربما ترجع إلى على الأقل الجزء الأول من القرن الثاني (على سبيل المثال، إنجيل توما وبطرس، والتي لم يتم تضمينها في الكتاب). علاوة على ذلك، فقد تم تضمين بعض الكتب بسبب نسبها بالخطأ (على سبيل المثال، برنابا و 2 كليمنت).
على عكس المجموعات المعقولة الأخرى مثل "المدافعون"، فإن هذه الكتب لا تشترك في نفس النوع: عدد كبير منها عبارة عن رسائل (1 كليمنت ، بوليكاربوس، سبعة من إغناطيوس)، ولكن هناك أيضًا رسالة (برنابا) ، دليل الكنيسة (الديداخي)، عظة (2 كليمنت)، استشهاد (بوليكاربوس)، نوع من الرؤى (الراعي لهرماس)، واعتذار (الرسالة إلى ديوجنيتوس ؛ وكذلك جزء من كوادراتس). ولا تتطابق هذه الكتب من حيث النظرة الاجتماعية واللاهوتية: على سبيل المثال، يمثل الراعي لهرماس وكليمنت الأولى وجهات نظر مختلفة جذريًا عن بنية الكنيسة وعلاقة المسيحيين بالحكم الروماني.
ومع ذلك، هناك عدد من الاعتبارات المقنعة ضد الرأي القائل بأنه ينبغي التخلي عن المجموعة. والأكثر إثارة للدهشة هو الظروف التي يمكن فيها طرح العديد من الحجج نفسها ضد شريعة العهد الجديد نفسه: فهي تتكون أيضًا من مستندات تمت كتابتها على مدى فترة زمنية طويلة، وبعضها مجهول الكاتب (الأناجيل) أو ينسب خطأً ( 2 بطرس ربما لم يكتبها بطرس ولا إعلان يوحنا بن زبدي كما كان يعتقد في العصور القديمة)؛ إنها تمثل مجموعة متنوعة من الأنواع (الأناجيل، والأفعال، والرسائل، والرؤى)، وتجسد نطاقًا واسعًا من النظرة الاجتماعية واللاهوتية. وهذا القانون أيضًا مجموعة "ملفقة": لم ينتج مؤلفوها كتبهم من أجل تشكيل "عهد جديد".
يجادل باحثون آخرون بأن الآباء الرسوليين يجب أن يشملوا فقط أولئك الكتاب الذين يمكن أن يوضعوا في الواقع بالقرب من زمن الرسل والذين يمكن تقديم حجج معقولة لهم بأنهم كانوا يعرفون ويتواصلون مع رسل يسوع - على سبيل المثال، كليمنت، اغناطيوس وبوليكاربوس. هذا الرأي، مع ذلك، يخلق مشاكل أخرى، لأنه يعتمد على الأحكام التاريخية التي تخضع للنزاع (هل كتب كليمنت الروماني رسالة كليمنت الأولى؟ وهل عرف إغناطيوس بطرس أو بولس فعلاً؟ وهل كان بوليكاربوس تلميذاً ليوحنا؟ إلخ.).
إذا تم اتباع هذه المعايير الصارمة، فقد لا يتبقى أي مجموعة.
ربما كان الرأي الأكثر قبولًا على نطاق واسع، إذن، هو أنه ينبغي الاعتراف بالآباء الرسوليين على وجه التحديد كمجموعة عشوائية من الكتابات التي تم إجراؤها من أجل الراحة وعلى أساس التقليد (الحديث). أكثر الآراء سخاءً ستقبل في المجموعة المؤلفين الأحد عشر الذين اعتُبروا على نطاق واسع أنهم ينتمون إليها، وبالتالي تشمل 1 و 2 كليمنت، إغناطيوس (الرسائل السبعة الأصلية)، رسالة بوليكاربوس إلى أهل فيلبي، استشهاد بوليكاربوس، والديداخي، ورسالة برنابا، والرسالة إلى ديوجنيتوس، وراعي هرماس، وشظايا بابياس وكوادراتس (محفوظة لنا في يوسابيوس). هذه بالفعل تغطي مجموعة من الأنواع والتواريخ ووجهات النظر.
لكن معظمها كتب في النصف الأول من القرن الثاني (1 كليمنت قبل ذلك بقليل؛ 2 كليمنت، استشهاد بوليكاربوس، والرسالة إلى ديوجنيتوس، على الأرجح، بعد ذلك بقليل)؛ ومعظمهم يجسد بطريقة أو بأخرى وجهات نظر تبناها فيما بعد الفائزون في النضال من أجل تأسيس الأرثوذكسية المسيحية بحلول القرن الرابع.
بعبارة أخرى، هؤلاء هم "آباء رسوليون" لأنهم كتبوا وكانوا قراءهم مسيحيون دافعوا عن آراء مشابهة تقريبًا لتلك التي اعتنقها مسيحيو الأزمنة اللاحقة الذين جمعوا سبعة وعشرين كتابًا من العهد الجديد في قانون وطوروا قانون الإيمان بالعبارات التي تم تفسيرها في النهاية على أنها أرثوذكسية.
نتيجةً لذلك، يمكن اعتبار هذه المجموعة قابلة للمقارنة مع مجموعات اعتباطية أخرى من الكتابات المسيحية في القرنين الثاني والثالث، بما في ذلك تلك الخاصة بالمدافعين (من بينها، على سبيل المثال، الرسالة إلى ديوجنيتوس وكوادراتس غير مدرجة عادةً)، وعلماء الهراطقة (الذين لا يشملون الكتابات الغنوصية التي تتجادل ضد ما فهموا أنه "هرطقة")، ومكتبة نجع حمادي (مجموعة من النصوص الغنوصية بشكل أساسي، ولكن ليس حصريًا، اكتُشفت عام 1945).
إذًا، فإن الآباء الرسوليين ليسوا مجموعة موثوقة من الكتب، بل مجموعة مناسبة، والتي، بالاقتران مع هذه المجموعات الأخرى، يمكن أن تنيرنا فيما يتعلق بطبيعة المسيحية المبكرة، وجاذبيتها الخارجية وديناميكيتها الداخلية، وتنوعها الغني والمهم، وإدراكها المتنامي لهويتها الذاتية، وتميزها الاجتماعي، ولاهوتها، ومعاييرها الأخلاقية، وممارساتها الليتورجية.
الرسالة الأولى من كليمنت إلى أهل كورنثوس
المقدمة
إن الرسالة الأولى لكليمنت" تسمية خاطئة، حيث لم تبقَ أي رسالة أخرى من المؤلف: "كليمنت الثاني"، وهي ليست رسالة، تأتي من يد مختلفة (انظر مقدمة إلى الرسالة الثانية لكليمنت). علاوة على ذلك، لا تدعي هذه الرسالة أن كليمنت كتبها، الذي لم يرد ذكره في نصه في الواقع.
نظرة عامة على الرسالة
تم توجيه الرسالة من قبل كنيسة روما إلى كنيسة كورنثوس، وهي مكتوبة للتعامل مع المشاكل التي نشأت هناك. على الرغم من أن الإشارات إلى الموقف موجودة بالفعل في الفصل الأول، إلا أن طبيعتها الكاملة لم يتم توضيحها حتى ما يقرب من ثلثي الطريق إلى الرسالة (خاصة الفصل 42-44، 47).
شهدت الكنيسة في كورنثوس تغيرًا في القيادة، والذي اعتبره كاتب الرسالة استيلاءًا شنيعًا على السلطة من قبل مجموعة من الناشئين الغيورين، الذين أطاحوا بالمجموعة الحاكمة من الكهنة وتولوا السيطرة على الكنيسة بأنفسهم.
الرسالة عبارة عن "طلب ... من أجل السلام والوئام" (63: 2)، وهي توجه انتقادات للكنيسة الكورنثية لشقاقها، وتدين أعضاء الطرف المذنب بالخطأ في طرقهم، وتحثهم على إعادة الكهنة المخلوعين إلى مناصبهم في السلطة.
إنها رسالة طويلة جدًا لمثل هذا الغرض المباشر، وقد ادعى بعض النقاد (نوب و فيردي Wrede ، Knopf) أن طابعها المتجول والاستطرادي يشير إلى أن المؤلف نسي السبب الأصلي لكتابته حتى قرب النهاية.
وجد آخرون (على سبيل المثال ،باو ولونا Lona ، Bowe) مبادئ تنظيمية أكثر تعقيدًا ودقة في الرسالة، وقد جادلوا أنه بدلاً من مجرد التعامل مع القضية المباشرة وجهاً لوجه، اختار المؤلف استخدام الحيل البلاغية القياسية والرسوم التوضيحية الشاملة بالترتيب لتوضيح نقاطه الأكبر، أن تكون كنيسة الله منسجمة وموحدة، وأن السلام في الكنيسة أهم من التقدم الشخصي إلى مناصب القيادة، وأن الحسد والغيرة اللذين أديا إلى الانقلاب الكنسي يجب أن تم اقتلاعهما من جذورهما.
تجادل العلماء في بعض الأحيان، دون داع إلى حد ما، حول ما إذا كانت الاستراتيجيات البلاغية للرسالة في وضع أفضل في بيئة يهودية أو هيلينستية (ساندرز ، بايشلاغ Sanders, Beyschlag).
من المؤكد أن رسائل الاهتمام والالتزام بالكتاب المقدس اليهودي واضحة: من البداية إلى النهاية يؤسس المؤلف وجهات نظره من خلال الاستشهاد بسلطة الترجمة السبعينية، الترجمة اليونانية للكتابات اليهودية، التي استخدمها اليهود والمسيحيون الهلنستيون على حدٍ سواء.
تم استخلاص أمثلة على السلوك النموذجي وغير المشرف من روايات العهد القديم من قايين وهابيل وما بعده، بما في ذلك إبراهيم، ولوط، وزوجة لوط، وموسى، وراحاب، وداود، ودانيال، وما إلى ذلك.
والأوامر والوصايا والنبوءات الكتابية، التي يتم الاستشهاد بها بإسهاب في جميع أنحاء الرسالة، هي من بين أكثر سماتها وضوحًا وإبهارًا.
في الوقت نفسه، تُظهر الرسالة ككل، إلى جانب الأجزاء المكونة له، إلمامًا واضحًا بالأشكال البلاغية الهلنستية. على وجه الخصوص، تعمل الرسالة كنوع من خطاب " يعمه الانسجام"، وهو شكل بلاغي شائع بين الخطباء اليونانيين والرومان للحث على السلام والوئام في دولة المدينة التي تعاني من الصراع الداخلي والاضطراب.
إذن، إلى حد ما، يتم تصور الكنيسة هنا ككيان سياسي، يحتاج إلى العمل كوحدة متناغمة من أجل تحقيق رسالتها المعينة من الله وكذلك تفعل إرادة الله الذي خلقها.
وبالتالي فإن مفهوم "النظام" له أهمية قصوى بالنسبة للمؤلف، الذي لا يستشهد فقط بسوابق العهد القديم لإثبات قضيته (على سبيل المثال، الذبائح المنظمة والوظائف الليتورجية المخصصة للكهنة واللاويين في الكتاب المقدس، الفصل 40) ولكن أيضًا يتصاعد. مجموعة واسعة من الحجج لإثبات أن الله هو إله الوئام والنظام، وليس إله الفصائل والصراعات. إنه يناشد الطبيعة، على سبيل المثال، كإلهام لعمل الآلهة المنظم: الشمس والقمر والنجوم خلقت لتعمل معًا دون تعطيل عمل بعضها البعض، والفصول تلاحق بعضها البعض في تسلسل منظم، والمحيطات والمد والجزر تتبع القيود الإلهية على نطاقها وقوتها (الفصل 20). علاوة على ذلك، فإن أولئك الذين يعطلون نظام الله المنسجم سيواجهون العقوبة، إن لم يكن في هذا العصر، فبعد القيامة، والتي من المؤكد أن تحدث، كما يكشف الله نفسه من خلال حقائق الطبيعة العادية وغير العادية - من تسلسل الليل والنهار (يموت الليل، ويظهر اليوم) إلى موت وولادة طائر الفينيق في دورة منتظمة مدتها 500 عام (الفصل 24-25).
إن كنيسة كورنثوس، التي تتميز بالفصيلة المخزية، والانشقاق، والانقسام، مدعوة لإعادة الانسجام عن طريق إعادة كهنتها، والخضوع لسلطتهم، والسعي إلى السلام من خلال المحبة الأخوية، بصرف النظر عن كل حسد وغيرة وفتنة.
الكاتب
على الرغم من أن الرسالة تدعي أنها كتبها "الكنيسة ... المقيمة في روما"، فقد نُسبت منذ العصور الأولى إلى كليمنت، زعيم الكنيسة الرومانية قرب نهاية القرن الأول. في تاريخ كنيسته المشهور، يوسابيوس يحدد التقليد، الموجود سابقًا في كتابات كنيسة القرن الثالث الأب أوريجانوس، أن كليمنت كان رفيقًا للرسول بولس المذكور في فيلبي 4: 3 (ترايخ الكنيسة 3-4-15؛ انظر تعليق أوريجانوس على يوحنا 6 : 36). تدعي بعض التقاليد المبكرة أن كليمنت كان ثاني أسقف لروما، رُسم بواسطة بطرس نفسه (ترتليان، الوصفة 32)؛ الأكثر شيوعًا كان يعتقد أنه كان الثالث، بعد لينوس و أنكليتوس (إيريناوس في ضد الهرطقة 3.3.1 و يوسابيوس تاريخ الكنيسة 3.4.21). أول إشارة إلى أي مسيحي روماني يُدعى كليمنت هي من قبل شخص معاصر قريب، هرماس، مؤلف كتاب الراعي (انظر مقدمة إلى راعي هرماس)، الذي أُمر بإرسال نسختين من كتاب إلى روما، إحداهما لـ "كليمنت" "الذي كان عليه حينها أن يوزعها على الكنائس في أماكن أخرى"، فهذه هي مهمته "(الراعي 8-2).
يبدو إذن أن هذا كليمنت كان له دور رسمي في الكنيسة، على الأقل في زمن هرماس (الجزء الأول من القرن الثاني)، كنوع من السكرتير المسؤول عن المراسلات الأجنبية.
في وقت مبكر من منتصف القرن الثاني ادعى ديونيسيوس من كورنثوس أن كليمنت قد كتب هذه الرسالة إلى أهل كورنثوس، والتي، كما أشار، استمرت في قراءتها في يومه أثناء التجمعات الكنسية العادية (حوالي 170 م؛ أيضًا؛ ادعى هذا في نفس الوقت تقريبًا، من قبل هيجوسيبيوس).
هذا التقليد يتبعه، إذن، يوسابيوس (تاريخ الكنيسة 4 .23) ونزولاً عبر العصور؛ يتضح ذلك أيضًا في المخطوطات الباقية من الرسالة.
يعطي النص الكامل الوحيد للرسالة باليونانية العنوان "الرسالة الأولى من كليمنت إلى أهل كورنثوس". كما تُنسب إلى كليمنت في المخطوطات اليونانية واللاتينية والسريانية الأخرى.
جادل البعض بأن كليمنت هذا كان أحد المحررين للقنصل الروماني تي فلافيوس كليمنس، وهو أرستقراطي من عائلة فلافيان الذي أعدمه ابن عمه، الإمبراطور دوميتيان، بسبب "الإلحاد"، ربما في إشارة إلى الارتباط باليهودية.
ومع ذلك، هناك أسباب للشك في النسب التقليدي. فلم يذكر كليمنت في أي مكان في الرسالة، ناهيك عن تسميته كمؤلفه. إذا كان أسقف روما نفسه قد كتب الرسالة، فقد يتوقع المرء منه أن يؤكد سلطته من خلال ذكر منصبه. والأهم من ذلك، أنه حتى التقليد القائل بوجود أسقف واحد على الكنيسة في روما في ذلك الوقت يبدو أنه فكرة لاحقة، قدمها (لاحقًا) المسيحيون الأرثوذكس المعنيون بإظهار أن خطوط سلطتهم الخاصة يمكن أن تمتد إلى الوراء من خلال خلافة الأساقفة للرسل أنفسهم، ما يسمى ب "الخلافة الرسولية".
كما لوحظ، فإن هرماس، الذي كان أيضًا من روما، لم يلقب الاسم كليمنت، أو أي شخص آخر في أيامه، بأسقف روما.
علاوة على ذلك، تستخدم الرسالة الأولى لكليمنت نفسها مصطلحي "قسيس" و "أسقف" بالتبادل (الفصل 44)، مما يجعل من الواضح أن منصب "الأسقف" كزعيم لكهنة الكنيسة لم يظهر بعد. من اللافت للنظر أنه بعد بضع سنوات، تمكن أسقف أنطاكية، إغناطيوس (انظر مقدمة رسائل إغناطيوس)، من كتابة الكنيسة في روما دون أن يشير إلى وجود أسقف واحد مسؤول.
ذهب بعض العلماء إلى أبعد من ذلك، مؤكدين أن الرسالة لم يكتبها رئيس الكنيسة الرومانية فحسب، بل إنها لم تكن معبرة عن آراء الكنيسة بأكملها. وفقًا لهذا الرأي، تمثل الرسالة بدلاً من ذلك منظورًا قدمته واحدة فقط من "الكنائس المنزلية" العديدة في المدينة، في عصر كانت فيه أشكال متنوعة من المسيحية موجودة في روما. يقدم الراعي لهرماس، على سبيل المثال، فهماً مختلفاً للوجود المسيحي، حيث يتم استبدال الموقف الودي تجاه الإمبراطورية الرومانية الذي ظهر في الرسالة الأولى لكليمنت (على سبيل المثال، الفصل 60) بإحساس بالمقاومة. ناهيك عن الاختلاف اللاهوتي الواسع داخل المسيحية الرومانية الذي ظهر بعد عدة عقود من قبل أتباع يوستينيوس الشهيد ومارقيون والمسيحي الغنوصي فالنتينوس، القادة البارزون للمجموعات المسيحية المنتشرة في جميع أنحاء المدينة.
ولذا فمن الصعب استخلاص استنتاجات حول تأليف الرسالة. قد يمثل إسنادها في وقت لاحق إلى أسقف المدينة الوحيد، كليمنت، "أفضل تخمين" للمسيحيين اللاحقين، أو ربما كان ادعاءً أرثوذكسيًا يستخدم لتعزيز موقفهم تجاه الجماعات الأخرى المتنافسة على السلطة في كنيسة. من ناحية أخرى، من الواضح أنه على الرغم من أن الرسالة تدعي أنها كتبتها "كنيسة" روما، إلا أنها يجب أن تكون مؤلفة من قبل مؤلف واحد (وليس مجموعة)، وأن أحد الأشخاص المعقولين الذي قد وكلت له المهمة هو كليمنت غير المعروف، سكرتير المراسلات الخارجية الذي ذكره هرماس.
تاريخ الرسالة
نحن على أرضية صلبة إلى حد ما عندما يتعلق الأمر بتعيين تاريخ للرسالة، على الرغم من أن العلماء هنا أيضًا أثاروا أسئلة جدية. ما هو واضح هو أنه بما أن الرسالة ذكرها ديونيسيوس من كورنثوس وهيجوسيبوس إلى حد ما قبل 170 م من ناحية، وبما أنها تشير إلى استشهاد بطرس وبولس، اللذان يؤرخا عادة في عهد نيرون، حوالي 64 م، من ناحية أخرى، يجب أن تكون قد كتبت في وقت ما بين هذين التاريخين. يعتمد التاريخ التقليدي 95-96 على إشارة يوسابيوس إلى أنه كتب بالقرب من نهاية عهد دوميتيان (الإمبراطور 81-96). تم العثور على دعم للتأريخ في وجهة النظر القديمة، والتي قدمها أيضًا يوسابيوس، والتي خلال سنوات دوميتيان الأخيرة حرض على اضطهاد المسيحيين في روما.
تم استخدام سياق الاضطهاد هذا لشرح بداية الرسالة، التي تتحدث عن "المصائب والنكسات المفاجئة والمتكررة التي مررنا بها" - والتي تم أخذها للإشارة إلى اعتقال ومحاكمة المسيحيين في عهد الإرهاب الدوميتياني.
هذه النظرة للسياق التاريخي مرفوضة الآن إلى حد كبير. لا يوجد شيء في الرسالة يوحي بأنها كتبت في سياق الاضطهاد: "المصائب والنكسات" يمكن أن تكون صراعات داخلية داخل الكنيسة. علاوة على ذلك، لا يوجد دليل قوي من الفترة نفسها على اضطهاد المسيحيين تحت حكم دوميتيان.
ومع ذلك، فإن التاريخ القريب من نهاية عهد دوميتيان معقول تمامًا. لم يكن من الممكن كتابة الرسالة بعد ذلك بكثير: فهي تشير إلى أن وفاة بطرس وبولس حدثت "في جيلنا" (الفصل 5) وتفترض أنه لا يزال هناك قادة أحياء للكنائس المسيحية تم تعيينهم من قبل رسل يسوع، أي في وقت ما لا يتجاوز وقت مبكر من النصف الثاني من القرن الأول (الفصل 42، 44). علاوة على ذلك، ليس هناك ما يشير إلى أن الهياكل الهرمية كانت مهمة جدًا فيما بعد للمسيحيين الأرثوذكس البدائيين - حيث كان هناك أسقف منفرد على مجموعة من الكهنة والشمامسة - كانت مطبقة حتى الآن.
ذهب بعض العلماء إلى حد الادعاء بأن الرسالة ربما تكون قد كتبت في وقت أبكر بكثير مما يُفترض تقليديًا، ربما قبل 70 (انظر ويلبورن).
لكن الرسالة تصف كنيسة كورنثوس بأنها "قديمة" (الفصل 47)، والتي تبدو غير مناسبة إلى حد ما إذا كانت في الخامسة والعشرين أو الثلاثين من عمرها فقط؛ يفترض أن بعض الكنائس يرأسها قادة تم عزلهم مرتين من رسل يسوع (المعينين من قبل الرسل، الفصل 46)؛ وتشير إلى أن حاملي الرسالة من روما كانوا أعضاء مؤمنين في الكنيسة "من الشباب إلى الشيخوخة"، مما يجعلهم أكبر من منتصف الأربعينيات من العمر (الفصل 63). لهذه الأسباب، يبدو من الأفضل افتراض موعد قريب من نهاية القرن الأول، ربما، كما يعتقد تقليديًا، في منتصف التسعينيات في عهد دوميتيان.
الدلالة التاريخية
إذا كان هذا التأريخ صحيحًا، فعندئذٍ تم إنتاج كليمنت الأولى في نفس الوقت تقريبًا أو حتى قبل بعض كتابات العهد الجديد (على سبيل المثال، بطرس الثانية والرؤيا).
إنها، على أي حال، أقدم كتابات مسيحية خارج العهد الجديد. هذا يجعل جوانب الرسالة ذات أهمية كبيرة للمؤرخين المهتمين بتطور الكنيسة المسيحية في الفترة الأولى. فيما يلي ثلاثة فقط من القضايا الهامة.
(1) استخدام الكتاب المقدس. على الرغم من أن مؤلف الكتاب لا يشير إلى أنه يهودي، إلا أنه على دراية تامة بالأسفار اليهودية، كما كانت معروفة في الترجمة اليونانية المعروفة اليوم باسم الترجمة السبعينية، وهو ملتزم بسلطتها (انظر هاجنر).
هذا مهم لأن بعض المسيحيين اللاحقين - حتى المسيحيين في روما (على سبيل المثال، مرقيون "الزنديق" وأتباعه) - رفضوا العهد القديم تمامًا، في حين أن آخرين (على سبيل المثال، الغنوصي فالنتينوس، وبطريقة مختلفة، برنابا) اعتقدوا أنها كانت بحاجة إلى أن يتم تفسيرها بشكل استعاري، ومع ذلك فقد قدر آخرون (على سبيل المثال، بوليكاربوس) تعاليمها ولكنهم لم يعرفوها حقًا (انظر بول. فيل. 12.1).
في الوقت نفسه، من الواضح أن هذا المؤلف (أ) ليس لديه حتى الآن أي شيء مثل قانون كتب "العهد الجديد"، ومع ذلك (ب) بدأ ينسب السلطة إلى كلمات يسوع وكتابات رسله (انظر هاجنر).
اقتبس كلمات يسوع في عدة مناسبات (انظر الفصل 13 و46)، من الواضح أنه يعرفها من التقاليد الشفوية بدلاً من الأناجيل المكتوبة، لأن الاقتباسات لا تتطابق مع أي من نصوصنا الباقية. بالإضافة إلى ذلك، يشير صراحةً إلى رسالة بولس الأولى إلى أهل كورنثوس (الفصل 47) ويلمح في مناسبات عديدة إلى كتابات أخرى جاءت فيما بعد لتشكل جزءًا من قانون العهد الجديد (على سبيل المثال، عبرانيين؛ انظر الفصل 36). بعبارة أخرى، يمكننا أن نرى هنا البدايات الأولى للعملية التي تم فيها إعطاء السلطات المسيحية (يسوع ورسله) سلطة مماثلة لسلطة الكتاب المقدس اليهودي، أي بدايات تشكيل القانون المسيحي.
في هذا الصدد، تجدر الإشارة إلى أن بعض المسيحيين في القرون اللاحقة اعتبروا أن رسالة كليمنت الأولى نفسها هي كتاب مقدس.
تم اقتباسه على هذا النحو من قبل كليمنت الإسكندري في نهاية القرن الثاني، وهو مُدرج كجزء من العهد الجديد، جنبًا إلى جنب مع الرسالة الثانية لكليمنت، في إحدى مخطوطاتنا اليونانية الباقية، المخطوطة الشهيرة للقرن الخامس، مخطوطة الإسكندرية، وبالمثل كذلك في إحدى المخطوطات القبطية وفي مخطوطتنا السريانية الانفرادية.
(2) تأثير الكنيسة الرومانية. في النهاية، بالطبع، أصبحت روما المركز المهيمن للكنيسة المسيحية في الغرب. إن رسالة كليمنت الأولى هي أول مثال على قيد الحياة حاولت فيه هذه الكنيسة بسط نفوذها على مجتمع مسيحي آخر.
من المؤكد أنه لا يوجد أي مؤشر على الهيكل الهرمي والتنظيم الفعال الذي من شأنه أن يصبح سمة من سمات الكنيسة في روما: لا يوجد أسقف واحد، ناهيك عن البابا، على سبيل المثال، على رأس هيكل كنسي جامد.
ولا يدافع المؤلف أو الكنيسة التي يمثلها عن أي ادعاء لاهوتي للسلطة الشخصية. بدلاً من ذلك، تستخدم الرسالة تقنيات بلاغية، وسوابق كتابية، وحجج منطقية لإثبات موقفها.
من ناحية أخرى، للرسالة هدف مباشر وواضح: يصر مسيحيو روما على أن المسيحيين في كورنثوس يعيدون الكهنة المخلوعين كطريقة للتغلب على الانقسامات في المجتمع.
وليس هناك ما يشير إلى أنه طُلب منهم التدخل في القضية. عندما أصبحت الكنيسة في روما أكبر وأفضل تنظيماً وأكثر قوة، أصبحت التفاعلات مع المجتمعات الأخرى والتدخلات من نوع مماثل شائعة بشكل متزايد.
(3) الادعاء الأرثوذكسي البدائي بالخلافة الرسولية. في غضون قرن أو نحو ذلك من كتابة رسالة كليمنت الأولى، اعتاد المسيحيون الأرثوذكس البدائيون على معارضة الأشكال "الشاذة" للمسيحية من خلال القول بأن أساقفة الرؤى القيادية يمكنهم تتبع نسبهم من خلال أسلافهم الشخصيين إلى الرسل أنفسهم، الذين عينوهم.
هذه الحجة من "الخلافة الرسولية" (التي استخدمها ممثلو الطوائف "الهرطقية" أيضًا) لم يتم العثور عليها بعد بشكل كامل في رسالة كليمنت الأولى؛ كما رأينا، لم يكن هناك حتى الآن أسقف منفرد فوق الكنيسة في روما أو كورنثوس. ولكن تم استخدام شكل أقدم من الحجة بالفعل في هذه الرسالة لإقناع مغتصبي كورنثوس وأتباعهم بالتخلي عن مناصبهم (الفصل 42 ، 44).
وفقًا للمؤلف، فإن المسيح عين الرسل الذين عينوا قادة الكنائس، والذين اختاروا بعد ذلك من يخلفهم.
بما أن الكهنة (المخلوعين) من كورنثوس وقفوا في سلالة القادة الذين اختارهم الرسل، فإن معارضتهم تعني الوقوف ضد الخلفاء المختارين بعناية من الرسل، الذين اختارهم المسيح، والذين أرسلوا من الله. يسارع المؤلف إلى أن يضيف أن هؤلاء الكهنة الكورنثيين قد خدموا الكنيسة "بلا لوم وبتواضع، بلطف وبلا أنانية".
وهكذا، على أساس كل من نسبهم الرسولي وخدمتهم الجيدة، كان من المقرر إعادتهم إلى مناصبهم.
التقليد النصي والإصدارات
الرسالة الأولى لكليمنت كانت معروفة ومقدرة في أجزاء من الكنيسة المسيحية لعدة قرون. وفقًا لديونيسيوس الكورنثي، تمت قراءتها أثناء خدمات الكنيسة في كورنثوس في منتصف القرن الثاني - ربما كنص من الكتاب المقدس، مثل الكثير من رسائل بولس إلى أهل كورنثوس.
وقد تم الاستشهاد بها، أحيانًا على أنها كتاب مقدس، من قبل آباء الكنيسة البارزين مثل كليمنت الإسكندري، وأوريجانوس، ويوسابيوس، وديديموس الكفيف، وجيروم.
تم إدراجها في النهاية ضمن كتب العهد الجديد في العديد من مخطوطاتنا الباقية.
لكن الرسالة لم يتم تعميمها على نطاق واسع في جميع أنحاء العصور الوسطى. في إحدى مفارقات التاريخ، كان كليمنت الروماني نفسه معروفًا جيدًا، حيث أصبح شخصية مهمة في الأسطورة المسيحية من خلال سلسلة من الحكايات حول مغامراته في السفر وأنشطة الوعظ والتفاعل مع الرسول بطرس (عظات كليمنت وشهادات التقدير؛ ربما من القرن الرابع، بناءً على عمل ضائع الآن). أصبحت الحكايات هذه منتشرة حتى عندما أصبح نسخ وقراءة خطاب كليمنت الأول على نطاق واسع.
كان نص الرسالة مفقودًا في الغالب للعلماء والقراء المسيحيين حتى أوائل القرن السابع عشر، عندما قدم سيريل لوكار، بطريرك القسطنطينية، مخطوطة الإسكندرية إلى الملك جيمس الأول ملك إنجلترا.
في عام 1627، بعد وفاة جيمس، تم إحضار المخطوطة إلى إنجلترا وتم تقديمها إلى تشارلز الأول.
تفتقر هذه المخطوطة إلى الصفحة الأخيرة من الرسالة الأولى لكليمنت (57 .7-63 .4) ؛ تم نشر نسخة فوتوغرافية كاملة من قبل المتحف البريطاني تحت إشراف إي. موندي تومسون (1879-1883)؛ ثم تبعها نسخة من قبل أف جي كينيون في عام 1909.
شاهد يوناني آخر - المخطوطة الهيروسوليميتانية " Hierosolymitanus " (تسمى أحيانًا كونستانتينوبوليتانيوس Constantinopolitanus)، المشهورة بحفظها لللديداخي التي لم تكن معروفة سابقًا – اكتشفها فيلوسيوس برينيوس في مكتبة القبر المقدس في القسطنطينية في عام 1873.
برينيوس نشر نص الرسالةالأولى والثانية لكليمنت بعد ذلك بعامين. تم توفير رسوم بيانية كاملة بالصور الفوتوغرافية لنص 1 و 2 كليمنت بواسطة لايتفوت (المجلد 1.1؛ 425 وما يليها).
جنبًا إلى جنب مع الاستشهادات الآبائية العرضية - خاصة تلك الخاصة بكليمنت السكندري ( ستورما 4 . 105 – 109 Stromateis) - هاتان المخطوطتان هما الشاهدان الوحيدان على النص اليوناني. عندما تختلف المخطوطات، عادة ما تقدم (يتم تفضيل) المخطوطة السكندرية Codex Alexandrinus، ولكن ليس دائمًا، شكلاً متفوقًا من النص. ومع ذلك، يجب اتخاذ القرارات النصية على أساس كل حالة على حدة، في ضوء دعم الأدلة الآبائية وشهادة النسخ اللاتينية والسريانية والقبطية التي تم اكتشافها في نهاية القرن التاسع عشر وبداية القرن العشرين.
المخطوطات والاختصارات
Manuscripts and Abbreviations
Greek
A Alexandrinus (5th c; lacks 57.7-63.4)
Η Hierosolymitanus (1056 CE)
اليونانية
السكندرية (القرن الخامس؛ تفتقر إلى 57 .7-63 .4)
Η هيروسوليميتانوس (1056 م)
Versions (الإصدارات)
L Latin: an 11th c. ms, edited by G. Morin (possibly representing a second- or third-century translation)
إل اللاتينية: مخطوطة من القرن 11، تم تحريرها بواسطة جي مورين G. Morin (ربما تمثل ترجمة القرن الثاني أو الثالث)
S Syriac: a ms of the New Testament dated 1169 CE, with 1 and 2 Clement located after the Catholic epistles, edited by R. L. Bensly (possibly representing an eighth-century translation)
أس السريانية: مخطوطة من العهد الجديد بتاريخ 1169 م، مع وجود 1 و 2 كليمنت بعد الرسائل الكاثوليكية، تم تحريرها بواسطة أر إل بينسلي R.L.Bensly (ربما تمثل ترجمة من القرن الثامن).
C a 4th c. Coptic ms in Berlin, edited by C. Schmidt (omits 34.6-42.2)
سي. مخطوطة قبطية من القرن الرابع في برلين، تم تحريرها بواسطة سي شميدت C. Schmidt (محذفوف منها 34 .6-42 .2)
C1 a highly fragmentary 5th c. (?) Coptic ms from Strasbourg, which also contains portions of the epistle of James and the Gospel of John, edited by F. Rosch (1-26.2).
سي 1 - قصاصات صغيرة من مخطوطة قبطية من القرن الخامس في ستراسبورغ، والتي تحتوي أيضًا على أجزاء من رسالة يعقوب وإنجيل يوحنا ، تحرير ف. روش (1 :26 - 2).
الرسالة الثانية من كليمنت إلى أهل كورنثوس
المقدمة
رسالة كليمنت الثانية من المحتمل أن تكون أكثر كتابة من كتابات الآباء الرسل تم تجاهلها والتقليل من شأنها. هذا أمر يدعو إلى الأسف إلى حد ما، لأنه من بعض النواحي فهي عمل مهم تاريخيا.
كما هو الحال مع 1 كليمنت، تمت تسمية الكتاب بشكل خاطئ - والأكثر من ذلك ، أنه بالإضافة إلى أنه كتبه مؤلف مختلف، لا يمكن تحديده على أنه كليمنت روما، فإنه ليس حتى خطابًا.
لقد أدرك القراء منذ فترة طويلة أن الكتاب يبدو في الواقع على أنه عظة مسيحية مبكرة، وهو عرض مكتوب للكتاب المقدس مع مجموعة من النصائح المصاحبة، يتم تسليمها إلى المصلين المجتمعين للعبادة.
من الواضح أن خدمة العبادة - سواء كانت اجتماعًا أسبوعيًا أو خدمة معمودية خاصة تضمنت قراءة الكتاب المقدس، ووعظة توضيحية مبنية على النص التوراتي، وتوجيهات للسلوك الأخلاقي من قبل كهنة الكنيسة (2 .1 ؛ 17 .3 ؛ 19 .1).
إذا كان هذا الفهم المشترك على نطاق واسع لنوع العمل صحيحًا، فعندئذٍ في 2 كليمنت لدينا أقرب مثال على عظة مسيحية من خارج شريعة العهد الجديد (العديد منها محفوظ في سفر أعمال الرسل، على سبيل المثال، 3: 12- 26 و 20: 18-35؛ يعتقد بعض العلماء أن سفر العبرانيين ربما نشأ كوعظة أيضًا).
بعد بداية مفاجئة إلى حد ما، والتي قد تجسد عقيدة مسيحية عالية ("يجب أن نفكر في يسوع المسيح على أنه يتفكر في الله"، 1.1)، تحدد العظة على الفور موضوعات يعرضها: يجب أن يتفاعل أعضاء المصلين برهبة، ويتعجبون، والشكر على فعل الخلاص الذي صنعه الله برحمته لهم من عبادة الآلهة الوثنية السابقة.
يبدأ المؤلف بعد ذلك في شرح تفسيري لنص الكتاب المقدس، إشعياء 54: 1، والذي يفسره ليس بالإشارة إلى سياقه التاريخي الخاص، ولكن ككلمة من الله تتحدث مباشرة إلى موقف أعضاء جماعته.
مع مراعاة ما يقتضيه اختلاف الحال، فإن هذا التفسير المسيحي الصريح للنص التوراتي يمكن مقارنته بأنماط التفسير التي يمارسها المترجمون اليهود مثل أولئك الذين أنتجوا مخطوطات البحر الميت، حيث تم أخذ النصوص القديمة للتحدث مباشرة إلى الوضع الحالي، وبالطبع من خلال مؤلفون مسيحيون سابقون مثل بولس.
ثم يمهد التفسير الكتابي المسرح للنقاط الشاملة للوعظة: يجب أن يدرك أتباع المسيح الدين الهائل الذي يدينون به لله من أجل الخلاص الذي حققه. ردًا على ذلك، عليهم أن يتوبوا عن خطاياهم، وأن يدركوا أن حياتهم الجديدة لا يمكن أن ترتبط ارتباطًا وثيقًا بهذا العالم الخاطئ الذي يقيمون فيه مؤقتًا كأجانب، ويلزموا أنفسهم بالأعمال الصالحة وضبط النفس في ضوء دينونة الله التي هي. تأكد من المجيء.
في سياق تقديم تحذيراته الأخلاقية المتنوعة، لدى المؤلف فرصة أن يستشهد بالعديد من السلطات المقدسة، بشكل أساسي مقاطع من "العهد القديم" (باليونانية) وتقاليد أقوال يسوع.
سيكون بعض هذه الأخيرة مألوفًا لقراء العهد الجديد ("ستكون مثل الغنم في وسط الذئاب" 5.2)؛ البعض الآخر مذهل إلى حد ما ("أجابه بطرس،" وماذا لو مزقت الذئاب الخراف؟ "قال يسوع لبطرس، بعد موتهم، يجب ألا تخاف الخراف من الذئاب" 5، 3 -4).
في مكان واحد، يستشهد المؤلف ثم يقدم تفسيرًا دقيقًا لقول عن يسوع مرتبط ارتباطًا وثيقًا بالكلمات المعروفة الآن من إنجيل توما: "لأنه عندما سأل أحدهم الرب نفسه متى تأتي مملكته، قال،" عندما يكون الاثنان واحدًا والخارج مثل الداخل، والذكر مع الأنثى ليس ذكرًا أو أنثى "(12. 2 وما بعدها؛ راجع إنجيل توما 22.
بناءً على اقتباس من كليمنت الإسكندري، يعتقد البعض أن هذا القول يمكن العثور عليه أيضًا في إنجيل المصريين المفقود الآن).
على الرغم من أن المؤلف يبدو وكأنه يعمل، جزئيًا، من التقاليد الشفوية عن يسوع المتاحة له، بدلاً من مجموعة محددة بوضوح من الأناجيل المكتوبة، فمن الواضح أن لديه فكرة عن مجموعات من السلطات المقدسة، لأنه كان في وقت واحد كان يناشد سلطة "الكتاب المقدس [أو الكتب] والرسل" (14 :2).
كما يبدو أنه يلمح إلى كتابات بولس (على سبيل المثال، في صورة الرياضي في الفصل 7 [راجع 1 كو 9: 24-27] وعن الخزاف والطين في الفصل 8 [راجع رومية 9: 19-24])، لكنه لم يستشهد بأي من كتبه صراحة.
يبدو، إذن، أن المؤلف هو شاهد مبكر على الفكرة التي أكدها المسيحيون الأرثوذكس الأوائل بقوة لاحقًا، وهي أن العهد القديم وكلمات وكتابات الرسل (في النهاية، "العهد الجديد") تمثل السلطة المقدسة ثنائية الحزب لإيمان وعقيدة المسيحيين.
المؤلف
تم إخفاء هوية هذا المؤلف بالكامل تقريبًا من خلال السجل القديم. يذكر يوسابيوس اعتقادًا لدى البعض بأن كليمنت الروماني قد كتب الكتاب كرسالة ثانية - يوسابيوس يقصد بالتأكيد 2 كليمنت - لكنه يرفضه باعتباره احتمال غير محتمل، مشيرًا إلى أن هذا الكتاب الآخر لم يحظ بقبول واسع في الكنائس المسيحية في وقت سابق أو في أيامه (تاريخ الكنيسة 3 .37).
لم يذكر الكتاب أبدًا من قبل أي مؤلف سابق (بما في ذلك هيجيسيبوس وديونيسيوس من كورنثوس، الذين ذكروا كليمنت الأولى)، وتم اقتباسها لاحقًا فقط من قبل المسيحيين الموحدين Monophysite Christian الذين رحبوا ببعض تعاليمها؛ الآخرون القلائل الذين يشيرون إلى الكتاب (روفينوس، جيروم) فعلوا ذلك لبيان رفضهم له، بصرف النظر عن الدساتير الرسولية في القرن الرابع، التي تدرجه، إلى جانب 1 كليمنت، كجزء من القانون. سجلنا الرئيسي لوجودها، إذن، هو في المخطوطات الشهود الذين صادفوا الحفاظ عليها، وجميعهم شهود على 1 كليمنت أيضًا: كل من المخطوطات اليونانية والمخطوطة السريانية المنفردة.
في جميع المخطوطات الثلاث، يرتبط الكتاب بكليمنت الروماني؛ في اثنين منهم، من الواضح، يعتبر جزءًا من الكتاب المقدس المسيحي.
ولكن على أسس أسلوبية، من الواضح تمامًا أن نفس الشخص لم يكتب كلا العملين. وبما أن هذا الكتاب عبارة عن عظة لا تشير بشكل ملموس إلى أي أشخاص أو أحداث يمكن أن تحدد تاريخه أو مكانه، فقد ثبت أنه من الصعب تحديد من كتبه ومتى وأين.
قام أدولف فون هارناك بتعميم وجهة النظر التي اقترحها أ. هلغنفيلد بأن الرسالة التي يذكرها يوسابيوس قد أُرسلت من الأسقف الروماني سوتر (166-74 م) إلى المصلين في كورنثوس. هذه النظرية لها فضل شرح سبب ارتباط الكتاب بـ 1 كليمنت: كلاهما كانا رسائل من روما إلى كورنثوس، ويفترض أنهما تم حفظهما في أرشيف الكنيسة هناك. لكن بناءاً على الظروف فإن 2 كليمنت ليست خطابًا ولا موجهة من مجتمع إلى آخر.
أكثر ما يمكن أن يقال عن المؤلف هو أنه مسيحي ناطق باليونانية نشأ و(على الأرجح) تحول مباشرة إلى خارج بيئة وثنية (انظر 1 .6 ؛ 3 .1). على عكس الفرضية القائلة بأنه أرسل العظة من روما، يعتقد البعض أن صلاته الواضحة بإنجيل توما أو إنجيل المصريين وكليمنت الإسكندرية تشير إلى أنه لا بد أنه كان من الإسكندرية. أصر آخرون على أن الطريقة التي يشير بها إلى "أولئك الذين أبحروا للمشاركة في المسابقات الأرضية" (7 .1) تشير إلى معرفة حميمة بمسابقات الألعاب التي أقيمت في كورنثس خلال العام الأول والثالث من كل أولمبياد.
سيكون لهذا الرأي فائدة إضافية تتمثل في شرح الارتباط النهائي للكتاب مع 1 كليمنت: فكلا الكتابين كان سيُحتفظ بهما في مكتبة الكنيسة في كورنثوس.
جادل دونفريد بشكل أكثر تحديدًا أن هذه عظة كتبها أحد الكهنة الكورنثيين الذين أطيح بهم خلال الانقلاب الكنسي الموصوف في 1 كليمنت، والذي أعيد بعد ذلك إلى منصبه نتيجة للرسالة السابقة.
ومع ذلك، يجب أن تظل كل هذه النظريات حول المؤلف وحتى موقعه تخمينية؛ ببساطة لا يوجد دليل كاف لاتخاذ قرار حازم.
التاريخ
الوضع للأسف ليس أفضل بكثير عندما يتعلق الأمر بتحديد تاريخ الكتاب. يعرف يوسابيوس بوجودها في أوائل القرن الرابع، على الرغم من أنه في حكمه لم يكتبه كليمنت أو استخدم على نطاق واسع في الكنائس المسيحية الأولى.
على أي حال، تُظهر تعليقات يوسابيوس أن الكتاب كان في نطاق محدود من التداول بحلول نهاية القرن الثالث (لأنه يعرف عن آخرين ادعوا أن كليمنت كتبه).
ومع ذلك، فإن العلماء متفقون تقريبًا على التفكير في أنه يجب أن يكون قد كتب قبل ذلك بكثير، في وقت ما خلال القرن الثاني، وهو حكم تم بالضرورة على الاعتبارات العامة التي تنطوي على وجهة نظره اللاهوتية والوضع التاريخي المفترض.
هناك حركة واضحة نحو إنشاء مجموعة من السلطات النصية المسيحية هنا، على سبيل المثال، ولكن لا يوجد مؤشر على قانون معترف به.
تُدعى كلمات يسوع في الواقع الكتاب المقدس (2 .40) ولكنها مع ذلك مستمدة من التقاليد الشفوية بدلاً من الأناجيل المكتوبة.
تم لاحقًا إدانة بعض وجهات النظر المحفوظة في هذه التقاليد باعتبارها هرطقة (على سبيل المثال، الاقتباس الشبيه بالغنوصي للفصل 12).
علاوة على ذلك، هناك إشارة إلى مجموعة من الكهنة (17.3) ولكن ليس لأسقف واحد فوقهم. ولا يتولى المؤلف نفسه هذا الدور، حيث يبدو أنه يميز نفسه عن الكهنة (17 .3). أخيرًا، يهتم المؤلف بالقضايا اللاهوتية - على سبيل المثال، العلاقة بين يسوع والله (1.1) والفهم الصحيح للجسد والروح، لكل من المسيح والكنيسة - ولكنه لا يخاطبها بمصطلحات أكثر دقة مألوفة في المناقشات اللاهوتية اللاحقة.
على الرغم من عدم وجود أي من هذه البيانات مقنعة من تلقاء نفسها، إلا أنهم يقترحون معًا أن العظة كُتبت في وقت ما في منتصف القرن الثاني، وربما في 140 م. الدلالة التاريخية
من الواضح أن كليمنت الثانية ستكون أكثر أهمية من الناحية التاريخية إذا تمكنا من تحديد تاريخها وموقعها.
بعض العلماء الذين قالوا بأن الكتاب كتب في مصر (على سبيل المثال، كوستر) رأوا فيه أول هجوم مسجل على الغنوصية المزدهرة هناك. لكن (كما يقر كوستر) هناك الكثير من الشكوك لقبول هذه الصيغة دون تحفظات.
ما يمكن قوله يجب أن يكون ذا طبيعة أكثر عمومية. بالنظر إلى تاريخه المحتمل في منتصف القرن الثاني، يعتبر الكتاب مهمًا باعتباره أول عظة على قيد الحياة خارج قانون العهد الجديد. من خلاله يمكن للمرء أن يعيد بناء نهج واحد على الأقل من مهمة العظة، بما في ذلك افتراضاته حول سلطة العهد القديم اليوناني (كلماته ذات مغزى وتتحدث إلى يومنا هذا) والتقاليد المتداولة حول يسوع (هذه أيضًا هي موثوقة، حتى عندما يتم تمريرها في التقاليد الشفوية من مجموعة من المصادر، والتي كان سيُوصَف بعضها فيما بعد بالهرطقة).
بعبارة أخرى، هناك نوع من الحركة نحو قانون مسيحي واضح في هذا المؤلف، لكن لا شيء مثل قائمة محددة بدقة من الكتابات المقدسة والموثوقة.
تعتبر الرسالة مهمة أيضًا لإعطاء بعض التلميحات حول طبيعة خدمات العبادة في زمانها ومكانها: تمت قراءة الكتاب المقدس، واستندت خطبة (مكتوبة) إلى النص، وتم إلقاء النصائح من قبل شيوخ الكنيسة للجماعة. إن التحذيرات والمخاوف النهائية لهذه العظة بالذات هي أخلاقية في طبيعتها بالكامل تقريبًا. وهذا يعني أنه في حين أن هناك بعض التأملات اللاهوتية، خاصة حول طبيعة المسيح وكنيسته، فإن السلوك الأخلاقي الصحيح وليس اللاهوت الدقيق هو الذي يهتم بالمؤلف، ويفترض طائفته (أو على الأقل قادته).
كان هذا المؤلف مهتمًا بشكل أساسي بأنه، في ضوء عمل الله الخلاصي الكريم، يتوب مجتمعه عن خطاياهم، ويعيشون بطرق تميزهم عن جيرانهم الوثنيين، الذين، لذلك، من المفترض أنهم ما زالوا على اتصال بهم، وينخرطون في الأعمال الصالحة. كالصلاة والصوم وخاصة الصدقة والاستعداد للدينونة القادمة.
التقليد النصي والإصدارات
لا تحتوي أي من المخطوطات القبطية التي تحتوي على 1 كليمنت على 2 كليمنت، لكن المخطوطات الثلاثة المتبقية من 1 كليمنت تحتوي على 2 كليمنت وهما: المخطوطة السريانية الانفرادية (بتاريخ 1169)، مخطوطة الإسكندرية (القرن الخامس، والتي تحتوي فقط على 1.1-12 .5 a) ، ومخطوطة هيروسوليميتانوس (1056).
قام باتريك يونغ بنشر طبعة في عام 1633، بناءً على المخطوطة السكندرية.
المخطوطات الناجية والاختصارات
Surviving Manuscripts and Abbreviations
A Codex Alexandrinus (5th c ; missing 12.5b-end)
المخطوطة السكندرية ( القرن الخامس – مفقود من 12.5 b للنهاية.)
Η Codex Hierosolymitanus (1056)
أتش – مخطوطة هيروسوليميتانوس (1056)
S Syriac manuscript of the New Testament dated 1169, with 1 and 2 Clement located after the Catholic epistles, edited by R. L. Bensly (possibly representing an eighth-century translation)
أس - مخطوطة سيريانية للعهد الجديد بتاريخ 1169 ، مع 1 و 2 كليمان يقعان بعد الرسائل الكاثوليكية، تم تحريرها بواسطة أر إل بينسلي (ربما تمثل ترجمة القرن الثامن).
رسائل اغناطيوس
المقدمة
حظيت رسائل اغناطيوس باهتمام العلماء أكثر بكثير من أي كتابات أخرى للآباء الرسوليين.
يعود ذلك جزئيًا إلى المؤامرة المتأصلة المحيطة بتكوينها: هذه رسائل كتبها زعيم كنيسة في أوائل القرن الثاني، أسقف أنطاكية، الذي كان حرفياً في طريقه إلى استشهاده في روما. ينبع الاهتمام الأكاديمي جزئيًا من الأهمية التاريخية للرسائل: فهي تجسد الاهتمامات التي ظهرت لتميز الحركة المسيحية المبكرة نحو الأرثوذكسية - ولا سيما السعي لاستئصال البدعة من الكنائس والتأكيد على أهمية التسلسل الهرمي للكنيسة، مع الأسقف الوحيد الذي يمارس السلطة المطلقة والكهنة والشمامسة يخدمون تحته.
في الفترة الحديثة المبكرة، كانت هذه الشاهدة بالتحديد على الاشتراكية الأحادية في مثل هذا التاريخ المبكر هي التي دفعت العلماء إلى تحديد ما إذا كان إغناطيوس الأنطاكي قد كتب بالفعل كل أو بعض أو أي من الرسائل التي تظهر تحت اسمه، وإذا كان الأمر كذلك، للتأكد من صحة أي من الأشكال المتعددة لهذه الرسائل المنقولة في تقليد المخطوطة هو أصيل.
ملخص
يشير إغناطيوس في رسائله إلى أنه كان أسقف أنطاكية سوريا (أغناطيوس- روما 2.2)؛ يقول التقليد المبكر أنه كان الأسقف الثاني هناك، بعد بطرس (أوريجانوس، Hom. 6 in Luke) أو الثالث، بعد بطرس ويوديوس (يوسابيوس، تاريخ الكنيسة. 3 .22 .36).
إن سياق كتاباته الباقية واضح نسبيًا. ألقي القبض على اغناطيوس كجزء من اضطهاد المسيحيين في أنطاكية وأرسل إلى روما، ربما مع سجناء آخرين، تحت حراسة مسلحة (يشير إلى فرقة الجنود بعشرة "نمور"، رومية 5 .1). أخذ الطريق البري فوق آسيا الصغرى، وأقام لفترة وجيزة في سميرنا، حيث تعرف على الكنيسة وأسقفها بوليكاربوس. كما تعرف على ممثلين عن العديد من الكنائس الأخرى في المنطقة، الذين جاءوا صراحة للقائه وتقديم دعمهم له. رداً على ذلك، كتب رسائل موجزة إلى ثلاثة من هذه المجتمعات - أفسس، ومغنيسيا، وتراليس - يحثهم على السعي وراء وحدة الكنيسة، واستئصال التعاليم الهرطقية، وقبل كل شيء أن يظلوا أوفياء لأسقفهم. كما طلب الصلاة من أجل كنيسته في أنطاكية، التي كانت تمر بصعوبة غير محددة ولكنها خطيرة.
بالإضافة إلى ذلك، كتب رسالة إلى المسيحيين في روما، يحثهم فيها على عدم التدخل في الإجراءات القانونية ضده بمجرد وصوله، لأنه سعى بشغف للاستشهاد من خلال مواجهة الوحوش البرية في المدرج، حتى أنه من خلال معاناته من الموت العنيف قد "يصل إلى الله".
بعد مغادرته سميرنا، سافر إغناطيوس إلى ترواس، حيث قام مرة أخرى بكتابة عدة رسائل، إحداها إلى فيلادلفيا (التي مر بها في الطريق)، وواحدة إلى سميرنا، والأخرى إلى أسقفها بوليكاربوس. بشكل عام، تتناول هذه الرسائل قضايا مشابهة لتلك السابقة: وحدة الكنيسة، البدعة، سلطة الأسقف. في غضون ذلك، علم إغناطيوس أن الوضع في كنيسته قد تم حله، وحث الكنائس على إرسال ممثلين إلى أنطاكية للاحتفال معهم بالسلام المتجدد الذي يتمتعون به الآن.
في رسالته الأخيرة، إلى بوليكاربوس، أشار إغناطيوس إلى أنه سيبحر على الفور، ويطلب من الأسقف إرسال رسائل إلى الكنائس التي تقع أمامه. هذا آخر ما نسمعه عن اغناطيوس من قلمه. ولكن في رسالة لاحقة كتبها بوليكاربوس نفسه (انظر بوليكاربوس إلى أهل فيلبي) علمنا أن إغناطيوس توقف في فيليبي وأمضى وقتًا مع المسيحيين هناك. بعد مغادرته، كتب أهل فيلبي إلى بوليكاربوس، يطلبون منه أن يرسل رسائل إغناطيوس التي كانت متاحة له. من المفترض أن تشمل هذه الرسائل التي تم تلقيها في سميرنا (رسائل سميرنا و بوليكاربوس) والأربعة على الأقل التي كتبها أثناء وجوده معهم، ربما من النسخ التي تم إنشاؤها قبل إرسالها.
هذا من شأنه أن يفسر، على الأقل، جميع الرسائل الباقية باستثناء فيلادلفيا (مكتوبة إلى كنيسة قريبة)؛ قد تكون مجموعتنا الحالية من جميع الرسائل السبعة مستمدة من هذه المجموعة التي صنعها بوليكاربوس نفسه.
تذكر رسالة بوليكاربوس إلى أهل فيلبي استشهاد إغناطيوس (بولي. فيل. 9)، لكنه لا يقدم أي تفاصيل. يوسابيوس يشير إلى أنه حدث في منتصف الوقت خلال فترة حكم تراجان (98-117 م ؛ تاريخ الكنيسة 3 .36). يتطابق هذا جيدًا مع جوانب معينة من الرسائل (لكن انظر أدناه). نحن نعرف، على سبيل المثال، الاستشهادات المسيحية الأخرى في الفترة من مراسلات تراجان مع بليني، حاكم بيثينيا، على مقربة من المدن التي يخاطبها إغناطيوس نفسه. ومع ذلك، فإن الروايات اللاحقة عن موت إغناطيوس هي أسطورية بحتة.
القضايا الرئيسية في الرسائل
على الرغم من أن بعض العلماء قد جادلوا بأن القضايا التي تناولها إغناطيوس في هذه الرسائل هي تلك التي واجهها بالكامل عندما كان أسقف أنطاكية (انظر دوناهو؛ راجع كوروين)، يؤكد معظمهم أنه يتعامل مع مشاكل الكنائس الفردية التي تناولها، كما فعل هو. علمهم إما خلال زياراته (سميرنا وفيلادلفيا) أو من الممثلين الذين أرسلوا لمقابلته (أفسس، مغنيسيا، تراليس). يشير صراحةً إلى لقاءات مع معلمين زائفين في فيلادلفيا، على سبيل المثال، ويبدو أن الرسائل المختلفة تعالج مشاكل مختلفة، لا سيما مشاكل البدعة.
كانت هناك نقاشات طويلة وصعبة حول طبيعة البدع أو البدع التي يهاجمها إغناطيوس. أكد بعض العلماء أن هناك مجموعة هرطقة واحدة فقط، نوع من تهويد الغنوصية (زان، لايتفوت، مولاند، بارنارد). جادل آخرون بأنه نظرًا لأنه في فيلادلفيا و مغنيسيا فقط هو يتعامل مع مشكلة اليهودية (أولئك الذين أصروا على استمرار صلاحية القانون اليهودي لأتباع المسيح) في حين أنه فقط في تراليس و سميرنا أنه يخاطب مباشرة مشكلة الدوسيتية (وجهة النظر القائلة بأن المسيح لم يكن إنسانًا حقًا، ولكن فقط "ظهر" ليكون كذلك ، من الكلمة اليونانية التي تعني، "ليبدو" أو "يظهر") ، إنه يتعامل مع مجموعتين مختلفتين من تأثيرهم في أماكن مختلفة (على سبيل المثال، ريتشاردسون، كوروين، دوناهو).
يعتقد البعض الآخر أنه بالإضافة إلى اليهودية والدوسيتية، كان إغناطيوس يواجه مجموعة ثالثة التي وقفت معارضة لمفهومه عن دور الأسقف (الأسقف الواحد لكل كنيسة) monepiscopacy. ومع ذلك، ليس من الواضح ما إذا كان جداله في هذه الحالة موجهًا ضد مجموعة معينة أو اتجاه عام موجود في جميع المجتمعات المسيحية المبكرة.
جادل باحثون آخرون حديثون بأن إغناطيوس يهاجم مجموعات غنوصية معينة نعرف عنها من فترة لاحقة (فالنتينوس وأتباعه)، ونتيجة لذلك، يجب إعادة تأريخ الرسائل إلى النصف الثاني من القرن الثاني. ومع ذلك، ظل معظم العلماء غير مقتنعين بهذه الأطروحة، ووجدوا أسبابًا كافية لقبول التاريخ التقليدي.
ما هو واضح هو أن إغناطيوس أصر على النقاء العقائدي: فهو يمتدح الفيلادلفيين ، على سبيل المثال ، لعدم وجود انقسام في صفوفهم ، ولكن "مرشح" (Ign. Phil. 3.1).
بالنسبة له، كان هذا يعني أن يفهم، من ناحية، أن يسوع كان إنسانًا كاملاً ("لقد وُلِد حقًا، وأكل وشرب، واضطهد حقًا في زمن بيلاطس البنطي، وصُلب حقًا ومات ... أيضًا قام حقًا ... من الموتى "إغنا . تراليس 9 : 1 – 2) وهذا، من ناحية أخرى، كان وفاءً للقانون اليهودي، مما يجعل من غير الضروري للمسيحيين الاستمرار في التمسك بأساليب اليهودية (" من الغريب إعلان يسوع المسيح وممارسة اليهودية، فالمسيحية لم تؤمن باليهودية ولكن باليهودية في المسيحية "‘غنا . مغن. 10 : 1). علاوة على ذلك، يرتبط هذا البحث عن النقاء بإصراره على وحدة الكنيسة - وهو موضوع مدوي في رسائله - يتم تأمينه من خلال الخضوع للأسقف الحاكم في جميع الأوقات وعدم الانخراط في أي أنشطة كنسية (على سبيل المثال، المعمودية أو الإفخارستيا.) بدونه: "كن يخضع للأسقف فيما يتعلق بالوصية" (إغنا. تراليس. 13 :2) ؛ "من الواضح أننا ملزمون بالنظر إلى الأسقف على أنه الرب نفسه (إغنا. أفسس 6 : 1) ؛" لا يجب أن تفعل شيئًا سوى الأسقف "(إغنا. مغنس. 7 :1).
هناك مسألتان أقل وضوحًا تتعلقان بوضع الذي يتم إرساله إلى روما لمواجهة الإعدام. تقليديًا، كان يُفترض أن أغناطيوس كان مهتمًا بالكنيسة في أنطاكية لأنها استمرت في المعاناة من الاضطهاد، وأنه عندما علم أن الأعمال العدائية قد توقفت، حث الكنائس على إرسال رسائل تهنئة وممثلين شخصيين للتعبير عن أطيب التمنيات. لكن في الآونة الأخيرة، لاحظ العلماء أن إغناطيوس لم يتحدث أبدًا عن العداء من المعارضين غير المسيحيين في أنطاكية. علاوة على ذلك، فإن المصطلحات التي يستخدمها لوصف حل المشكلة - أعادت الكنيسة "السلام" - تستخدم بشكل أكثر شيوعًا في النصوص المسيحية للإشارة إلى حالات الصراع الداخلي. نظرًا لقلق إغناطيوس الشامل بشأن الأشكال الهرطقية للمسيحية والظروف التي كانت فيها أنطاكية موطنًا لمجموعة من وجهات النظر اللاهوتية (اليهودية المسيحية والغنوصية)، فقد اقترح بعض العلماء أن المشكلات تنطوي على صراعات داخل المجتمع نفسه. يعتقد البعض الآخر أن الصراع لم يكن فقط حول الإيمان الصحيح، إذا انتهى الأمر على الإطلاق، ولكن على القيادة في الكنيسة.
من المحتمل أن تكون قيادة إغناطيوس نفسه قد أثبتت انقساماتها، على سبيل المثال ادعائه أن له الحق، كأسقف، في ممارسة السلطة النهائية على الكنيسة. في هذا السيناريو، قد يكون الحل السعيد للوضع (من وجهة نظر إغناطيوس) قد تضمن تعيين شخص متشابه في التفكير خلفًا له.
الأمور غير واضحة بنفس القدر فيما يتعلق بأسباب ترحيله إلى روما. يُزعم أحيانًا أنه تم القبض عليه بسبب أنشطة مسيحية (مثل الكثير من معاصريه في بيثينيا، في عهد بليني)، ولكن، مثل بولس، كان مواطنًا رومانيًا وطعن في قضيته أمام الإمبراطور، وهكذا تم إرساله للمحاكمة في العاصمة. لكن اغناطيوس يتحدث عن نفسه على أنه "مُدان" بالفعل، وليس مجرد متهم (إغنا. روما . 4 : 3). علاوة على ذلك، كان حريصًا، وليس مترددًا، على تجربة موته في الساحة، وذلك لتقليد آلام المسيح الخاصة، وبالتالي يظهر نفسه تلميذًا حقيقيًا، وبالتالي "بلوغ الله": "أتمنى أن أتمتع بكل سرور" من الوحوش البرية المعدة لي؛ أدعو الله أن يتم العثور عليهم جاهزين لي. في الواقع، سأحثهم على التهامي بسرعة ... وحتى إذا لم يرغبوا في ذلك عن طيب خاطر، سأجبرهم على ذلك..... النار والصليب وحزم الوحوش البرية، والعقل والتمزق، وتناثر العظام، وتشوه الأطراف، وطحن الجسد كله، وعذاب الشيطان الشرير - دعهم يأتون إلي، فقط لأنني قد أصل إلى يسوع المسيح "(إغنا. روما 5).
حقيقة أنه يطلب من المسيحيين الرومان عدم التدخل لصالحه تشير إلى أنه لم يكن ذاهبًا إلى روما تحت الاستئناف.
اعتقد بعض العلماء، إذن، أن أغناطيوس كان يرسل إلى روما إما لأن المسؤول الرئيسي لسوريا في وقت اعتقاله لم يكن لديه سلطة إمبريالية (أي سلطة الحكم عليه بالإعدام) أو، ربما، على الأرجح، في بعض الأحيان، كان يتم إرساله "كهدية" من قبل الحاكم السوري، وهو مجرم للتبرع به لألعاب الصيد العنيفة في المدرج الروماني.
إعادة صياغة الرسالة
عرفت رسائل اغناطيوس منذ العصور القديمة (بوليكاربوس، ايريناوس، اوريجانوس)؛ يوسابيوس يذكر بشكل صريح السبعة التي يتم قبولها اليوم على أنها أصلية (تاريخ الكنيسة 3 : 36). ولكن تم تداول مجموعة أكبر من الرسائل الإغناطية في جميع أنحاء العصور الوسطى. يعطي تقليد المخطوطات اليونانية الرسائل السبعة المألوفة في شكل مختلف وموسع، ويتضمن ستة رسائل إضافية: واحدة من ماري من كاسابولا إلى إغناطيوس، إلى جانب رده عليها؛ ورسائل مرسلة إلى كنائس طرسوس وأنطاكية وفيلبي؛ وواحدة لهيرو، خلفه أسقفًا في أنطاكية. هذا الشكل الموسع للمجموعة الإغناطية، المعروف اليوم باسم المنقحة "الطويلة"، حيث تجسد بشكل كامل الاهتمامات ووجهات النظر اللاهوتية والكنسية للأرثوذكسية اللاحقة (القرن الرابع)، خاصة وأن هذه يمكن رؤيتها فيما يسمى بالدساتير الرسولية، الذي يُعتقد أحيانًا أن مؤلفها قد صاغ العناصر الإضافية للرسائل المنقحة الطويلة. نظرًا لكونها المجموعة الوحيدة المعروفة لإغناطيوس تقريبًا حتى العصور الحديثة، فقد تعرضت هذه المجموعة المكونة من ثلاثة عشر رسالة لتدقيق نقدي جاد في وقت مبكر من المراجعات الدراسية الحديثة، لا سيما في القرن السابع عشر، عندما كان مؤيدو كل من التسلسل الهرمي الكنسي الروماني والأنجليكاني يشيرون إلى إغناطيوس كدليل من العصور القديمة لأنظمتهم، في حين أصر المتشددون، وغير الملتزمين، وغيرهم على أن الرسائل الإغناطية قد تم تزويرها.
كان رئيس الأساقفة الأنجليكاني، جيمس أشر، هو من وجد طريقة للخروج من المأزق في أربعينيات القرن السادس عشر. بعد ملاحظة أن العديد من كتاب العصور الوسطى المتأخرين، بما في ذلك عالم آباء القرن الثالث عشر الشهير روبرت جروستيست من لنكولن، استشهدوا بنص إغناطيوس (باللاتينية) في شكل مختلف أقصر من ذلك المعروف، أوشر استنتج أن هناك تقليدًا نصيًا آخر للرسائل يجب أن يكون موجودًا، على الأقل في إنجلترا. شرع في مهمة للعثور على بقايا هذا التقليد الآخر، ونجح في الكشف عن مخطوطتين لاتينيتين تحتويان على الرسائل السبعة في شكل أقصر، والتي تزامنت مع اقتباسات النص في العصور الوسطى، والتي تفتقر إلى المقاطع المرتبطة بشكل واضح بـ الاهتمامات اللاهوتية والكنسية للقرن الرابع (على الرغم من أن هذه المخطوطات تضمنت الرسائل الإضافية أيضًا).
بناءً على اكتشافه، نشر أوشر Ussher في عام 1644 طبعة لاتينية جديدة من مجموعة رسائل اغناطيوس: فقط الرسائل في شكلها غير المعدل "المطول" (على الرغم من أن أوشر اعتبر الرسالة إلى بوليكاربوس زائفة).
بعد ذلك بعامين، تأكدت آرائه من خلال نشر إسحاق فوس لمخطوطة يونانية من فلورنسا احتفظت بستة من الرسائل في شكلها المختصر - جميعهم باستثناء الرومان، الذين لديهم تاريخ منفصل للإرسال. أخيرًا، في عام 1689، نشر الباحث الفرنسي ت. روينارت النص اليوناني للرومان كجزء من أعمال الشهداء، من مخطوطة من القرن العاشر من باريس، مما جعل الشكل الأصلي للمجموعة الأصلية متاحًا تمامًا.
بحلول نهاية القرن السابع عشر، أدرك معظم العلماء مدى إقناع الحجج المتعلقة بالشكل غير المعدل للرسائل السبعة وعدم الأصالة لتلك الرسائل التي لم يذكرها يوسابيوس.
ولكن في عام 1845، أثير الاضطراب ثانية عندما اكتشف ويليام كوريتون شكلاً آخر من أشكال الرسائل الإغناطية في مخطوطة سريانية تحتوي على نسخ مختصرة من الرسائل إلى بوليكاربوس، وأفسس، والرومان.
أكد كوريتون أن هذه النسخة الأقصر كانت أصلية وأن مزورًا لاحقًا اختلق الرسائل الإضافية التي ذكرها يوسابيوس. تم قبول هذا الرأي على أنه مقنع لبعض الوقت. ولكن في النهاية ظهر إجماع، مستندًا إلى حد كبير على الحجج المقنعة التي قدمها تي زان وجي بي لايتفوت، أن النص الأوسط كان صحيحًا وأن مجموعة كوريتون المكونة من ثلاثة رسائل كانت اختصارًا للسبعة الأصلية.
نتيجة لذلك ، يتحدث العلماء اليوم عن ثلاث أشكال لرسائل إغناطيوس: المجموعة "الطويلة"، والتي تتضمن الرسائل الثلاثة عشر (اثنا عشر رسالة من قبل إغناطيوس، وواحدة موجهة إليه) الموجودة في معظم تقاليد المخطوطات اليونانية واللاتينية (هناك العديد من رسائل أخرى في التقليد اللاتيني أيضًا، بما في ذلك الرسائل من وإلى مريم، والدة يسوع، والتلميذ يوحنا)؛ المجموعة "الوسطى"، التي تشتمل على الرسائل السبعة التي ذكرها يوسابيوس في صيغتها غير المنقحة كما هو موجود في عدد قليل فقط من الشهود اليونانيين واللاتينيين (والتي تشمل جميعها الرسائل الإضافية أيضًا)؛ والمجموعة "القصيرة" ، التي تحتوي على الأشكال المختصرة لثلاثة رسائل في التقليد السرياني، كما كشف عنها كوريتون (بوليكاربوس، أفسس، والرومان).
يعتبر النص الأوسط عمومًا أصليًا؛ ويُعتقد أن التنقيح الطويل قد تم إنشاؤه في القرن الرابع بواسطة مزور قام بتحريف مقاطع في الرسائل الإغناطية الأصلية وقام بتأليف ستة كتابات إضافية؛ يُعتقد أن المجموعة القصيرة كانت نسخة مختصرة تم إنشاؤها أيضًا في القرن الرابع.
كانت هناك العديد من التحديات للإجماع خلال النصف الثاني من القرن العشرين - أكد بعض العلماء أن المجموعة بأكملها مزورة (Weijenborg ، Joly) ، والبعض الآخر أن بعض الرسائل السبعة تم تغييرها والبعض الآخر ملفق (Rius-Camps)، وجادل آخرون بأن الرسائل يجب ألا تعود إلى أوائل القرن الثاني ولكن من فترة لاحقة، عندما كانت الغنوصية الكاملة تهدد الكنيسة الأرثوذكسية البدائية (Lechner ؛ راجع Hubner). في حين أن هذه الدراسات الضليعة تشير بشكل فعال إلى بعض الصعوبات التي تواجه المجموعة الإغناطية - الأناكولوثا "المترادفات" النحوية، والتناقضات الداخلية، والآراء والمفردات التي يصعب توثيقها في هذه الفترة المبكرة - لم يجد معظم العلماء حججهم مقنعة (الرد على جولي وريوس- كامبس، انظر إسب هاموند باميل)، يجادل بأن:
(أ) في بعض النواحي، فإن "حلولهم" تخلق مشاكل أكثر مما تحل، و
(ب) العديد من الصعوبات التي يشيرون إليها (على سبيل المثال، التناقضات والمشكلات النحوية) قد تكون مستمدة من الظروف التي تفترضها الرسائل، حيث أنها مكتوبة على عجل من قبل شخص يواجه موته العنيف.
علاوة على ذلك، نظرًا لندرة مصادرنا في هذه الفترة، من الصعب تقييم الادعاءات القائلة بأن بعض المصطلحات في هذه الرسائل ("المسيحية") أو الآراء التي تتبناها (نظام الأسقف الواحد the monepiscopacy) عفا عليه الزمن.
الطبعات والمخطوطات والاختصارات
ء
نُشر النص المطول باللاتينية منذ عام 1498 من قبل جاك لوفيفر ديتابلز؛ اليونانية بواسطة فالنتينوس هارتنك (المعروف أيضًا باسم فريد أو باكيوس) في عام 1558.
تم نشر النص اليوناني للرسائل السبع الأصلية (على الرغم من أنه لا يزال في شكلها المحرف – "المطول") من قبل نيكولاس فيديليوس في عام 1623.
نُشر النص اللاتيني للنص الأوسط لأول مرة بواسطة جيمس أوشر،
Poly carpi et Ignatii epistolae (Oxford: Lichfield ، 1644).
نشر إسحاق فوس النصوص اليونانية غير المقسمة لمجموعة الرسائل النص الأوسط، باستثناء الرومان، في عام 1646
(Epistolae genuinae S. Ignatii martyris ، أمستردام: Blaev) ؛ روينارت نشر النص اليوناني غير المطول للرومان في عام 1689 ، كجزء من كتابه Acta primorum martyrum sincere et selecta (Paris: Muget).
نُشر النص الموجز المختصر بواسطة William Cureton، النسخة السريانية القديمة للقديس إغناطيوس (لندن: Rivington ، 1845).
تحتوي غالبية المخطوطات، اليونانية واللاتينية، جنبًا إلى جنب مع النسخ الأرمنية والسريانية والقبطية، على النصوص المطولة للرسائل السبعة التي ذكرها يوسابيوس بالإضافة إلى بعض أو كل الرسائل المزورة الإضافية. فيما يلي الشهود الباقين على قيد الحياة على المجموعة الوسطى.
:
المخطوطات
For the letters except Romans:
بالنسبة للرسائل ماعدا رومية
Greek MSS:
Mediceo-Laurentianus 57,7 (11th c.)
Berlin papyrus, Codex 10581(5th c , Smyr. 3.3-12:1)
مخطوطات يونانية:
ميديسيو لاورانتيانوس – القرن الحادي عشر
بردية برلين، مخطوطة 10581 (القرن الخامس ، سميرنا. 3.3-12: 1)
Latin MSS:
Caiensis 395 (= L I )
Montacutianus (now lost) (= L2)
There are also three Syriac fragments, an Armenian extraction from the Syriac, an Arabic extraction from the Syriac, and two Coptic fragments (Trallians, Philippians, Romans 1-5.2; 29.1, Smyrneans 1-6, Polycarp 7.2-8.3) along with quotations in Eusebius.
مخطوطات لاتينية:
كايينسيس 395 (= L I)
مونتاكوتيانوس (مفقودة الآن) (= L2)
هناك أيضًا ثلاث شظايا سريانية، ومستخرج أرمني من السريانية، ومستخرج عربي من السريانية، وقطعتين قبطيتين (تراليان، فيلبي، رومية 1-5.2 ؛ 2-9.1 ، سميرنا 1-6 ، بوليكاربوس 7.2-8.3) جنبًا إلى جنب مع الاقتباسات في يوسابيوس.
الرسالة إلى الرومان لها تاريخ منفصل في المخطوطات. أنظر أدناه.
For All the Letters Except Romans
G Greek text of the middle recension (Codex Medicio- Laurentianus)
g Greek text of the long recension (i.e., the interpolated manuscripts)
Ρ Berlin Papyrus (middle recension, of Smyrn. 3.3 - 12.1)
L Latin text of the middle recension
1 Latin text of the long recension (i.e., the interpolated manuscripts)
A Armenian version
C Coptic version
S Syriac text of the short recension (of Ephesians,
Romans, and Polycarp)
Sf fragments of the Syriac version
For Romans
G Codex Parisiensis (lOth-llth c.)
Η Codex Hierosolymitanus (10th c.)
Κ Codex Siniaiticus (10th c.)
Τ Codex Taurinensis (13th c.)
ζ combined witness of GHKT
Μ Greek text of the letter, as found in the Martyrdom
of Ignatius by Metaphrastes
Sm Syriac version of the letter, as preserved in the Martyrdom of Ignatius
Am Armenian version of the letter, as preserved in the
Martyrdom of Ignatius
g L 1 A C S Sf: same as for the other letters
الاختصارات
لجميع الرسائل ماعدا رومية
G النص اليوناني للمراجعة الوسطى القرن الحادي عشر – كوديكس ميديسو – لاورانتانيس.
g النص اليوناني للمراجعة الطويلة (أي المخطوطات المحرفة)
Ρ بردية برلين (النص الأوسط ، من سميرن. 3.3 - 12.1)
L النص اللاتيني للنص الأوسط
1 نص لاتيني للنص الطويل (أي، المخطوطات المحرفة)
نسخة أرمينية
النسخة القبطية
النص السرياني للمراجعة القصيرة (لأفسس ، الرومان وبوليكاربوس)
شظايا من النسخة السريانية
للرومان
G كوديكس باراسينيس (القرن الرابع والتاسع.)
H كودكس هيروسوليميتانوس (القرن العاشر).
K المخطوطة السينائية (القرن العاشر).
T كودكس تورينسيس (القرن الثالث عشر).
الباقي مخطوطات احدث بلا تواريخ.
رسالة بوليكاربوس إلى فيليبي
المقدمة
من بعض النواحي، نحن على دراية ببوليكاربوس من سميرنا بشكل أفضل من أي مسيحي آخر في أوائل القرن الثاني.
من بين كتابات الآباء الرسوليين، هناك نص مكتوب عليه (بواسطة إغناطيوس)، وآخر مكتوب عنه (استشهاد بوليكاربوس)، ونص آخر كتبه، وهو رسالة مرسلة إلى مسيحيي فيليبي.
ملخص
يجب الاعتراف بأن هذه الرسالة نادراً ما احتلت مرتبة عالية في تقدير معظم طلاب الآباء الرسوليين. يُحكم عمومًا على أنها تفتقر إلى الأصالة والبصيرة، وتتألف، كما هو الحال، من تقليد من التقاليد المسيحية المبكرة، مكتوبة وشفوية، مرتبطة بشكل فضفاض بالمناسبة الواضحة للرسالة. ومع ذلك، وجد قراء آخرون الرسالة مهمة، سواء بالنسبة لما تقوله أو للظروف التي يبدو أنها سببتها.
يبدو أن الرسالة تستجيب لعدة مخاوف. من الواضح أن بوليكاربوس يشير إلى أن أهل فيلبي قد أرسلوا له طلبًا للحصول على رسائل إغناطيوس، تلك "التي أرسلها إلينا، جنبًا إلى جنب مع جميع الرسائل الأخرى التي كانت معنا" ( 13 : 2). هذه إذن رسالة مقدمة أُرسلت إلى أهل فيلبي مع مجموعة من الكتابات الإغناطية التي جمعها بوليكاربوس، وهي مجموعة كانت ستشمل الرسائل إلى كنيسة سميرنا وبوليكاربوس نفسه بالإضافة إلى تلك التي كتبها إغناطيوس أثناء إقامته في سميرنا في طريقه للاستشهاد في روما (الرسائل الموجهة إلى أهل أفسس، ومغنيسيا، وتراليان، والرومان، والتي ربما تم نسخها قبل إرسالها). من الصعب معرفة ما إذا كان سيشمل أيضًا الرسالة إلى فيلادلفيا، لكن العديد من العلماء يعتقدون أن المجموعة الباقية المكونة من سبعة من رسائل إغناطيوس (ما يسمى ب "المجموعة الوسطى": انظر مقدمة إلى رسائل إغناطيوس) تنبع في النهاية من هذه المجموعة التي أرسلها بوليكاربوس إلى أهل فيلبي.
يذكر بوليكاربوس عدة أسباب أخرى لرسالة الغلاف هذه.
- عبّر كل من أهل فيليبي وأغناطيوس، عندما كان بينهم، عن رغبتهم في أن يرسل بوليكاربوس رسالة من فيلبي إلى أنطاكية عندما تتاح له الفرصة للقيام بذلك (انظر مقدمة رسائل إغناطيوس). يستخدم بوليكاربوس هذه الرسالة، جزئيًا، للإشارة إلى الكيفية التي يخطط بها للاستجابة للطلب (13 .1).
- لقد علم بوليكاربوس عن نوع من المخالفات من قبل أحد الكهنة السابقين لفيلبي، رجل يدعى فالنس. يبدو أن فالنس، مع زوجته، قد انخرطوا في بعض المعاملات المشبوهة، والتي ربما تنطوي على أموال الكنيسة. يكتب بوليكاربوس للتعبير عن حزنه، واقتراح كيفية التعامل مع الوضع، وحث قرائه على عدم الوقوع في "حب المال" (11 .1 - 4).
- يبدو أن بوليكاربوس يشعر بالقلق من أن التعاليم الهرطقية تشق طريقًا إلى الكنيسة في فيليبي، ويحث قرائه على تجنب أي شخص يرفض القول إن المسيح كان إنسانًا بالكامل والذي، نتيجة لذلك، ينكر حقيقة القيامة والدينونة في المستقبل ( 7 .1). ويؤكد أن الشخص الذي يتبنى هذا الرأي هو "بكر الشيطان" - وهو مصطلح طبقه بشكل صريح، وفقًا لشهادة إيريناوس اللاحقة، على مرقيون، الزنديق سيئ السمعة في منتصف القرن الثاني (ربما حوالي 140 م.؛ إيرناوس .ضد الهرطقات 3 .3 .4).
- تحث معظم الرسالة، بدلاً من التعامل المباشر مع هذه القضايا المتنوعة، أهل فيلبي على الانخراط في سلوك مستقيم؛ يقول بوليكاربوس نفسه إنه يكتب ردًا على طلب أهل فيلبي ببعض الكلمات حول "الاستقامة" (3 .1). بعبارة أخرى، يبدو أن الهدف النهائي لرسالة بوليكاربوس هو تشجيع القراء وتوجيه اللوم لهم لعيش حياة أخلاقية ومحترمة. لتحقيق هذا الهدف، يستشهد بعدد كبير من التقاليد المسيحية المبكرة والأماكن المشتركة، في الاقتباسات والذكريات لكلمات يسوع (ربما من النصوص المكتوبة، مثل إنجيل متى؛ انظر بول فيليبي 2 :3, وكذلك رسائل بولس (لا سيما كورنثوس الأولى وأفسس والرسائل الراعوية؛ انظر 4 .1 ؛ 5 .2 ، 3 ، و 12 .1)، ونصوص مسيحية أخرى مثل بطرس الأولى (انظر على سبيل المثال ، 1 .3 و 8 .1).
القضايا الحرجة في الرسالة
على الرغم من هذه الأسباب الواضحة نسبيًا للكتابة، فإن رسالة بوليكاربوس إلى أهل فيلبي حيرت القراء الحريصين. من بين المشاكل المختلفة التي تطرحها، لم يثبت أي منها أنه شائك مثل التناقض الواضح بين الفصلين 9 و 13، وآثاره على كل من تاريخ وسلامة الرسالة. في الفصل 13، يشير بوليكاربوس إلى أن إغناطيوس والفيلبيين طلبوا منه أن يأخذ معه رسالة من أهل فيلبي إلى سوريا؛ ثم قدم إلى أهل فيلبي طلبًا خاصًا به، لإعلامه بما إذا كانوا قد تعلموا أي شيء أكثر تحديدًا عن إغناطيوس و"أولئك الذين معه". هذا الجزء من الرسالة محفوظ فقط باللغة اللاتينية؛ انظر أدناه).
يشير كلا الطلبين إلى أن إغناطيوس قد مر مؤخرًا عبر فيليبي وأنه، حسب علم بوليكاربوس على الأقل، لم يصل بعد إلى روما وحقق هدفه في الاستشهاد. فبوليكاربوس يريد أن يعرف ما حدث.
ومع ذلك، يوضح بوليكاربوس في الفصل 9 أنه يعرف أنه مثل بولس وغيره من الرسل، استشهد أغناطيوس بالفعل بسبب إيمانه: في المكانة التي يستحقونها مع الرب الذي تألموا معه أيضًا "(9. 2). تشير هذه الفقرة بعد ذلك إلى أن الرسالة كتبت لاحقًا، بعد وفاة إغناطيوس - ربما بعد ذلك بكثير.
منذ القرن السابع عشر، فكر العلماء في هذا التناقض الواضح وآثاره. تم اقتراح ثلاثة حلول رئيسية للمشكلة:
- جادل بعض العلماء بأن التناقض واضح فقط، وأن بوليكاربوس كان يعلم بالفعل أن إغناطيوس قد استشهد (وبالتالي الفصل 9) لكنه لم يعرف التفاصيل بعد (وبالتالي طلبه للحصول على مزيد من المعلومات في الفصل 13).
- يعتقد البعض الآخر أن التناقض حقيقي، لأنه في الفصل 13 يبدو أن بوليكاربوس يتحدث بالفعل عن إغناطيوس باعتباره لا يزال على قيد الحياة (يذكر رغبته في أن يذهب شخص ما إلى سوريا برسائله ويتحدث عن "أولئك الذين معه")، وهكذا اقترحوا أن الفصل 9 أو الفصل 13، أو كليهما، قد تم إقحامهما في رسالة بوليكاربوس من قبل مؤلف مسيحي لاحق، ربما من قبل شخص ما أراد أن يظهر أن المجموعة الباقية من الرسائل الإغناطية مشتقة مباشرة من عمل صديقه بوليكاربوس.
- يعتقد البعض الآخر أن التناقض حقيقي ولكن لا توجد أدلة كافية للإشارة إلى أن الفصل 9 أو الفصل 13 يمثل استيفاءً من قلم شخص آخر غير بوليكاربوس. الاستنتاج الطبيعي إذن هو أن بوليكاربوس كتب كلا الفصلين، ولكن في أوقات مختلفة (الفصل 13 بينما كان إغناطيوس في طريق الاستشهاد، الفصل 9 بعد وفاته). في هذه الحالة، كانت الرسالة التي لدينا الآن إلى أهل فيلبي عبارة عن رسالتين منفصلين تم دمجهما لاحقًا في رسالة واحدة فقط.
تم طرح هذا الحل النهائي بقوة من قبل هاريسون P.N. Harrison في عام 1936، وحقق نوعًا من حالة الإجماع لمعظم بقية القرن العشرين. صرح هاريسون بشكل كامل أنه بعد فترة وجيزة من مرور إغناطيوس عبر سميرنا ثم فيليبي في طريقه إلى روما، حوالي عام 110 م، كتب بوليكاربوس رسالة ردًا على طلب فيلبي لجمع رسائل إغناطيوس.
بعد ذلك، بعد حوالي عشرين أو خمسة وعشرين عامًا، كتب بوليكاربوس رسالة منفصلة، مرة أخرى إلى أهل فيلبي، تناول فيها مشاكل البدعة والحالة الحزينة لفالنس التي نشأت في كنيسة فيليبي. في وقت لاحق فقط قام شخص ما بدمج الرسالتين، التي احتفظت بها كنيسة فيلبي، ربما من أجل تقديم نسخة من كتابات بوليكاربس لبعض المجتمعات الأخرى.
ثم قام هذا المحرر الأخير بتجميع الرسالتين المتاحتين معًا، وإزالة نهاية الرسالة الثانية (الفصل 1-12) وافتتاح الرسالة الأولى (الفصل 13-14).
ظاهريًا لا يوجد شيء غير قابل للتصديق بشأن إعادة الإنشاء هذه. كما لاحظ هاريسون، هناك عدد من الأمثلة بين الكتابات المسيحية المبكرة التي تم فيها دمج عدة رسائل في واحدة (على سبيل المثال، كورنثوس الثانية في العهد الجديد، ومن المؤكد تقريبًا الرسالة إلى ديوجنيتوس في الآباء الرسوليين).
وستوضح وجهة النظر أيضًا لماذا تبدو البدعة التي هاجمت في الأجزاء الأولى من الرسالة تشبه إلى حد كبير بدعة مرقيون، الذي لم يمارس آرائه حتى أواخر 130 م على أقرب تقدير، بعد فترة طويلة من وفاة إغناطيوس (بالنسبة لهاريسون، فإن آراء الهرطقة تبدو مرقونية لأنهم كانوا مرقونيين). كما أنه يشرح لماذا، في الفصول الاثني عشر الأولى من الرسالة، يُظهر بوليكاربوس مثل هذا الإلمام بالعديد من الكتابات التي أصبحت فيما بعد تُعتبر أجزاءً من العهد الجديد (على سبيل المثال، متى، كورنثوس الأولى، بطرس الأولى)، بينما الكتاب السابقون مثل إغناطيوس وكليمنت الأول لا يظهرون مثل هذه الألفة. أصبحت إعادة البناء هذه أكثر منطقية بسبب الظروف التي عاش فيها بوليكاربوس أربعين سنة أخرى على الأقل بعد أن التقى بإغناطيوس.
يستمر هذا الرأي في السيادة بين غالبية العلماء اليوم، على الرغم من وجود اعتراضات قوية ضده من جديد، سواء من قبل أولئك الذين يؤيدون نظريات الاستيفاء (Lechner) ومن قبل أولئك الذين يعتقدون أنه يمكن الحفاظ على سلامة الرسالة بأكملها (شويدل). تقليد المخطوطة
تقليد المخطوطة لرسالة بوليكاربوس ناقص بشكل غير عادي. هناك تسع مخطوطات يونانية باقية، لكنها جميعًا مقطوعة في 9 .2، وتليها مباشرة رسالة برنابا 5 .7 وبقية رسالة برنابا.
من الواضح أن جميع المخطوطات التسعة ترجع إلى نفس النموذج؛ عندما يختلفون فيما بينهم، عادة ما يتم الحكم على مخطوطة الفاتيكان 859 Codex Vaticanus Graecus 859 على أنها الأقرب إلى النموذج الأصلي.
تم حفظ الجزء المتبقي من الرسالة في مخطوطات من الترجمة اللاتينية وفي اقتباسين يونانيين من قبل يوسابيوس لكل الفصل 9 وكل الفصل 13، باستثناء الجملة الأخيرة. هناك أيضًا أجزاء سريانية من الفصل 12.
تم نشر تحرير النص اللاتيني من قبل جاك لوفيفر ديتابليس في عام 1498. تم نشر اليونانية لأول مرة من قبل ب. هاليوكس في عام 1633 ؛ نشر جيمس أوشر نصًا محسنًا للغة اليونانية في عام 1644.
الاختصارات
G الشاهد المشترك للمخطوطات اليونانية التسعة المعيبة (القرن الحادي عشر وما بعده) المخطوطات اليونانية الفردية: v ، o ، f ، p ، c ، t ، n ، s ، a
(فيما يتعلق بالتجمعات النصية، عادةً ما تكون هذه المجموعات في المجموعات التالية: vofp / ctns / a)
L الشاهد المشترك للمخطوطات اللاتينية المخطوطات اللاتينية الفردية: r ، t ، c ، b ، o ، p ، f ، v ، m
Eus يوسابيوس.
استشهاد بوليكاربوس
المقدمة
لطالما احتلت قصة استشهاد بوليكاربوس مكانة خاصة لقراء الآباء الرسوليين. من الواضح أن هذا سرد يستند إلى شهادة شهود عيان لمحاكمة وإعدام زعيم الكنيسة البارز في النصف الأول من القرن الثاني، بوليكاربوس، أسقف سميرنا. معروف بالفعل من الرسالة الموجهة إليه من قبل إغناطيوس، شهيد سابق (تم سرد وفاته فقط في الأساطير اللاحقة)، ومن الرسالة التي كتبها بوليكاربوس إلى الكنيسة في فيليبي، كان بوليكاربوس رقماً مهمًا في تطور المسيحية الأرثوذكسية البدائية. اعتبر التقليد أنه في شبابه كان من أتباع التلميذ يوحنا وأنه في وقت لاحق من حياته أصبح معلم إيريناوس، أسقف بلاد الغال الشهير، مشكلاً رابطًا بين الرسل أنفسهم والمجتمع الأرثوذكسي البدائي الناشئ (يوسابيوس. تاريخ الكنيسة .5 .20 ؛ 4 .14؛ انظر استشهاد بوليكاربوس 22 : 2).
على أي حال، فإن هذه الرواية عن موته هي أقدم استشهاد مسيحي لدينا خارج وصف العهد الجديد لموت ستيفن (أعمال الرسل 7). ومع ذلك، لم تتم كتابته لمجرد سرد الحقائق التاريخية لاعتقال بوليكاربوس ومحاكمته وإدانته وإعدامه. كان من المفترض أيضًا أن تقر موقفًا ونهجًا معينًا للاستشهاد.
ملخص
جاء استشهاد بوليكاربوس في شكل رسالة أرسلتها كنيسة سميرنا إلى كنيسة فيلوميليوم في فريجيا. كان مؤلفها الفعلي مسيحيًا غير معروف يُدعى مرقيون (لا علاقة له بالمهرقط الذي يحمل نفس الاسم، ويقال إن بوليكاربوس عارضه)، الذي أملى الرواية على ناسخ يُدعى إيفاريستوس (20 .1 -2).
يبدأ هذا مرقيون روايته بإخبار قرائه أن موت بوليكاربوس لم يكن مجرد حادث تاريخي أو خطأ في تطبيق العدالة: لقد حدث وفقًا لإرادة الله وحدث "وفقًا للإنجيل" (1.1).
لتوضيح هذه النقطة، يروي بالرواية أوجه تشابه عديدة بين موت بوليكاربوس ويسوع.
قيل لنا، مثل يسوع، أن بوليكاربوس لم يسلم نفسه، لكنه انتظر أن يُهان ( 1 :2)؛ كان يعلم مسبقًا بإعدامه القادم وتوقعه لأتباعه (5 .2)؛ صلى بشدة قبل القبض عليه ( 7 ،2-3)؛ طلب أن تكون مشيئة الله (7 .1)؛ المسؤول المكلف باعتقاله كان اسمه هيرود (6 .2)؛ دخل المدينة على ظهر حمار (8 .3)؛ وما إلى ذلك وهلم جرا.
يمكن رؤية هذا التأكيد على أن استشهاد بوليكاربوس يتوافق مع إرادة الله في جوانب أخرى من السرد أيضًا. مثل الشهداء الآخرين، الذين تم ذكرهم بشكل عابر (2 .2-3)، يتلقى بوليكاربوس مثل هذا العون الإلهي أثناء تعذيبه لدرجة أنه لا يشعر بالخوف ولا يعاني من أي كرب (12 .1 ؛ 15 .2). عندما يتم حرقه، لا يحتاج إلى أن يتم تأمينه في الوضع القائم بالمسامير، ولكن يمكنه الوقوف بمحض إرادته. عندما يبدأ الحريق تحدث معجزة: اللهب لا تلمس جسده بل تغلفه مثل الملاءة. وبدلاً من انبعاث رائحة من اللحم المحترق، فإن جسده ينضح برائحة حلوة مثل العطر (15 .2). بما أن اللهب لا يمكن أن يقتله، يلجأ الجلاد إلى طعنه بخنجر، مما يؤدي إلى إطلاق حمامة من جنبه (روحه "المقدسة"، والعودة إلى الجنة؟)، مع كمية من الدم يخمد اللهب (16 .1).
بعبارة أخرى، تم تصميم التفاصيل الأسطورية للرواية لإظهار موافقة الله على الاستشهاد من هذا النوع. لكن المؤلف لا يريد أن يصر على أن كل مسيحي يعاني مثل هذا. على العكس من ذلك تمامًا، فإن إحدى النقاط الرئيسية في السرد هي أنه على الرغم من أن المسيحي الذي نشأ على التهم يجب أن يواجه الموت بشجاعة، دون إنكار المسيح أو القيام بأعمال التضحية اللازمة للهروب من العقوبة النهائية، يجب ألا يخرج المرء من طريقة لطلب الموت عن طريق الاستشهاد.
تم ذكر هذه النقطة صراحة في وقت مبكر من السرد، في الرواية المختصرة لـكوينتوس، وهو مسيحي من فريجيا والذي تطوع للاستشهاد وحث الآخرين على القيام بذلك أيضًا، فقط ليصبحوا جبناء عندما تواجههم الوحوش (الفصل 4). وهكذا يقول المؤلف، "نحن لا نمدح أولئك الذين يسلمون أنفسهم، لأن هذا ليس ما يعلّمه الإنجيل".
إذن، قد يكون هذا المؤلف قد أراد أن يقدم وجهة نظر معتدلة عن الاستشهاد لقرائه المسيحيين - ضد بعض مجموعات الغنوصيين من جهة، الذين أصروا على أن الله لا يدعو المسيحي أبدًا للموت من أجل الإيمان (منطقهم، في الجزء: بما أن المسيح مات من أجل الآخرين، فلا داعي أن يموت الآخرون)، وضد بعض الجماعات الصارمة، على الجانب الآخر، مثل المونتانيين الذين ظهروا لاحقًا في منطقة كوينتس في فريجيا والذين آمنوا بالاستشهاد الطوعي. بالنسبة لهذا المؤلف، لم يفعل بوليكاربوس شيئًا لتسريع موته (لقد اختفى فعلاً)، ومع ذلك عندما حان وقته، واجه الأمر بأمانة وشجاعة، تقليدًا للمسيح: "ملكي الذي خلصني،" لأنه بفخر أعلن عند استجوابه، ملكًا كان قد خدمه لست وثمانين عامًا (9 .3).
أصبحت العديد من الأفكار الأخرى الواردة في الرواية سمات قياسية في الروايات الاستشهادية التي أصبحت شائعة بشكل متزايد بين القراء المسيحيين: يمكن إعدام شخص لمجرد ادعائه أنه مسيحي، وجزء من الجريمة التي تنطوي على "الإلحاد"، هو، لا يعترف بوجود وقوة الآلهة الوثنية (3 .2 ؛ 9 .2 ؛ 12 .1)؛ الاستشهاد يجلب الحياة الأبدية (وهو بلا شك سبب طلب بعض المسيحيين لذلك؛ 2 .3)؛ المعاناة المؤقتة على أيدي الجلاد البشر لا شيء مقارنة بالعذاب الأبدي المخصص لأولئك الذين يعارضون الله (2 .3)؛ الصراع بين الغوغاء الوثنيين المعادين والمسيحيين هو في الواقع معركة كونية بين الشيطان والله (2 .4 ؛ 3 .1 ؛ 17 .1-2)؛ وانتصار الله الأكيد في هذ الصراع، الذي يظهر قبل كل شيء في السلوك الشجاع والفخور للمسيحيين في مواجهة الموت، لم يستطع إلا أن يجذب انتباه المتفرجين الوثنيين أنفسهم (3 .2 ؛ 16 .1).
ومن المهم أيضًا (أ) الادعاء بأنه على الرغم من أن المعارضين الواضحين للمسيحيين هم الغوغاء الوثنيون والسلطات الحاكمة (والشيطان)، فإن اليهود هم المسؤولون في النهاية عن العداء (13 .1 ؛ 17 .2)؛ (ب) التركيز على قدسية جسد الشهيد، قبل وفاته وبعده على حد سواء، عندما تم حفظ رفاته كآثار (13 .2 ؛ 17 .1 ؛ 18 .2)؛ (ج) الإشارة إلى إقامة احتفالات لإحياء ذكرى الاستشهاد في ذكرى وفاتهم (أعياد ميلادهم! 18 .3)؛ و(د) التعليق الغريب أن المسيحيين الذين استشهدوا "لم يعودوا بشرًا بل ملائكة بالفعل" (2 .3).
التاريخ والدقة
اثنان من أكثر القضايا الخلافية في الدراسة الحديثة لاستشهاد بوليكاربوس يتعلقان بسلامة نصه (أي، ما إذا كان لدينا الشكل الأصلي أو محرف للغاية) وتاريخ تكوينه.
يعتقد بعض العلماء أن النص الباقي مر بعدة مراحل من التكوين. أكد اتش فون كامبينهاوزن H. von Campenhausen على وجه الخصوص أن العناصر المعجزة في الرواية، خاصة في مشهد الموت نفسه، تمت إضافتها إلى وصف أكثر وضوحًا لموت بوليكاربوس بواسطة محرر تقوى لاحق، وأن شخصًا آخر أضاف أوجه التشابه الواضحة إلى روايات الألآم من العهد الجديد من أجل التأكيد على أن موت بوليكاربوس يتوافق بشكل وثيق مع موت يسوع (هذه المتوازيات غير واردة في اقتباسات يوسابيوس). بالإضافة إلى ذلك، وفقًا لـفون كامبينهاوزن، تمت إضافة القصة المناهضة للصرامة حول الشهداء الطوعيين الذين تحولوا إلى جبناء في الفصل 4 لاحقًا وذلك لمعارضة المونتانية.
ومع ذلك، فقد جادل العلماء الأكثر حداثة بأن الكتاب كله موحد، كتبه مؤلف واحد في وقت واحد، باستثناء، بالطبع، المواد الموجودة في بيانات النساخ في الفصل 22 فيما يتعلق بتاريخ نقل النص. من قبل العديد من النساخ على مر السنين (وربما الفصل 21؛ Barnard ، Musurillo ، Buschmann ، Dehandshutter).
يبدو أن الرسالة كتبت بعد وقت قصير من استشهاد بوليكاربوس. لكن لا يوجد اتفاق حول موعد حدوث ذلك. يشير الفصل 21 إلى أنه حدث عندما كان فيليب من تراليس رئيس كهنة آسيا وكان ستاتيوس كوادراتوس حاكمًا. لسوء الحظ، من الواضح أن التواريخ التي شغل فيها كل منهما منصبه لا تتوافق معاً (بارنز). علاوة على ذلك، يعتقد عدد من العلماء أنه تمت إضافة هذا الفصل إلى الكتاب في وقت لاحق فقط، مثل ملحق 22 .2-3 (أو البديل المنتهي في مخطوطة موسكو)، بحيث لا يمكن أن يوفر دليلًا موثوقًا للتأريخ. يوسابيوس يحدد مكان الاستشهاد في حكم ماركوس أوريليوس (تاريخ الكنيسة. 4 .14-15). لكن أثيرت تساؤلات حول دقة تقريره: ربما كان يقوم بأفضل تخمين له بعد قرن ونصف من الواقعة.
أثرت مجموعة من العوامل على مناقشات تأريخ الرواية، بما في ذلك (أ) تصريح بوليكاربوس الغامض الذي أدلى به أثناء المحاكمة نفسها، بأنه خدم المسيح لستة وثمانين عامًا (فهل: منذ ولادته؟ أم منذ تعميده عندما كان رضيعًا؟ أم منذ معموديته عندما كان شابًا بالغًا؟)؛ (ب) علاقته الموثقة مع إغناطيوس حوالي عام 110 م، عندما كان بالفعل أسقف سميرنا؛ (ج) إمكانية أن يعارض النص فهم المونتانية للاستشهاد الطوعي، وبالتالي يجب أن يعود تاريخه بعد ظهورالمونتانية في أوائل السبعينيات. بموازنة هذه البيانات بشكل مختلف، ينقسم العلماء حول ما إذا كان يجب تأريخ الواقعة حتى عام 177 (Gregoire and Orgels)، أو في وقت ما في أواخر الستينيات (Telfer و Marrou و von Campenhausen و Frend)، أو قبل عقد من الزمن، ربما 155 أو 156 (انظر Lightfoot، Barnes، Musurillo، Schoedel، Bisbee، Bushmann، Dehandshutter). وبشكل عام، ربما يفضل جمهور العلماء القول النهائي. هذا يعني أن بوليكاربوس ولد حوالي 70 م وأصبح على دراية بإغناطيوس عندما كان في الأربعين من عمره تقريبًا، وليس في منتصف الطريق تمامًا خلال حياته الطويلة.
المخطوطات والاختصارات والطبعات
تشير الخاتمة (22 .2-3، الواردة بشكل مختلف في مخطوطة موسكو)، إلى نسب المخطوطة بمجرد إنتاجها. قيل لنا إن نسخة من الرسالة محفوظة في مكتبة إيريناوس الشخصية؛ قام بنسخها كاتب اسمه جايوس؛ قام سقراط بنسخ النسخة التي كتبها جايوس؛ وقد اكتشفه في وقت لاحق ونسخه بيونيوس. يُفترض أن هذا هو Pionius المعروف منذ القرن الثالث، والذي استشهد أثناء اضطهاد ديسيوس Decius (حوالي 250).
النص الذي أنتجه بيونيوس محفوظ الآن في سبع مخطوطات يونانية، على النحو التالي:
a Atheniensis (10th c.) أثينيسيس - القرن العاشر
h Hierosolymitanus (11th c.) هيروسوليميتانوس - القرن الحادي عشر
b Baroccianus (11th c) باروكسيانوس – القرن الحادي عشر
c Chalcensis (11th c.) تشالسينيس – القرن الحادي عشر
ρ Parisinus (10th c.) باريسينيوس – القرن العاشر
ν Vindobonensis ( 11- 12 c.) فندوبونسيس القرن الحادي/الثاني عشر
m Mosquensis (13th c.) موسكوينسوس – القرن الثالث عشر
من بين هؤلاء، تبرز m على أنها مميزة في العديد من قراءاتها، وعدد كبير منها يتفق مع اقتباسات يوسابيوس، الذي يستشهد بمعظم الوثيقة في كتابه التاريخ الكنسي 4 .15 (على الرغم من أنه أعاد صياغة 2 .2-7.3 ولم يذكر 19 .2) -22 .3). بالإضافة إلى ذلك، هناك ترجمة لاتينية معاد صياغتها (L)، والتي تقدم أحيانًا المساعدة في إنشاء النص اليوناني.
بالإضافة إلى ذلك، تستخدم الاختصارات التالية لتلك المخطوطات الفردية:
G ـ اتفاق جميع المخطوطات اليونانية
g الاتفاق على جميع المخطوطات عدا m
Eus يوسابيوس
تم نشر تحرير استشهاد بوليكاربوس بواسطة جيمس أوشر في عام 1647 (الملحق Ignatiana)، بناءً على مخطوطة باروكسيانوس – القرن الحادي عشر.
الديداخي – تعاليم الرسل الاثني عشر
المقدمة
أحدثت الاكتشافات القليلة للمخطوطات في العصر الحديث الضجة التي أحدثها اكتشاف ونشر الديداخي في أواخر القرن التاسع عشر. وجده فيلوثيوس برينيوس عام 1873 في مكتبة القبر المقدس في القسطنطينية (كجزء من مخطوطة هييروسوليميتانوس، والتي تحتوي أيضًا على نصوص 1 و 2 كليمنت، ورسالة برنابا، وتنقيح طويل لإغناطيوس)، ونشرها له لمدة عشر سنوات لاحقًا، نُظر إلى الديداخي على الفور على أنه أحد أهم البقايا الأدبية للمسيحية المبكرة خارج العهد الجديد.
لم يكن هنا فقط عرضًا مبكرًا جدًا للتعاليم الأخلاقية المعروفة باسم "المساران" (أو "الطريقتان")، المألوفة بالفعل من رسالة برنابا والنصوص اللاحقة، ولكن أيضًا أول سرد وصفي باقٍ مسيحي لطقوس المعمودية والقربان المقدس، جنبًا إلى جنب مع التعليمات التي تشمل الرسل والأنبياء المسيحيين المتجولين في عصر قبل أن يكون التسلسل الهرمي للكنيسة من الأسقف والكهنة والشمامسة في مكانه. تعرف بعض العلماء على الفور على أثر الكتابة القديم، حيث يرجع تاريخها إلى بداية القرن الثاني أو نهاية القرن الأول - أي قبل كتابة بعض أسفار العهد الجديد.
لقد أدرك الجميع تقريبًا أنه كان هناك أخيرًا كتابًا حقق مكانة شبه قانونية في بعض الدوائر المسيحية المبكرة، وهو معروف بالعنوان من مناقشات آباء الكنيسة ولكنه فقد في الغالب في التاريخ بعض الوقت بعد القرن الرابع. ملخص
أُعطي الديداخي عنوانين في المخطوطة الكاملة الوحيدة: "التعليم (باليونانية: Διδαχή) للرسل الاثني عشر"، وبعد ذلك مباشرة، "تعليم الرب عن طريق الرسل الاثني عشر للأمم".
لا يدعي أي من العنوانين أن الكتاب كتبه بالفعل الرسل، ببساطة أنه ينقل تعاليمهم؛ ولذلك فهو مجهول الكاتب وليس كتابة باسم مستعار (منحولة بأسماء الرسل). يعتبر الكتاب ككل عادة "كتيبًا كنسيًا" أو "أمرًا كنسيًا"، وهو الأول من نوعه الباقي على قيد الحياة.
يبدأ الديداخي بمجموعة من التعليمات الأخلاقية المعروفة باسم "المساران، أحدهما للحياة والآخر للموت" (1.1). يتضمن المسار الذي يؤدي إلى الحياة اتباع وصايا الله، وبشكل أساسي الوصية بمحبة الله والقريب، والالتزام بـ "القاعدة الذهبية" (1 .2).
توضح الفصول الأربعة الأولى من الكتاب هذه الوصايا، أولاً بالكلمات التي تعكس تعاليم يسوع (دون تسميته)، لا سيما كما وردت في العظة على الجبل (الفصل 1)، ثم في سلسلة من الأخلاق الإيجابية والسلبية. الأوامر (الفصل 2-4). يتضمن المسار الذي يؤدي إلى الموت أنواعًا معاكسة من السلوك، كما هو موضح في الفصل الخامس.
بعد فصل انتقالي ، ينتقل المؤلف لمناقشة طقوس الكنيسة، موضحًا كيفية التعميد (الفصل 7)، والصوم (8 .1)، والصلاة (8 .2)، والاحتفال بوجبة الشكر الجماعية أو القربان المقدس (الفصل 9-10؛ إعطاء صلوات افخارستيا مناسبة).
ثم يتحول الانتباه في الفصل 11 إلى مسألة كيفية التعامل مع المعلمين والرسل المسيحيين المتجولين، وخاصة الأنبياء، مشيرًا إلى مكانتهم الخاصة أمام الله ولكن التحذير من الانتهاكات المحتملة. بعد ذلك بعض التعليمات الإضافية للعبادة الجماعية (الفصل 14) والحياة (الفصل 15)، بما في ذلك الحاجة إلى "اختيار ... الأساقفة والشمامسة"، تنتقل المناقشة إلى سيناريو الرؤيا التنبؤية، والذي يشير إلى ما سيحدث في الأيام الأخيرة عندما يندلع الخراب على الأرض قبل المجيء النهائي للرب "على سحاب السماء". ينقطع النص فجأة في هذه المرحلة. ربما فقدت نهايته الأصلية.
النزاهة
من الواضح أن الديداخي يحتوي على العديد من المناقشات المنفصلة: المساران، "النظام الكنسي" (الذي قد يتألف من وحدتين منفصلتين، إحداهما عن الممارسات الليتورجية والأخرى حول معاملة "الرسل والأنبياء" المتجولين)، والخطاب الرؤيوي. علاوة على ذلك، لا توجد صلة ضرورية بينهما، باستثناء ما قدّمه المحرر، على سبيل المثال، الإشارة في 7 .1 إلى أن تعليم المسارين كان يجب أن يُعطى قبل أداء المعمودية.
لهذه الأسباب، أكد العلماء منذ فترة طويلة أن الوثيقة هي في الواقع قطعة مركبة وليست وحدة أدبية. إذا كان هذا صحيحًا، فقد تكون الأجزاء المختلفة من النص قد تم تأليفها في أوقات وأماكن مختلفة، فقط ليتم تجميعها معًا في مستوى ثانوي في وقت لاحق.
متى وأين تم اشتقاق كل جزء من الأجزاء، ومتى وأين تم تجميعها أخيرًا، ثم هل من المحتمل أنها خضعت لمزيد من المراجعة التحريرية، فهذه مسألة نقاش مستمر.
عندما نُشر الديداخي لأول مرة في عام 1883، تم التعرف على وصفه الافتتاحي للمسارين على أنه موازٍ لرسالة برنابا المعروفة بالفعل، الفصول 18-20. كان السؤال المطروح على الفور هو ما إذا كان برنابا قد استعار تعاليمه للمسارين من الديداخي، أم أن الديداخي اقترض من برنابا؟
ومع ذلك، سرعان ما تم الاعتراف بأن الأمر لم يكن بهذه البساطة، حيث يمكن العثور على أوصاف مماثلة للطريقين في الكتابات المسيحية المبكرة الأخرى، بما في ذلك تعليم الرسل (Doctrina Apostolorum)، ونظام الكنيسة الرسولية، وحياة شينوت.
تم العثور في النهاية على تعاليم مماثلة في النصوص اليهودية غير المسيحية، وخاصة في دليل الانضباط من مخطوطات البحر الميت.
هذه المجموعة الواسعة من النصوص التي تستخدم تعليم المسارين تفسح المجال للإجماع العام على أن كلا من الديداخي ورسالة برنابا قد استخلصا تعاليمهما من مصدر مستقل، ضاع الآن.
نظرًا لغياب لغة مسيحية مميزة في تعليم المسارين وأوجه تشابهها الواضحة الآن في دليل الانضباط، يُعتقد عمومًا أن الوثيقة الكامنة وراء كل هذه الوثائق كانت في الأصل يهودية.
ولكن بمجرد إثبات ذلك، لا يزال على المرء أن يتعامل مع الظروف التي يبدو أن الفصل الأول من الديداخي - بداية شرح مسار الحياة - يلخص التعاليم الرئيسية الموجودة في عظة متى على الجبل.
اعتبر معظم العلماء هذا القسم، إذن، ليكون إضافة لاحقة إلى تعليم المسارين، محرفًا فيه إما من قبل الديداخيست (أي الشخص الذي جمع الوثيقة من المصادر السابقة) أو من قبل مؤلف المصدر الذي استخدمه. لذلك يُطلق على هذا القسم (1 : 3 ب – 2 : 1) غالبًا "قسم الإنجيل".
قد يكون ما يسمى بـ "نظام الكنيسة" (الفصل 7-15) مستمدًا من مصدر آخر (أو اثنين)، والذي قدم إرشادات بشأن أهم الطقوس والممارسات المسيحية (المعمودية، والصوم، والصلاة، والقربان المقدس) والمتعلقة بالأنشطة من الواضح أنها مشتركة بين هذه المجتمعات والمجتمعات المحيطة بها من الرسل والمعلمين والأنبياء المسيحيين المتجولين.
يبدو أن الحالة المفترضة مسبقًا في هذه الفصول قديمة جدًا من حيث أن الكنائس لا يحكمها أسقف واحد أو كاهن، والأجانب الذين يأتون إلى المجتمع من المفترض أن يتمتعوا بسلطة ونفوذ كبيرين.
الكنائس التي تتم مخاطبتها، أي، بدأت للتو في إنشاء هياكلها الداخلية الخاصة: هنا يُطلب منهم اختيار النوع المناسب من الرجال مثل أساقفتهم (بصيغة الجمع) والشمامسة (15.1).
علاوة على ذلك، يبدو أن للجماعات علاقات وثيقة وفورية مع اليهود غير المسيحيين. يظهر هذا قبل كل شيء في:
(أ) الجدل المعادي لليهود - في 8 .1 اليهود (المعروف أنهم يصومون يومي الاثنين والخميس) يطلق عليهم ببساطة "المنافقون" - والتشديد الذي يحتاجه المسيحيون للصيام والصلاة بشكل مختلف عنهم (8 .1- 2)؛
(ب) الصور المسيحية للصلوات الإفخارستية، التي تتحدث، على سبيل المثال، عن يسوع على أنه "كرمة داود"، وتستخدم صلاة يهودية أو يهودية مسيحية مثل "هوسانا لإله داود Hosanna " و "مرانثا Maranatha " "(9 .2 ؛ 10 .6)؛ و (ج) الإصرار على أن الأنبياء الحقيقيين يجب أن يكونوا "رؤساء كهنة" المجتمع، وبالتالي يتم توفير ذلك من خلال العشور التي كان اليهود سيعطونها لدعم الكهنة الذين يخدمون في الهيكل (الفصل 13).
يبدو أن الفصل الختامي يجمع سمات الخطابات الرؤيوية ليسوع كما هو موجود في متى ولوقا. ولكن هنا، كما في الوصف السابق للمسارين، ليس من الواضح ما إذا كان المؤلف، سواء أكان الديداخيست أم مصدره، يعتمد على النصوص المكتوبة أم على التقاليد الشفوية المتجذرة في أقوال المسيح. على أية حال، يبدو أن النهاية المفاجئة، "حينئذٍ سيرى العالم الرب آتياً على سحاب السماء"، لم تكن هي الطريقة التي اختتمت بها الوثيقة في الأصل. ومن الجدير بالذكر أن كاتب مخطوطة هيروسولميتانوس Codex Hierosolymitanus، النص الكامل الوحيد لدينا من الديداخي، ترك بشكل غير معهود الجزء الأخير من الصفحة فارغًا بعد هذه الكلمات، بدون علامات الترقيم التي يستخدمها عادةً للإشارة إلى نهاية الكتاب. يبدو، على الأقل، أنه كان يعتقد أن هناك المزيد في المستقبل، على الرغم من أن النص الذي كان ينسخه قد قطع في هذه المرحلة.
هناك أجزاء أخرى من النص تشير إلى طابعه المركب. تم العثور على واحدة من المقاطع الأكثر لفتا للنظر في اثنين من الشهود على قيد الحياة (الشظية القبطية والدساتير الرسولية؛).
هنا، في نهاية الصلوات الإفخارستية على كأس الخمر والخبز، توجد تعليمات تتعلق بالصلاة الثالثة، التي يجب التحدث بها فوق المرهم المستخدم للدهن الاحتفالي (أو ربما على البخور المحروق أثناء الاحتفال؛ انظر جيرو): "ولكن فيما يتعلق بمسألة المرهم، اشكر على النحو التالي، قائلين: نشكرك، يا أبت، على المرهم الذي عرفتنا به من خلال يسوع ابنك. لك المجد إلى الأبد. آمين "(10 .7).
تم تقديم العديد من التفسيرات لتفسير الطابع المركب للنص، على سبيل المثال، أن الديداخي قد خضع لعدد من التنقيحات في أوقات مختلفة على يد نفس، أو ربما محررين مختلفين.
ومع ذلك، ربما يكون من الأسهل الاعتقاد بأن الديداخيست نفسه، الذي كان مسؤولاً عن الإصدار الأخير من النص، قد عمل مع المصادر السابقة (المساران، ترتيب الكنيسة، الخطاب الرؤيوي)، وجمعهما معًا، وتوفير تحولات السياق (على سبيل المثال، 2 .1 ؛ 7 .1)، وإضافة المواد (على سبيل المثال، "قسم الإنجيل") كما يراه مناسبًا ( نيديرفيمير Niederwimmer).
تاريخ وموقع الكتابة
من الممكن أن يكون إنتاج هذه المصادر المختلفة في أوقات مختلفة. قد يكون تعليم المسارين مأخوذ من مصدر يهودي (أو يهودي مسيحي) مكتوب في وقت مبكر من منتصف القرن الأول؛ يبدو أن نظام الكنيسة يفترض مسبقًا وضعًا قبل القرن الثاني، قبل أن تكون الهياكل الداخلية للكنيسة موجودة على نطاق واسع؛ كذلك من الممكن أن يكون الخطاب الرؤيوي قد تم تأليفه في أي وقت تقريبًا خلال القرنين الأولين. بالنسبة إلى تاريخ كتابة الديداخي نفسه، تختلف الآراء مرة أخرى، لكن معظمهم سيحدد وقت تكوينه في وقت ما حوالي عام 100، وربما بعد ذلك بعقد أو نحو ذلك.
فيما يتعلق بمكان التكوين، يفضل العديد من العلماء التفكير في سوريا، حيث، على سبيل المثال، الإشارة إلى زراعة القمح على سفوح التلال (9 .4) ستكون منطقية (على عكس مصر) وحيث التفاعلات الوثيقة بين اليهود والمسيحيين التي تفترضها أجزاء يمكن توثيقها من النص.
لكن اليهود والمسيحيين (والمسيحيين اليهود) كانوا على اتصال وثيق في أماكن عديدة. والتداول المبكر للنص في مصر (ربما اقتبس في كتابات كليمنت الإسكندرية؛ وذكره أثناسيوس أنه قرأ في الكنائس؛ واستشهد به ديديموس المكفوف، ربما على أنه كتاب مقدس؛ ومحفوظ في بردية في أوكسيرينخوس) جنبًا إلى جنب مع الاستخدام الليتورجي لـ مصطلح "جزء" (9 .3)، والمعروف من الليتورجيا المصرية، قد اقترح للبعض أن مصر ربما كانت موطنه الأصلي. وأشار آخرون إلى أن بعض المصادر قد تكون مستمدة من موقع أو آخر (سوريا أو مصر)، لكن التكوين النهائي ربما تم تجميعه في مكان آخر.
في النهاية، ربما يكون من المستحيل تحديد مكان إنتاج الوثيقة. المخطوطات
تقليد مخطوطات الديداخي معقد بشكل غير عادي. تظل مخطوطة هيروسولميتانوس Codex Hierosolymitanus (بتاريخ 1056) هي النص الكامل الوحيد الباقي، على الرغم من أنه كما هو موضح، قد ينقطع قبل النهاية الأصلية. بالإضافة إلى ذلك، توجد بردية يونانية تحتوي على من 1 .3 ج إلى 4 أ و على 2 . 7 ب إلى 3 . 2 أ، والتي تأتي من مخطوطة مصغرة من القرن الرابع والتي ربما كانت بمثابة تميمة، اكتُشفت في أوكسيرينخوس (مصر). هناك أيضًا جزء قبطي من القرن الخامس من 10 .3 ب إلى 12 . 2 أ، والذي يشك بعض العلماء أنه يمثل كاتبًا يمارس مهاراته في النسخ على ورقة احتياطية من ورق البردي. علاوة على ذلك، فإن النص الكامل للديداخي تقريبًا، مع التعديلات والتعليقات التفسيرية، مستنسخ باللغة اليونانية (كما أصبح معروفًا بعد اكتشاف برينيوس) في الدساتير الرسولية (الكتاب 7)، وهو أمر كنسي من القرن الرابع. هناك أيضًا آثار للترجمة الإثيوبية المعاد صياغتها إلى حد ما لـ الديداخي 11 .3 إلى 13 . 7. و 8 .1-2، محفوظة كجزء من ترتيب الكنيسة الإثيوبية.
هؤلاء، إذن، هم الشهود الرئيسيون على النص.
في أوائل القرن العشرين ظهرت نسخة جورجية من الديداخي، والتي تم نسخها بعد ذلك ومقارنتها بعناية مع اليونانية، قبل أن تُفقد. ولكن يبدو الآن أن الترجمة الجورجية كانت في الواقع ترجمة حديثة للديداخي، ولم تكن شاهدًا مستقلاً على نصها.
في وقت من الأوقات، كان يُعتقد أنه يمكن العثور على أجزاء من الديداخي في (أ) اللاتينية " تعاليم الرسل Doctrina Apostolorum"، والتي كانت توصف بعد ذلك بأنها "نسخة لاتينية"، (ب) "ترتيب الكنيسة الرسولية" اليونانية ، (ج) "الخلاصة أو الأمثلة Epitome " و (د) عدة مصادر لاحقة.
يبدو، مع ذلك، أنه كما هو الحال مع رسالة برنابا، فإن هذه الوثائق لم تستخدم الديداخي في حد ذاتها، ولكن كان لها وصول مستقل إلى "تعليم المسارين"، وكذلك الشهود على استمرار بقاء هذا التدريس، بدلا من توجيه الشهود إلى الديداخي نفسها. لذلك لا يمكن استخدامها إلا بشكل غير مباشر، إذن، كدليل على صياغة المسارين التي اتخذها الديداخي.
نشر فيلوثيوس برينيوس Philotheos Bryennios الكتاب في عام 1883، بناءً على مخطوطة هيروسولميتانوس Codex Hierosolymitanus. تم نشر نسخة فوتوغرافية طبق الأصل من المخطوطة بواسطة ريندال هاريس في عام 1887.
الاختصارات
Η كودكس هيروسوليميتانوس (1056 م ؛ مكتمل).
Ρبردية Oxyrhynchus 1782 (القرن الرابع ؛ 1 .3 ج إلى 4 أ و على 2 . 7 ب إلى 3 . 2 أ )
النسخة القبطية (القرن الخامس ؛ 10 .3 ب -12 .2 أ)
الإصدار الإثيوبي (محفوظ في نظام الكنيسة الإثيوبية ؛ 8 .1-2 ؛ 11 .3-13 .7)
الدستور الرسولي، الكتاب 7 (القرن الرابع؛ كاملة، مع بعض التعديلات)
Abbreviations
Η Codex Hierosolymitanus (1056 CE; complete)
Ρ Oxyrhynchus Papyrus 1782 (4th c ; 1.3c-1.4a; 2.7b-3.2a)
Cop Coptic version (5th c ; 10.3b-12.2a)
Eth Ethiopic version (preserved in the Ethiopic church order; 8.1-2; 11.3-13.7)
Const Apostolic Constitutions, Book 7 (4th c ; complete, with some modifications).
تم الجزء الأول.
منتديات حراس العقيدة.
يمكن تحميل الملفات الكاملة من هنا:
بي دي إف
https://drive.google.com/file/d/1SoL...ew?usp=sharing
وورد
https://docs.google.com/document/d/1...f=true&sd=true
مضغوط - بي دي إف وورد.
https://drive.google.com/file/d/16q5...ew?usp=sharing
[1] لقد أصبح مصطلح "أرثوذكسي بدائي" يستخدم للإشارة إلى أسلاف أولئك المسيحيين الذين تم تأسيس آرائهم على أنها مسيطرة (وبالتالي "أرثوذكسية") بحلول القرن الرابع، على عكس المسيحيين ذوي الآراء اللاهوتية البديلة، الذين تم تسمية اراءهم في النهاية، نتيجة لذلك، "هرطقة".
