حول زعم تناقض النقل - القرآن - مع العقل

[وليد المسلم]

الازهر
حول تناقض النقل - القرآن - مع العقل
هناك مَنْ يقيمون التناقض بين " العقل " و " النقل " ، ويدعون أن الثقافة الإسلامية نقلية
لا عقلية ، ويعتقدون أن جميع علماء الأمة بدون استثناء غير مؤهلين ، لأنهم اعتمدوا على
النقل وليس التفكير.. وأنه يجب التفكير فى كل أمور الدين ، الأصل قبل الفرع.. وإلغاء كل
الأساسيات الموجودة التى تعتبرها الأمة من المسلمات ، والبحث من جديد عن الحقيقة ،
معتمدين على العقل فقط.. (انتهى).


الرد على الشبهة:

إن القول بالاعتماد على العقل فقط - أى دون النقل ، الذى هو الوحى الإلهى ، فى بلاغه
القرآنى وبيانه النبوى -.. واستخدام العقل وحده أداة لإعادة النظر فى كل ما تعتبره الأمة
من المسلمات.. هو قول يحتاج إلى ضبط.. وإلى تصويب.. ويمكن أن يتم ذلك من خلال إشارات
إلى عدد من الحقائق:

أولاها: أن مقام العقل فى الإسلام هو مكان عال وفريد ، ولا نظير له فى الشرائع السابقة
على الشريعة الإسلامية الخاتمة.. فالعقل فى الإسلام هو مناط التكليف بكل فرائض وأحكام
الإسلام.. أى شرط التدين بدين الإسلام.


وثانيتها: أن النقل الإسلامى - وخاصة معجزته القرآنية - هو معجزة عقلية ، قد ارتضت العقل
حكمًا فى فهمها وفى التصديق بها ، وفى التمييز بين المحكم والمتشابه فى آياتها ، وأيضًا
فى تفسير هذه الآيات.. فليس للقرآن كهنوت يحتكر تفسيره ، وإنما هو ثمرة لنظر عقول العلماء
المفسرين.. وعلى حين كانت معجزات الرسالات السابقة معجزات مادية ، تدهش العقول
، فتشلها عن التفكير والتعقل ، جاءت معجزة الإسلام - القرآن الكريم - معجزة عقلية ، تستنفر
العقل كى يتعقل ويتفكر ويتدبر ، وتحتكم إليه باعتباره القاضى فى تفسير آياتها.. فكان النقل
الإسلامى سبيلاً لتنمية العقلانية الإسلامية.. وكان هذا التطور فى طبيعة المعجزة متناسبًا
ومتسقًا مع مرحلة النضج التى بلغتها الإنسانية ، ومع ختم السماء سلسلة الرسالات والوحى
إلى الأنبياء والرسل وأمم الرسالات..


وثالثتها: أن العقل - فى الإسلام - هو سبيل الإيمان بوجود الله ووحدانيته وصفاته.. لأن الإيمان
بالله سابق على التصديق بالرسول وبالكتاب الذى جاء به الرسول ، لأنه شرط لهما ، ومقدم
عليهما ، فالتصديق بالكتاب - النقل - متوقف على صدق الرسول الذى أتى به ، والتصديق
بالرسول متوقف على وجود الإله الذى أرسل هذا الرسول وأوحى إليه.. والعقل هو سبيل
الإيمان بوجود الله - سبحانه وتعالى - وذلك عن طريق تأمل وتدبر بديع نظام وانتظام المصنوعات
الشاهدة على وجود الصانع المبدع لنظام وانتظام هذه المصنوعات.. فالعقل - فى الإسلام
- هو أداة الإيمان بجوهر الدين - الألوهية - وبعبارة الإمام محمد عبده: ".. فأول أساس
وضع عليه الإسلام هو النظر العقلى ، والنظر عنده هو وسيلة الإيمان الصحيح ، فقد أقامك
منه على سبيل الحُجة ، وقاضاك إلى العقل ، ومن قاضاك إلى حاكم فقد أذعن إلى سلطته..
" (1).


وذلك على حين كان العقل غريبًا ومستبعدًا من سبل الإيمان فى حقب الرسالات السابقة على
الإسلام.. حقب المعجزات المدهشة للعقول ، عندما كانت الإنسانية فى مراحل الطفولة "
خرافًا ضالة " ، تؤمن بما يُلقى إلى قلبها ، دون إعمال عقل ، لأن الإيمان لا يحتاج إلى إعمال
عقل.. وفق عبارة القديس والفيلسوف النصرانى " أنسيلم " [1033-1109م].
ورابعتها: أن المقابلة بين " العقل " و " النقل " هى أثر من آثار الثنائيات المتناقضة التى
تميزت بها المسيرة الفكرية للحضارة الغربية ، تلك التى عرفت لاهُوتًا كنسيًا - نقلاً - لا عقلانيًا
، فجاءت عقلانيتها ، فى عصر النهضة والتنوير الوضعى العلمانى ، ثورة على النقل اللاعقلانى
ونقضًا له..


أما فى الإسلام ، والمسيرة الفكرية لحضارته وأمته - وخاصة فى عصر الازدهار
والإبداع - فإن النقل لم يكن أبدًا مقابلاً للعقل ، لأن المقابل للعقل هو الجنون ، وليس النقل..
ولأن النقل الإسلامى - القرآن الكريم - هو مصدر العقلانية المؤمنة ، والباعث عليها ، والداعى
لاستخدام العقل والتفكر والتدبر فى آيات الله المنظورة والمسطورة جميعًا.. وآيات القرآن
التى تحض على العقل والتعقل تبلغ تسعًا وأربعين آية.. والآيات التى تتحدث عن " اللُّب
" - بمعنى عقل وجوهر الإنسان - هى ست عشرة آية. كما يتحدث القرآن عن " النُّهى "
- بمعنى العقل - فى آيتين.. وعن الفكر والتفكر فى ثمانية عشر موضعًا.. وعن الفقه والتفقه
- بمعنى العقل والتعقل - فى عشرين موضعًا.. وعن " التدبر " فى أربع آيات.. وعن " الاعتبار
" فى سبع آيات.. وعن " الحكمة " فى تسع عشرة آية.. وعن " القلب " كأداة للفقه والعقل
- فى مائة واثنين وثلاثين موضعًا.. ناهيك عن آيات العلم والتعلم والعلماء التى تبلغ فى القرآن
أكثر من ثمانمائة آية.. فالنقل الإسلامى - أى الشرع الإلهى - هو الداعى للتعقل والتدبر والتفقه
والتعلّم.. والعقل الإنسانى هو أداة فقه الشرع ، وشرط ومناط التدين بهذا الشرع الإلهى..
ولذلك لا أثر للشرع بدون العقل ، كما أنه لا غنى للعقل عن الشرع ، وخاصة فيما لا يستقل
العقل بإدراكه من أمور الغيب وأحكام الدين.


ذلك أن العقل ، مهما بلغ من العظمة والتألق فى الحكمة والإبداع ، هو ملكة من ملكات الإنسان
، وكل ملكات الإنسان - بالخبرة التاريخية والمعاصرة - هى نسبة الإدراك والقدرات ، تجهل
اليوم ما تعلمه غدًا ، وما يقصر عنه عقل الواحد يبلغه عقل الآخر.. وإذا كانت ميادين عالم
الشهادة - النفس والكون.. أى الدنيا.. مفتوحة على مصاريعها أمام العقل وأمام التجربة -
بالنسبة للإنسان - فإن هناك ميادين - وخاصة فى معارف عالم الغيب - سبيل معرفتها النقل
- أى الوحى - والوجدان - القلب والإلهام - فالهدايات التى يهتدى بها الإنسان هى " العقل
" و " النقل " و " التجربة " و " الوجدان ".. وليست العقل وحده دون سواه.. وبتنوع الهدايات
وسبل المعرفة الإنسانية ، مع تنوع مصادر المعرفة الإنسانية - الوحى وآيات الله المسطورة
، مع الكون وآيات الله المنظورة - تتكامل وتتوازن المعرفة الإنسانية - وهذه هى نظرية
المعرفة الإسلامية - بينما يختل توازن هذه المعرفة إذا هى وقفت - فى المصادر - عند الكون
وعالم الشهادة وحده - وفى الوسائل وإدراك المعرفة عند العقل وحده ، أو العقل والتجربة
وحدهما ، دون النقل والوجدان.. ولقد عبر عن هذا التكامل والتوازن فى - نظرية المعرفة
الإسلامية الإمام محمد عبده عندما تحدث - فى تفسيره لآية (اهدنا الصراط المستقيم)- من
سورة الفاتحة - عن " الهدايات الأربع " - العقل ، والنقل ، والتجربة ، والوجدان كما عبر
عن التلازم الضرورى بين العقل والنقل ، لتكامل المعرفة الإسلامية عندما قال: ".. فالعقل
هو ينبوع اليقين فى الإيمان بالله ، وعلمه وقدرته ، والتصديق بالرسالة.. أما النقل ، فهو
الينبوع فيما بعد ذلك من علم الغيب ، كأحوال الآخرة والعبادات.. والقرآن - وهو المعجز
الخارق - دعا الإسلامُ الناس إلى النظر فيه بعقولهم.. فهو معجزة عُرضت على العقل ، وعرفته
القاضى فيها ، وأطلقت له حق النظر فى أنحائها ، ونشر ما انطوى فى أثنائها.. وإذا قدّرنا
عقل البشر قدره ، وجدنا غاية ما ينتهى إليه كماله إنما هو الوصول إلى معرفة عوارض
بعض الكائنات التى تقع تحت الإدراك الإنسانى.. أما الوصول إلى كنه حقيقته فمما لا تبلغه
قوته.. ومن أحوال الحياة الأخرى ما لا يمكن لعقل بشرى أن يصل إليه وحده.. لهذا كان العقل
محتاجًا إلى مُعين يستعين به فى وسائل السعادة فى الدنيا والآخرة.. " (2).


فالإسلام لا يعرف - على الإطلاق - هذه الثنائية المتناقضة بين العقل والنقل.. وصريح المعقول
لا يمكن أن يتعارض مع صحيح المنقول.. ولقد عبر الإمام محمد عبده عن ما قد يتوهمه
البعض تعارضًا عندما صاغ حقيقة هذه القضية فقال: " لقد تقرر بين المسلمين أن الدين إن
جاء بشىء قد يعلو على الفهم ، فلا يمكن أن يأتى بما يستحيل عند العقل.. " (3).. ففارق
بين ما يعلو على إدراك العقل ، من بعض أمور الدين ، وبين ما يستحيل فى العقل الذى برئ
ويبرأ منه الدين.


ومن بين علماء الإسلام الذين عبروا - بصدق وعبقرية - عن تكامل العقل والنقل - الحكمة
والشريعة - حُجة الإسلام - أبو حامد الغزالى عندما قال: " إن أهل السنة قد تحققوا أن لا
معاندة بين الشرع المنقول والحق المعقول ، وعرفوا أن من ظن وجوب الجمود على التقليد
واتباع الظواهر ، ما أُتوا به إلا من ضعف العقول وقلة البصائر. وأن من تغلغل فى تصرف
العقل حتى صادموا به قواطع الشرع ، ما أُتوا به إلا من خبث الضمائر. فميل أولئك إلى التفريط
، وميل هؤلاء إلى الإفراط ، وكلاهما بعيد عن الحزم والاحتياط.. فمثال العقل: البصر السليم
عن الآفات والآذاء ، ومثال القرآن: الشمس المنتشرة الضياء ، فأخْلِق أن يكون طالب الاهتداء
المستغنى إذا استغنى بأحدهما عن الآخر فى غمار الأغبياء ، فلا فرق بينه وبين العميان.
فالعقل مع الشرع نور على نور.. " (4).


وهذه العلاقة بين العقل والنقل - علاقة التكامل والتآخى - هى التى أكد عليها أبو الوليد ابن
رشد [520-654هجرية/1126-1198م] عندما قال: ".. فإنا - معشر المسلمين - نعلم على
القطع ، أنه لا يؤدى النظر البرهانى إلى مخالفة ما ورد به الشرع ، فإن الحق لا يضاد الحق
، بل يوافقه ويشهد له.. فالحكمة هى صاحبة الشريعة ، والأخت الرضيعة.. وهما المصطحبتان
بالطبع ، المتحابتان بالجوهر والغريزة.. " (5).


فالباب مفتوح على مصراعيه أمام العقل فى سائر ميادين عالم الشهادة. وهو سبيل الفقه والفهم
والتكليف فى الشرع والدين.. لكن لابد من مؤازرة الشرع والنقل للعقل فيما لا يستقل العقل
بإدراكه من أخبار عالم الغيب والحكم والعلل من وراء بعض أحكام العبادات فى الدين..
وما قد يبدو من تعارض - عند البعض - أحيانًا بين العقل والنقل ، فهو تعارض بين العقل
وبين " ظاهر " النقل وليس حقيقة معنى النقل أو مرجعه إلى تخلف " صحة " النقل.. أو
تخلف " صراحة " العقل.. أو وجود ما يعلو على الفهم ، لا ما يتعارض مع العقل.. فالعقل
مع الشرع - كما قال حُجة الإسلام الغزالى - " نور على نور ".. وما الحديث عن التعارض
بينهما إلا أثر من آثار الغلو فى أحدهما ، تفريطًا أو إفراطًا.
وإذا كانت البداهة والخبرة البشرية - وحتى الحكمة الفلسفية - تقول: إن من مبادئ الدين
والشرائع ما لا يستقل العقل بإدراك كنهه وحقيقة جوهره ، فكيف يجوز لعاقل أن يدعو إلى
تحكيم العقل وحده فى كل أساسيات الدين ؟! لقد قال الفيلسوف الفقيه أبو الوليد ابن رشد
وهو الذى احترم عقلانيته المتألقة الأوروبيون والمسلمون جميعًا. قال عن رأى الفلاسفة
القدماء فى مبادئ الشرائع التى لا يستقل العقل بإدراكها: " إن الحكماء من الفلاسفة ليس
يجوز عندهم التكلم ولا الجدل فى مبادئ الشرائع مثل: هل الله تعالى موجود ؟ وهل السعادة
موجودة ؟ وهل الفضائل موجودة ؟. وفاعل ذلك عندهم محتاج إلى الأدب الشديد ، ولذلك
وجب قتل الزنادقة.. فيجب على كل إنسان أن يسلم بمبادئ الشرائع ، لأن مبادئها أمور إلهية
تفوق العقول الإنسانية ، وكيفية وجودها هو أمر معجز عن إدراك العقول الإنسانية ، فلابد
أن يعترف بها مع جهل أسبابها.. " (6).
فليس هناك عاقل يحكِّم العقل فيما لا يستقل العقل بإدراكه من مبادئ الشرائع والمعجزات
، وكنه وجوهر وحقائق المغيبات.
وليس هناك عاقل يغفل أو يتغافل عن مكانة ودور العقل فى دين الإسلام.
وإدراك وظيفة العقل.. وميدان عمله.. وحدود قدراته ، هو لب الاحترام للعقل ، وليس فيه
انتقاص من سلطانه ، الذى تألق فى دين الإسلام وفكر المسلمين.
(1) [ الأعمال الكاملة للإمام محمد عبده ] ج3 ص 301.
(2) المصدر السابق ج3 ص 325 ، 379 ، 397.
(3) [ الأعمال الكاملة ] ج3 ص 257.
(4) [ الاقتصاد فى الاعتقاد ] ص 2، 3. طبعة القاهرة. مكتبة صبيح بدون تاريخ.
(5) [ فصل المقال فيما بين الحكمة والشريعة من الاتصال ] ص 31، 32، 67. دراسة وتحقيق
د. محمد عمارة. طبعة دار المعارف. القاهرة سنة 1999م.
(6) [ تهافت التهافت ] ص121 ، 122 ، 125 ، طبعة القاهرة سنة 1903م.

[نصرة الإسلام]

جزاكم الله خيراً
يبقى أن نقول أن القول بأن العقل أصل النقل قول باطل ومغالطة مردودة ..
فالصحيح أن العقل في الأساس وسيلة لفهم الشرع وليس أصلاً للشرع ..
وتلك المغالطة هي مدخل القائلين بتقديم العقل على النقل

بل وتقديم العقل على النقل قدح في العقل والنقل معاً لأن العقل هو الذي دلنا على صحة النقل ، ومعنى ذلك أن العقل قد أقر بصحة النقل وسلـَّم بها ، فإذا ما تعارض عقل ونقل فقدَّمنا العقل على النقل فالمعنى هو القدح في النقل ، والقدح في العقل الذي دلنا في البداية على صحة النقل

بارك الله فيكم ..

[عاشق طيبة]

الفقرة التالية في غاية الأهمية ( خاصة في علم < مقارنة الأديان > ) :

... فالإسلام لا يعرف - على الإطلاق - هذه الثنائية المتناقضة بين العقل والنقل
.. وصريح المعقول لا يمكن أن يتعارض مع صحيح المنقول.. ولقد عبر الإمام محمد عبده عن ما قد يتوهمه
البعض تعارضًا عندما صاغ حقيقة هذه القضية فقال:
" لقد تقرر بين المسلمين أن الدين إن جاء بشىء قد يعلو على الفهم ،
فلا يمكن أن يأتى بما يستحيل عند العقل.،
.. ففارق بين ما يعلو على إدراك العقل ، من بعض أمور الدين ،
وبين ما يستحيل فى العقل الذى برئ ويبرأ منه الدين.

كثير من النصارى يقولون لك ـ في محاولة منهم لتفسير عقيدتهم وتبرير تناقضها مع العقل ــ يقولون :

< التثليث والتجسد لن تستطيع أن تدركه بعقلك لأن عقلك قاصر ومحدود >

وهذه الكلمة نصفها صواب ونصفها خطأ

النصف الصواب : أن العقل محدود وقاصر ... هذا حق ،
والخطأ في هذه الجملة : أن التثليث والتجسد فوق إدراك العقل !.... هذا باطل

وتصحيح هذه العبارة الأخيرة : أن التثليث يتعارض مع العقل ، وليس < فوق إدراك العقل >
... فرق بين " ما يتعارض مع العقل " وبين ما هو " فوق إدراك العقل "

يصح أن نقول : إن صفات الله تعالى ـ كالسمع والبصر والكلام ـ مفهومة ، معلومة المعنى ،
ولكنها مجهولة الكيفية ... يصعب على العقل إدراك كيفيتها ، لكن العقل لا يحكم باستحالتها

ولا يصح أن نصف الله تعالى بصفات مستحيلة عقلاً ... كمن يقول إن الله تعالى حي وميت ! < تعالى الله عن ذلك > هذا يستحيل في العقل

وبهذا يتبين بطلان التفسير الذي يحاول النصارى به تبرير عقيدتهم الباطلة التي تتعارض مع العقل

والحمد لله رب العالمين

[في حب الله]

النصف الصواب : أن العقل محدود وقاصر ... هذا حق ،
والخطأ فيها : أن التثليث والتجسد فوق إدراك العقل !.... هذا باطل

وتصحيح هذه العبارة الأخيرة : أن التثليث يتعارض مع العقل ، وليس < فوق إدراك العقل >
... فرق بين " ما يتعارض مع العقل " وبين ما هو " فوق إدراك العقل "

والعجيب أن يقول قائل أن العقيدة بالخالق -التي هى أصل الإيمان ويُبنى عليها البِناء كامِلاً- فوق إدراكِ العقول
حينما تكون العقيدة فوق إدراك العقول: تتساوى كل الأديان!
فإذا بُنيّ الإيمان على باطل فهو باطل

جزاكم الله كل الخير أخي الكريم عاشق طيبة على هذه المقارنة الماتعة المانعة لكل قول يتنزه عنه رب العزة سبحانه وتعالى

[أحمد.]

والعجيب أن يقول قائل أن العقيدة بالخالق -التي هى أصل الإيمان ويُبنى عليها البِناء كامِلاً- فوق إدراكِ العقول
حينما تكون العقيدة فوق إدراك العقول: تتساوى كل الأديان!
فإذا بُنيّ الإيمان على باطل فهو باطل

بل الأعجب أن يكون الخالق الذى خلق العقل قد فشل [ بزعمهم ] فى أن يخلق عقلا يستطيع أن يتقبل الإيمان به .. نحن مثلا نعرف أننا لا نستطيع فهم حقيقة الأزلية فهى فوق إدراك عقولنا المحكومة بالأبعاد المعروفة ومنها المكان والزمان .. ولكن عقولنا لا تحكم على أزلية الله بالاستحالة بل بالتفكير المنطقى المتزن تصل العقول السليمة إلى وجوب الأزلية له حتى ولو لم يكن أمامها نص يُخبر أن الأزلية صفة وجوده سبحانه .
أما أن يخلق الله عقلا يحكم على وجوده بالاستحالة فلا شك أن هذا فشل ذريع .. لو سألنا أى عاقل فى الدنيا حُكمَ ثلاثِ قِطع متمايزات مختلفات إذا كُنَّ قطعة واحدة لا مُبعضة ولا مُجزأة فحكمه الاستحالة .. نعم لا يصح فى التصور أن يخلق الخالق عقلا يحكم على وجوده بالاستحالة .. فكيف يصح ذلك لمن يقولون أن الله خلق الإنسان على صورته ؟ .. أفلا تعقلون .

[نصرة الإسلام]

كثير من النصارى يقولون لك ـ في محاولة منهم لتفسير عقيدتهم وتبرير تناقضها مع العقل ــ يقولون :

< التثليث والتجسد لن تستطيع أن تدركه بعقلك لأن عقلك قاصر ومحدود >

وهذه الكلمة نصفها صواب ونصفها خطأ

النصف الصواب : أن العقل محدود وقاصر ... هذا حق ،
والخطأ فيها : أن التثليث والتجسد فوق إدراك العقل !.... هذا باطل

وتصحيح هذه العبارة الأخيرة : أن التثليث يتعارض مع العقل ، وليس < فوق إدراك العقل >
... فرق بين " ما يتعارض مع العقل " وبين ما هو " فوق إدراك العقل "

يصح أن نقول : إن صفات الله تعالى ـ كالسمع والبصر والكلام ـ مفهومة ، معلومة المعنى ،
ولكنها مجهولة الكيفية ... يصعب على العقل إدراك كيفيتها ، لكن العقل لا يحكم باستحالتها

ولا يصح أن نصف الله تعالى بصفات مستحيلة عقلاً ... كمن يقول إن الله تعالى حي وميت ! < تعالى الله عن ذلك > هذا يستحيل في العقل

وبهذا يتبين بطلان التفسير الذي يحاول النصارى به تبرير عقيدتهم الباطلة التي تتعارض مع العقل

والحمد لله رب العالمين

نعم أحسنتَ جزاك الله خيراً
بعض المسلمين عندما تستوقف عقولهم الحكمة من تدابير الله عز وجل في بعض الأمور فيُقال لهم : "بالتأكيد أن الله تعالى له حكمة ونحن نؤمن بها وإن لم نعلمها " فيتساءلون متعجبين : "فلماذا تستنكرون على النصارى إذاً قولهم أن عقيدتهم فوق الإدراك وأنهم يؤمنون بها وإن لم يدركوها ؟؟!!" وكلام الأخ عاشق طيبة هو خير ما يُرد به على هذا التساؤل أو "المغالطة" ..

وفي الحقيقة أن البون شاسع بل لا وجه للمقارنة أصلاً

فالنصارى يؤمنون بما يخالف العقول ويصدقون ما تحيله العقول ويناقض البدهيات ويؤسسون عليه صلب عقيدتهم كقولهم بالتثليث والصلب والفداء المزعوميْن ..
فهل يستقيم في عقول العاقلين أن 1+1+1 =1 ؟! بالتأكيد لا .. فهو مما تحيله العقول ..
وهل يستقيم في عقول العاقلين هذا القانون ((أيها الإله : واحد فى تثليث ، وتثليث فى واحد ، اتحاد بانفصال ، وانفصال باتحاد ، " اتحاد بدون اختلاط ولا امتزاج ولا استحالة " ، " اتحاد لا انفصال فيه ولا اختلاط ")) ؟؟!! بالتأكيد لا .. فهو مما يناقض العقول !

أما نحن فأدلة العقيدة أو التوحيد واضحة جلية مباشرة قاطعة تقرها العقول السليمة والفِطر المستقيمة ثم تأتي بعد هذا الأساس الراسخ بعض الأمور المتعلقة بالشريعة أو بأفعال الله تعالى وتدابيره تحار فيها عقولنا فنتفكر ونتدبر .. ربما نصل وربما لا نصل ..


كما أن الإيمان بحكمة الله تعالى إنما يتأتى بعد الإيمان بوجوده ووحدانيته ونبوة النبي صلى الله عليه وسلم ، ولذا يجوز في العقول الإيمان بالحكمة إجمالاً وإن لم نعلمها على وجه التفصيل لأن الإيمان بالحكمة إجمالاً له أساس راسخ قد بُنِيَ عليه من أدلة عقلية ونقلية صحيحة قاطعة ، وهذا بالتأكيد يختلف كلاً وجزءاً عن ادعاء قصور إدراك العقل الذي كتعليل يتبناه النصارى لتسويغ وتمرير ما يناقض العقل من أسس عقيدتهم الباطلة عقلاً ونقلاً ..


فالفارق هائل بين ما تحار فيه العقول من ناحية ( كما هو الحال لدى المسلمين) ..
وما تحيله العقول وتناقضه من ناحية أخرى (كما هو الأمر لدى النصارى) ..

والفارق كذلك هائل بين أن تحار العقول فيما لا تتوقف عليه العقيدة والشريعة من ناحية (كما هو الحال لدى المسلمين)..
وما تحيله العقول ويناقضها ويـَفـُتُّ في عـَضـُدِ العقيدة ويقصم أصلها ويهدم صُلبها من ناحية أخرى (كما هو الحال لدى النصارى) ..

[عاشق طيبة]

والعجيب أن يقول قائل أن العقيدة بالخالق -التي هى أصل الإيمان ويُبنى عليها البِناء كامِلاً- فوق إدراكِ العقول
حينما تكون العقيدة فوق إدراك العقول: تتساوى كل الأديان!
فإذا بُنيّ الإيمان على باطل فهو باطل

جزاكم الله كل الخير أخي الكريم عاشق طيبة على هذه المقارنة الماتعة المانعة لكل قول يتنزه عنه رب العزة سبحانه وتعالى

جزانا وجزاكم أختنا الكريمة

مشكلة كبيرة فعلا .... عندما نجد بعض النصارى ، حينما يعجزون عن الجواب عن التناقضات الموجودة في العقيدة النصرانية ، نجدهم يقولون لنا :

إذا آمنتم بالنصرانية ستقتنعون بها !!

وكما قالها القس سواجارت حينما كان يناظر الشيخ أحمد ديدات ــ رحمه الله تعالى ــ وكان ديدات وضـّح للجميع تناقض العقيدة النصرانية وأثبت أن الكتاب المقدس محرف
فقال له جمع من الحضور النصارى : نريد دليلا مادياً ترد به على ديدات وتثبت أنه على خطأ .
فأجاب سواجارت : لا يمكن أن تأتي بدليل ليتحول الكافر لمؤمن !!
... وفي نهاية جوابه ختم كلامه بقوله : الدليل أنه خلص روحي !!

الحمد لله على نعمة العقل ونعمة الإسلام

[عزام رائد]

جازاكم الله كل خير

النقل و العقل لا يتعارضان أبدا
الا لمن يريد ان يوصلهما لتناقض عن طريق تجاهل "درجات الايمان"

[عاشق طيبة]

جازاكم الله كل خير

النقل و العقل لا يتعارضان أبدا
الا لمن يريد ان يوصلهما لتناقض عن طريق تجاهل "درجات الايمان"

حياك الله يا أخي الكريم

[عاشق طيبة]

جزانا وجزاكم أختنا الكريمة نصرة الاسلام

أما نحن فأدلة العقيدة أو التوحيد واضحة جلية مباشرة قاطعة تقرها العقول السليمة والفِطر المستقيمة ثم تأتي بعد هذا الأساس الراسخ بعض الأمور المتعلقة بالشريعة أو بأفعال الله تعالى وتدابيره تحار فيها عقولنا فنتفكر ونتدبر .. ربما نصل وربما لا نصل ..

لا يفوتني أن أكمل هذه الجملة الأخيرة التي لونتها باللون الأحمر ،، فأقول : .... هذه الأمور لا يحيلها العقل ( أي لا يحكم باستحالتها ) ولكنها قد تكون فوق مستوى ادراكه .

في الواقع .... هذا الموضوع مهم جدا .. لكل من يبحث عن الحق ( بصدق وتجرد )